Открытие третьего глаза

      Значит, сосредотачиваемся мы не на представлении внешней формы объекта, а на желании увидеть объект в темноте перед закрытыми глазами. Потому что чувство есть ни что иное, как "внутреннее ощупывание", т.е. "зрение" объекта без помощи глаз, а желание его видеть - это включение центра воли (гипофиза). Из этого следует окончательная формула: надо смотреть как будто "в чувство объекта", как если бы мы могли в этом чувстве усмотреть самый объект. При этом надо стараться задерживать это чувство как можно дольше.
      Практически это сводится к смотрению в середину между бровями (Бхрумандхья Дришти), что можно делать не скашивая глаза. Слово "Мандхья" значит "сквозь", т.е., в целом; "смотреть сквозь середину между бровями, что содействует получению тотчас чувства гипофиза и заменяет Мундаки Мудра.
      Оба эти вспомогательные средства - прижатие корня языка к небу Мундаки Мудра и концентрация на чувство середины междубровья (Бхрумандхья Дришти) необходимы только утром, днем и особенно вечером, само чувство приходит ночью. Единственное средство, нужное для достижения конструкции, есть самое смотрение в "чувство объекта" с желанием его увидеть и помочь себе тем, что страстно желаешь и жаждешь увидеть отдельные части или весь объект в том виде, как будто его "вылепили из темноты" перед глазами.
      Объект, на который смотрели таким образом, начинает двигаться перед глазами вовнутрь головы, - совершенно также, как стрела при натяжении тетивы лука движется в направлении, обратном выстрелу. При этом упражняющийся замечает, что дыхание его останавливается - оно прерывается. Это признак того, что концентрация правильная.
      Возникает вопрос: как долго надо сосредотачиваться. Учение йогов утверждает, что соответствующий центр требует для приведения к открытию непрерывной Дхараны сосредоточения в продолжение двух часов, но уменьшение этого срока в два раза, т.е., при занятии в течение получаса упражняться надо 16 дней и т.д.
      Получается таким образом таблица, которая соответствует формуле
      Д = (120)^2 / Т или Т=120/Д
      где: Т - продолжительность ежедневного упражнения,
      Д - число дней до полного или частичного открытия центра ("третьего глаза"),
      Согласно этой формуле имеем:
      при двух часах в день - 1 день
      при часе в день - 4 дня
      при получасе вдень - 16 дней
      при 20 минутах - 36 дней
      при 15 минутах - 64 дня
      при 10 минутах - 144 дня
      при 6,3 минутах - 365 дней
      Конечно, эти числа приблизительны, так как наша способность и концентрация раз от разу растет и сокращает необходимый срок. Но таблица все же показывает, когда можно ожидать результата. Срок этот скромен по сравнению с 23 годами необходимого повторения звука ОМ - мантры.
      Как мы сказали, концентрация должна быть направлена на объект в продолжение всего времени упражнения. При этом нам очень поможет простая, но полезная уловка: при каждом последующем упражнении надо представлять себе, что солнце светит ярче.
      Успех этого упражнения не означает еще полного открытия третьего глаза, но даже если появится видение первой ступени и видение второй ступени - это свидетельствует о том, что методика понята вами правильно и надо усилить напряжение. Если при концентрации сознания напрячься всей тяжестью на желание увидеть объект в темноте перед закрытыми глазами, при малейшем воспоминании об этом видении появляются соответствующие вещи. Так появилась передняя сторона моего дома, часть улицы перед балконом, тополя и дома, шедшие вдоль улицы.
      "Погружение в темноту перед закрытыми глазами дало опять множество видений с движением. При беглой мысли о моих стенных часах я увидел час, который они показывали, Когда я открыл глаза, я убедился, что час был точен" (Из моего дневника).
      Концентрируясь на солнечный круг, особенно со знаком ОМ, получаем еще одно подтверждение, что упражнение оказывает влияние - это внутренний жар в позвоночнике, о котором уже упоминалось, как о пробуждении мистической силы Кундалини. Этот жар постепенно поднимается по каналу позвоночника вверх. Этим в конце концов открываются все центры, также и третий глаз или тысячелепестковый цветок лотоса, как настоящий цветок, который в разгар зимы расцветает в теплице.
      Для того чтобы горячие волны не мешали упражнению, рекомендуется выполнять определенное дыхательное упражнение, известное под -названием "воздуходувные меха" (Бхастрика). Оно выполняется так; сидеть прямо (голова, шея и спина на одной прямой линии) и дышать, быстро меняя вдыхание и выдыхание около 20 раз последовательно, как воздушный насос (без напряжения). Затем вдохнуть медленно и глубоко, задержать дыхание как можно дольше и медленно выдохнуть. Повторить это упражнение три раза с сосредоточением мысли на копчике, на солнечном сплетении (вернее, на позвоночнике на высоте его и на впадине шеи, т.е., на позвоночнике на ее высоте).
      Эти три упражнения делаются все время с концентрацией на солнечный круг, как только появится жар, а затем концентрация продолжается дальше.
      Со временем часто показываются различные отрывки видений первой и второй ступени. Чтобы совсем надежно идти вперед, надо начинать упражнения с людьми и пейзажами не раньше, чем появится совсем светлое и лучистое мерцание солнца, как настоящий язык пламени. Это видение должно быть также остро, как при нормальном зрении физическими глазами - это значит вы находитесь на третьей ступени этого зрения.
      Это видение является и указывает на момент, когда он может начать высшую ступень духовной стрельбы из лука - "спуск стрелы" (Кечари Мудра). Это именно тот огненный язык, который должен быть "проглочен", т.е., через отверстие в мягком небе приведен до шишковидной железы. Иногда вместо этого пламени появляется также видение лучистого света. При концентрации на чувство гипофиза удается немного ослабить давление, тогда появляются видения, например: совсем ясно мерцает горящее пламя свечи.
      "Однажды во время сильной концентрации на желание видеть в середине между бровями, появилось видение пламени свечи на одно мгновение, совсем светлое, острое".
      Появляются видения от смотрения на солнце в середину между бровями. "Сегодня во время концентрации на солнце внезапно появилось светлое видение пламени, как будто кто держал пламя перед глазами". Это видение появляется даже утром, хотя утро - самое неподходящее время для таких упражнений.
      При усилии задержать видение солнца при концентрации утром, наступило сейчас же непрерывное дыхание, а затем незаметное дыхание, и во второй стадии появилось множество неясных видений в цвете и однажды прямое, светлое пламя.
      "Сегодня утром смотрел на солнце в Кха, сейчас же вызвало внутренний жар в копчике. Этот жар продолжался во все время медитации (с незаметным дыханием), но перестал при переходе к задержанию солнечного круга (Дхарана) с непрерывным дыханием. Зато появилось очень ясное и светлое, даже чувствуемое пламя свечи, которое мерцало во все стороны" (Из моего дневника).
      Спуск стрелы (Кхечари Мудра):
      "Узнай вечную цель" - в этих словах вся тайна последнего действия "разрешение выстрела". Стрелок из лука после того, как он пустил стрелу, непоколебимо смотрит по направлению выстрела, попал ли он в центр мишени. Точно так же и духовный стрелок из лука должен после расслабления напряжения сознания неусыпно смотреть на свой объект и вполне может такие "порывы ветра", которые возникают в его сознании, поставить под свой контроль.
      Этот контроль не может быть новой концентрацией, которая подобно новому выстрелу выпустила бы новую стрелу, и не концентрацией вообще, т.к. таковая вызвала бы новое "натягивание лука". Но в то же время это не пассивное сидение на определенном месте, "узнай цель" - гласит формула. Поэтому при концентрации надо следить за тем, чтобы не появилось никакой другой мысли, которая тотчас же отклонит стрелу от ее направления и стрела не попадет в цель. С другой стороны, это состояние "познания цели" не должно быть активным подавлением других отвлекающих моментов. Другими словами, продолжительность и эффективность этого "познания цели" зависит непосредственно от размаха "натягивания лука", т.е., от концентрации. Но так как каждая сила вызывает сопротивление внешнего окружения (утомление принципа мышления), то по общему закону линии обтекания получается минимальная кривая утомления, которая одновременно представляет максимум мощности.
      Сообразно с этим максимум отстоит на 3/4 длины кривой от исходного пункта, а общая длина кривой тем меньше, чем круче ее подъем. На практике из этого следует, что при скором "разбеге", например, в случае (1) с пунктом кульминации (максимум) уже через 45 секунд мощность еще скорее упадет до 0 (через 15 секунд), причем максимум самое большее 10 секунд, а общая продолжительность составляет минуту.
      Если же разбег до пункта кульминации (в случае 2) с общей продолжительностью 20 минут (это продолжительность, которая рекомендуется при таких упражнениях) через 15 минут, то максимум увеличивается соответственно в 20 раз, т.е., он составляет 3 и 1/3 минуты. Но так как третий глаз открывается только при этом максимуме, то длина максимума и длина разбега играют самую существенную роль. Этим объясняется обстоятельство, что чем сильнее напряжение концентрации, тем короче ее эффект, т.е., видение. Важное практическое заключение из этого гласит: "Чем спокойнее концентрация, тем дольше видение".
      Как это понимать? Ведь концентрация (Дхарана) - "натягивание лука" (не может быть не напряженной). Здесь помогает санскритское слово Дхарана, которое точнее переводится, как "задержка принципа мышления", которое есть не что иное, как "преклонение", "облегчение", "прижимание" к объекту давлением собственной тяжести с минимум усилия. Другими словами, "Дхарана" обозначает именно то, что мы имеем в виду, говоря о законе, линии обтекания или "о кривой максимума мощности". Это еще одно доказательство, что древние мудрецы прекрасно разбирались и в современных основах механики.
      Принцип мышления должен нажимать на объект только "своим собственным весом" ни больше, ни меньше. Если он будет нажимать слишком сильно, поднимается кривая мощности слишком круто и мощность сокращается, если же он будет нажимать слишком слабо, то кривая станет слишком плоской, что замедлит успех. Это тайна концентрации.
      Разница между концентрацией и медитацией заключается в дыхании: чем тверже мы пробуем задержать объект, его внутренний образ, тем более замедляется дыхание, пока не достигнет максимума, а затем оно переходит в противоположное и замедляется выдыханием - так включается медитация. Из этого следует, что для углубления концентрации удлиняется дыхание, а для углубления медитации удлиняется выдыхание. Когда же дыхание настолько будет замедленным, что станет совсем незаметным, появляются видения от первой до высшей ступени, причем дыхание все убывает и на четвертой ступени сходит на нет. В связи с этим в момент видения совершенно прекращается осознание себя. Это состояние называется Лайя (прекращение) и относится как к дыханию, так и к осознанию себя. Но еще есть существенная разница между концентрацией и медитацией, которая характеризуется удачным сравнением с техникой "стрельбы из лука". Это касается направления, по которому направляется внимание. Если сознание при концентрации направлено на середину междубровья и через это появилось ощущение, что "чувство объекта", внутренний образ все глубже уходит внутрь головы, то тогда надо во время медитации направить внимание на третий глаз. Благодаря этому тотчас же появляется чувство, как будто внутренний взор направляется в середину междубровья.
      Теперь возникает вопрос: если направление взора должно быть приведено в двойном смысле, то тогда надо переходить ко второй части, т.е., к декретному смотрителю на середину междубровья во время медитации. Другими словами, когда от концентрации надо переходить к медитации.
      Этот период происходит сам собой в тот момент, когда при концентрации "объект" пересекает место чувства давления (гипофиз) - объект движения извне по направлению к центру головы, т.е., чувство или образ объекта вместе с внутренним взглядом перемещается через брови в свое первоначальное положение это символически представляется "спуском стрелы", которая теперь уже летит по направлению мишени. Существуют, следовательно, две автоматически следующих одна за другой ступени концентрации:
      1. Концентрация в собственном смысле как задержание (Дхарана) принципа мышления на объект. Эта ступень характеризуется всегда непрерывным дыханием (удлинение вдыхания и пауза, выдыхание с воздухом) и направлением внимания на середину междубровья. Этим производится "натягивание лука".
      2. Собственно медитация, как созерцание объекта (индиректно) в середине междубровья или Дхьяна (созерцание). Она всегда сопровождается незаметным дыханием (удлинение вдыхания и пауза, выдыхание без воздуха в легких) и направлением на третий глаз в место в середине головы, где появляется давление при концентрации. Этим производится "спуск стрелы".
      Так как эти две ступени сменяются автоматически, то при каждом прерывании медитации ("полет стрелы") новыми мыслями ("порыв ветра") и возвращении к прежнему направлению мышления надо обращать внимание на различные ступени концентрации и не смешивать их. Например, нельзя проводить первую ступень с незаметным дыханием, а вторую - с непрерывным дыханием, нельзя концентрацию направлять на третий глаз, а медитацию на середину междубровья.
      Из всего вышеизложенного выводим окончательную технику зрения без помощи глаз:
      А. Рекомендуется в качестве подготовки упражняться 20-30 дней в достижении "небесного благоуханья" или "небесного вкуса", так как успех хотя бы в одном из этих восприятий дает сильную уверенность, старание в упражнениях и выдержку, и, кроме того, дает представление о правильной концентрации.
      Б. Когда будет достигнуто овладение дыхательными упражнениями и положением тела, начинайте с Тратаки на солнечный круг. Через 2-3 минуты созерцания закройте глаза и желайте этот солнечный круг со знаком ОМ видеть в темноте перед закрытыми глазами, стремясь удержать его также в мыслях. Положение языка - корнем к мягкому небу и постоянно повторять звук ОМ (духовно).
      В. После того, как покажутся "необыкновенные вещи" и даже ответы на заданные вопросы (лучше, однако, только после появления видения пламени), можно начинать с портретами людей - делать Тратаку на портрет человека (родного, знакомого или известную личность), к которому у вас есть "чувство", в течение нескольких минут. После того как при смотрении на черты лица портрета вы получите "чувство" этого человека, закрывайте глаза и концентрируйтесь на желании этого чувства или задерживайте внутренний образ в темноте перед закрытыми глазами. Затем этот объект и с ним чувство движется вовнутрь головы, но при этом не следует "удерживать насильно" объект в середине междубровья. "Чувство" объекта - это единственное, на что должен быть направлен ваш принцип мышления. Дыхание должно быть непрерывным, руки лучше всего держать на коленях.
      Г. Когда вы чувствуете, что объект при его "блуждании" в Кха (от середины междубровья до центра головы) приближается к середине головы, тогда складывайте руки (на коленях, на полу, на подоле) и пробуйте "всматриваться" в "чувство" обекта, как будто он находится на том месте, где при концентрации была "тяжесть" (давление), Как только внутренний взор снова выстрелит в середину междубровья, созерцайте объект в третьем глазу, хотя взор направлен в середину междубровья. Дыхание должно быть незаметным. Единственное, что нужно это ожидание видения объекта в третьем глазу (индиректно, в середине междубровья).
      Д. Когда вы "забудете себя" в том смотрении, появляется видение объекта или части его, в зависимости от степени вашего развития, углубляется или тухнет медленно, оставляя тлеющий след - единственное, что нам нужно от этой ступени упражнения.
      Е. После достаточно продолжительной практики удается один и тот же объект "взять" повторно, если вы успеете отправить стрелу, не натягивая лука, исходя сразу из третьего глаза. Из середины междубровья смотрят на место на макушке головы и оттуда взгляд сейчас же переводится обратно на середину междубровья. Таким образом, начинаем прямо с медитации в третьем глазу.
      В заключение еще несколько примеров из практики:
      "Концентрация на середину междубровья - сперва желание (без Тратака) увидеть определенный объект, затем чувство центра (затем концентрация на цветок лотоса) вместо солнечного круга, и, в конце концов, на желанный объект - дала видение его в движении и, кроме того, множество других видений без особого труда. Концентрация сопровождалась продолжительным жаром в копчике - 1 час.
      Сегодня вполне острое видение третьей ступени - красивое лицо в натуральном размере, немного наклоненное, почти лежащее на щеке, с подвижными веками, медленно угасая. Начал Тратака на стенную карту, чтобы получить давление в центре головы и через 1-2 минуты перенес сознание в центр головы с медитацией и незаметным дыханием. Видение появилось через 5 минут" (Из дневника).
      Вот несколько опытов моей лучшей ученицы Габриэллы Ф. "Время от 12 до 1,15 ночи, эйдетическая концентрация на объект в середине междубровья, затем в КХА, тоже в третьем глазу. Еще раз, как накануне, концентрация на знаменитую аудиенцию, которую Гете получил у Наполеона в Эрфурте в присутствии Тайлерана (накануне я видела только Тайлерана). Теперь я увидела Гете, который стоял перед сидящим Наполеоном и разговаривал с ним. Тайлерана не было видно (историки спорят, был ли он во время беседы или нет).
      Сегодня получен пакет с картинами из Палестины. Время от 12 до 1,15 ночи. Положила концы пальцев на конверт. Дыхание "маятник". Концентрация на желание увидеть долину Иерохана, место храма Соломона, Иерусалим... видела не долину Иерохана, а долину Эллоха. Развалины Храма Соломона, но не так, как на картине, а более фронтально. Иерусалим - не как картину в журнале, а внутренний вид города с живым движением на улицах.
      Время - 1-1,45 ночи, эйдетически концентрировалась на желании увидеть что-либо из дворца императора Юстиниана, на развалинах которого на берегу Мраморного моря я часто сидела и мечтала. Если можно, то и самого Юстиниана...
      ...Мне кажется, будто я нахожусь в галерее, скрытой на море, с мозаическими стенами, фонтаном, креслами, мужская фигура в короткой белой тунике, узкая тонкая борода, волосы стянуты золотым обручем, острые глаза, среднего роста, воодушевленный тип...
      Видела город с моря, суда и гавани, ступени лестницы, ведущие к громадному храму. Высокая фигура, но не мифическая, а как бы прозрачная, сверхъестественные глаза, громадные, светящиеся" (Из дневника).
      Для того чтобы подчеркнуть магическую возможность телепатии, т.е., явление на расстоянии, лечение на расстоянии, приведу еще два примера.
      Я брал в известное время в Берлине уроки пения у одного оперного певца В. Однажды мой многократный звонок у двери остался без ответа, дверь была закрыта. Очень удивленный его необыкновенной неточностью, я стал думать, что бы могло быть тому причиной. В этот момент я видел моим внутренним зрением нечто удивительное: большую, в старом стиле обставленную комнату с высокими окнами, ярко освещенную лучами солнца, в которой лежал незнакомый мне старик. Он давно уже умер и сильный запах разложения стоял в комнате. Это видение меня потрясло, хотя не знал ни места, ни личности умершего. Я собирался уже уйти, как навстречу мне шел Г.В. с очень расстроенным лицом.
      "Дорогой г. Сахаров, прошу меня извинить, но со мной произошло нечто ужасное: мой старик, который совсем уединенно живет в старом городе и которого я посещал раз в две недели, не открыл мне двери, когда я пришел его навестить. Я вызвал полицию, и дверь взломали. Установилось, что мой старик умер около двух недель тому назад. Представьте себе: он лежал на полу, на солнце и от жары совсем разложился. Запах преследует меня и сейчас".
      Одна дама, которая уже 20 лет не могла заснуть без снотворного (5-7 табл.), пожаловалась мне, что даже это количество уже не помогает ей заснуть. Я посоветовал ей обратиться к невропатологу, который лечил бы ее гипнозом. Но дама ответила мне, что уже испробовала это два раза и безуспешно, так как гипноз на нее не действует. Я сказал ей, чтобы она шла домой и в 11 часов вечера подумала обо мне. Я сосредоточился в указанное время в продолжение получаса на ней с пожеланием ей спокойного и глубокого сна. На следующее утро она позвонила мне радостная и довольная - она спала всю ночь, впервые за 20 лет без снотворного, После еще двух опытов она совсем отказалась от снотворных лекарств и спит хорошо и продолжительно.
      5. СОВЕРШЕННЫЙ СТРЕЛОК ИЗ ЛУКА
      "Лучший из упражняющихся, дух которого понял Дхнава, лучший из видящих, способен быстро отправляться в путь в другом поле: всезнающий, всевидящий, делающий всем существам добро, понявший смысл всех писаний, появляется он, известный великим, обладающий необыкновенными силами, долгоживущий, способный дать возникнуть вещам трех светов, сохранять их или их заставить исчезать. ("Сатчара Ирупана", Тантра, 34). До сир пор я описывал технику духовной стрельбы из лука главным образом первых трех ступеней, которые доступны каждому человеку. Только бегло я затронул четвертую и последнюю ступень, которая ведет к Мастерству. Мое изложение было бы не полным, если бы я не описал точно и эту ступень Мастера и, таким образом, возложил корону на развитие этого рода явлений. В мистических школах восточной традиции все ступени духовной школы описываются во всех подробностях, хотя и в туманных выражениях, и поэтому нужна глубокая интуитивная проницательность, чтобы разгадать тайны, которые сообщаются только посвященным. Этим объясняется факт, почему эта материя, даже в индийских книгах недавнего издания, так запутанно и даже противоречиво излагается, что требовательный и образованный читатель от них отказывается, как от "ненаучных" и "даже нелепых", и требует их дополнить и даже улучшить. Поэтому теперь создалось так много "специалистов" "по стрельбе из лука", но на практике нет настоящих "стрелков из лука",
      Чтобы принять участие в такой духовной установке, ученик должен подчинять себя строгой этической дисциплине, которая охватывает в основном четыре добродетели: Вивеха распознание; Вайтратья - отсутствие страстей; Сатсампатти - праведное поведение; Мумуксатва - стремление к спасению, к избавлению. Конечно здесь распознание не в смысле успеха в жизни, в непреодолении элементарных страстей (как ревность, ненависть, мстительность и т.п.). Духовный ученик скорее должен уметь распознавать различие между реальным и нереальным, между добром и злом, между вечным и преходящим. Из этой первой способности самопроизвольно появляются все другие качества, как непривязанность ко всему тому, что не реально, злонамеренно, переходящее равно как и праведное поведение. Последнее делится на 6 частей: спокойствие мыслей (Шама), самообладание (Дкама), спокойствие в действиях (Упарати), терпение (Титикша), доверие или уверенность (Шрадха) и целеустремленное внимание (Уамадхана), и, в конце концов, воля к освобождению, в смысле отказа, отречения от мира, а во внутреннем - освобождении от святости. Это последнее качество, которое является результатом предыдущих, кладет на духовно ищущего печать того, что он хотел стать достойным посвящения. Без этой духовной подготовки он не найдет своего учителя, хотя бы весь свет обыскал с этой целью. А если он не имеет, то ему не надо никуда идти, чтобы встретить учителя. Учитель придет к нему сам. За долгие годы перед тем, как идущий решит в первый раз искать своего учителя, этот последний уже ждет своего ученика. Предпосылками для духовного ожидания являются все те же, которые были в самые отдаленные времена, С другой стороны, от ученика не ждет совершенства, он должен только искренне стараться развить в себе необходимые качества. Но прежде чем он достигнет в достаточной степени, он уже может заниматься духовными упражнениями - медитацией на грубоматериальном объекте. Так начинается его практика.
      Так в несколько месяцев этой грубоматериальной медитации (Стхула Дхьяна) приходят первые видения - "необыкновенных вещей" и только через год (примерно) - видения Учителя. Сперва появляются его лучистые, все затмевающие глаза, а после дальнейших упражнений ученик видит Учителя воочию.
      Внимательный и мистически настроенный учитель заметит в этом видении явление великого космического закона аналогии. Этот важнейший из всех таинственных законов может быть сформулирован так: центры малых кругов вращаются вокруг центра большого -круга.
      Так образуются дни и ночи двух недель, когда Луна растет, т.е. "светлая" половина месяца (День Луны), а дни и ночи, когда Луна уменьшается-"темную" половину месяца (Ночь Луны). Точно так же образует шесть месяцев, когда Солнце идет на Север - "день года", а шесть месяцев, когда Солнце идет на Юг - "ночь года". Несколько десятилетий человека также составляют "день", приблизительно такое же время, длящееся пребывание с другой стороны - "ночь" данной инкарнации и т.д.
      В нашем случае отдельные ступени развития завершенной сферы подлежат тем же законам, как и подразделения отдельной ступени. Так повторяется (в большом цикле) на каждой ступени мистического развития тот же ряд отдельных моментов, как их образуют ступени медитации в соответствующей степени развития: если медитация как таковая показывает 4 ступени развития - накладывание стрелы и натягивание лука (Самбхава Мудра), спуск стрелы (Кхечари Мудра) и ожидание попадания или созерцание цели (Лекльян Видхи), то и упражнения 4 ступеней развития от ученика до Учителя в основе своей идентичны с означенными выше ступенями. То же самое и с видениями: видение соответствующей медитации наступает в том же порядке, как они развивались в отдельности через относящиеся к ним упражнения и медитации. Хотя смотря по обстоятельствам превышает главная тенденция господствующего момента, все же основное соотношение всегда остается тем же. Это важное обстоятельство позволяет нам вывести основной характер соответствующей 4-й ступени (ступени Мастера), из общего характера относящихся к ней ступеней медитации, Это соответствие может быть установлено следующим образом:
      1. Первая ступень медитации - грубоматериальная и ее видения "необыкновенные вещи". Мистик первой ступени занимается также и погружением в грубоматериальные объекты (Стхула Дхьяна) и результат его созерцания (Самадхи) называется "созерцание сомнения" (Савитарка), так как он не может его идентифицировать. Если же он может идентифицировать, то его смотрение называется "без сомнения" (Первитарка).
      2. Вторая ступень медитации - концентрация (Самбхава-Мудра), сопровождается непрерывным дыханием, ее видения - это "ответы на задуманное" (Пражиджатана) и они также смотрятся с "раздумием" (Савичара), т.к. нельзя еще установить, относятся ли видения к прошлому или будущему и чем они вызваны: своими или чужими мыслями. Но когда эти факты - проверка, тогда смотрение называется "без раздумья" (Нирвичара), так как оно проникает через все препятствия пространства и времени. И хотя это не последняя ступень (полная истина), она содержит в себе истину из прошлого, из будущего или из настоящего. Но необходима большая ступень для того, чтобы познание могло быть поставлено в соотношение с реальным настоящим. В этом проявляется закон, по которому видения развиваются "сверху вниз", т.е., от духовного к физическому, а не наоборот. Если практика второй ступени медитации состояла в смотрении на светящийся объект (сияющее солнце), то аналогична практика на второй ступени мистического развития - Дхотыр Дзиана - медитация на лучистый свет, в которой показывается объект первой ступени. И сходно со второй ступенью медитации, которая вызывает через смотрение на сияние света сильный жар в позвоночнике и во всем теле, возникает через эту медитацию света "огонь змеи" Кундалини аллегорическое обозначение проникновения космической жизненной энергии (или Праны) в тонкоматериальные каналы и центры, в "цветки лотоса" (Чакры), которые через этот мистический огонь раскрываются. Поэтому, на второй ступени развития упражнения ведутся в настоящей йоге, в главном ее аспекте (Хатха-йоги)
      3. Когда этот мистический "огонь змеи" достигает бровей, открывается "божество Кундалини" духовному взору мистика в образе языка пламени и не аллегорически, а перед закрытыми глазами появляется настоящее пылающее пламя. Этот момент обозначает третью ступень медитации, а также и третью ступень мистика. Теперь он начинает медитировать о "точке" (Винду Дхиана). Что означает эта "точка"? Индийское слово "Винду" значит "капля" и указывает на капельную форму огня.
      Это знаменитая Кхечари Мудра, которая означает "видение языка пламени" в отверстии макушки головы (Кха) - между гипофизом и шишковидной железой ("небесное пространство"). Это видение языка пламени, которое называется в йоге "смотрение с указанием" (Санендам) и дает упражняющемуся полное познание объекта, т.е. действительное восприятие "прямо перед глазами", также как и блаженство. Ибо тайна йогических сил - это способность видеть объект обладания в своем третьем глазу. Как объясняет Агни-йога: "Каждое ясное видение объекта в нашем третьем глазу делает его для нас почти осязаемым. Когда образ предмета вызывается в полном совершенстве и цвете, на него можно непосредственно воздействовать. Можно им владеть независимо от отдаленности, можно его иметь в своей власти, от обыкновенных объектов до далеких планет можно распространять его воздействие" (Агни-йога, Иерархия, 90).
      Так вызывают видения свернувшейся золотой змеи и пламени копчика (Муладхара) - самопроизвольное пробуждение силы Кундалини, которая поднимается мгновенно в светлом сиянии к голове и открывает центры, видение шишковидной железы человека или любого числа людей, ставит этих людей под полный контроль, так что все мысли, которые им передает йог, переживают пластически, как облако чувств, как будто они все под гипнозом. В Тантрах, в особенности в Трипунансана Самукайя есть описание, связанное с каждой чакрой сил, которые в таких случаях развиваются.
      4. Такое раскрытие всех психических сил йоги - все же еще не высшая ступень, особенно Патанджали считает эти силы лишь прибавкой к Самому духу и говорит: "Через равнодушие даже к этим_ силам уничтожается семя зла и наступает освобождение" (Йога-Сутра).