Медитация. Первая и последняя свобода

Бхагаван Шри Раджниш

Медитация. Первая и последняя свобода

ПРЕДИСЛОВИЕ К РУССКОМУ ИЗДАНИЮ

Книга, которую вы держите в руках, представляет собой сборник текстов Ошо, непосредственно относящихся к медитации. Ошо был против того, чтобы его спонтанные беседы вырывали из общего контекста, но на этот сборник он дал свое согласие. Книга содержит описание медитаций, разработанных самим Ошо, набор древних методов, которые он, подобно науке, излагал в «Вигьяне Бхайраве Тантре», и некоторые методы других просветленных мастеров.

Обратите внимание на то, что в начале и в конце книги Ошо приглашает к созданию правильного климата для медитации, он очень четко показывает, что именно мешает ее росту, чтобы мы смогли потом ощутить аромат подлинных цветов, а не искусственных творений нашего воображения.

Ошо с самых разных точек зрения описывает, как приближаться к нашему спящему Будде, потому что для него:

Человек — это семя огромного потенциала.

Человек — семя, в которое заложен Будда.

Человек рожден не для того, чтобы быть рабом, но для того, чтобы быть хозяином.

Жизнь — это всего лишь возможность для роста, для цветения.

Жизнь сама по себе пуста; до тех пор, пока вы не созидаете, вы не сможете ощутить в ней удовлетворения.

Первый шаг к состоянию Будды, к осознанию вашего бесконечного потенциала, это признать, что до сих пор вы попусту тратили свою жизнь, до сих пор вы были крайне неосознанными.

Начните становиться осознанными, это единственный способ прибыть.

Но быть сознательным — значит брать всю ответственность за свою жизнь на себя. В этом случае нет никакого лидера, который должен нам показывать, откуда начать путешествие, даже если он называет себя духовным лидером, терапевтом, целителем. Только личное переживание и понимание своих собственных тупиков выводит нас на новую тропу. И рано или поздно мы узнаем, что наши упорные попытки в каком-либо проявлении личной власти — такой же тупик. Мы ищем власть, потому что чувствуем себя пустыми, недостойными, не заслуживающими любви. Ведь все, что нам необходимо, — это слушать негромкий голос внутри себя, который выдержал многочисленные атаки социальных обусловленностей и несмотря ни на что пытается вернуть нас назад к источнику, домой, к тому, чем нам назначено быть.

ВВЕДЕНИЕ

Просветленный мастер Ошо призывает к всемирному мятежу во имя человеческой свободы и медитации. Возможно, вы сочтете такое сочетание странным. Разве два эти явления взаимосвязаны? И, тем не менее, тонкая связь между ними — решающий момент в понимании человеческого потенциала. Дверью, открывающей нашу способность к любви, духовной близости, созидательности и росту, является медитация. Как говорит Ошо, никакой другой двери, никакого другого пути не существует.

На протяжении последних тридцати пяти лет Ошо расшифровывает великие мировые религиозные, мистические и эзотерические традиции. Его лекции содержатся в 400 монументальных томах, где он вернул к жизни учения многочисленных древних и современных мистиков, сделал их мудрость понятной и применимой к нашей сегодняшней жизни.

Эта книга — сборник, в который вошли выдержки из проникновенной работы Ошо в области медитации. В книге рассмотрены самые разные методы, которые помогут нам раскрыть то, что он называет «Медитация: первая и последняя свобода». Мастер сказал: «Медитация не является чем-то новым; вы пришли в мир вместе с ней. Ум — это нечто новое, медитация же — это ваша природа. Она ваша природа, она ваша сущность. Неужели она может быть трудной?».

Мы делаем медитацию трудной, борясь против того, что, как мы считаем, препятствует нам быть свободными, или, занимаясь поисками чего-либо, что, как мы полагаем, даст нам свободу. На самом же деле свободу можно обрести, просто расслабившись и погрузившись в то, какие мы есть, проживая жизнь в настоящем от момента к моменту.

Повсюду в мире люди борются за то, чтобы освободиться от чего-либо. Можно вести борьбу со сварливой женой или властолюбивым мужем, деспотичным родителем или начальником, лишающим вас свободы творчества. Моя борьба была одновременно противостоянием репрессивной политической системе и попыткой освободиться от своих детских комплексов посредством бесчисленных терапевтических методов. Эта борьба не сделала меня свободным; она лишь противодействовала тому, что, на мой взгляд, мешало мне быть свободным.

Свобода в медитации — это не попытка обрести свободу для чего-либо или от чего-либо. Многие из нас воображали себя в некой ситуации или в фантастическом мире, где мы смогли бы расслабиться и стать самими собою, освободиться от соперничества и тягот повседневной жизни. Мой личный опыт убедил меня, что свобода, которую мы ищем, не зависит ни от чего, находящегося вне нас.

Так что же такое свобода, которую мы так страстно желаем? Я слышал, как Ошо определил ее как «просто свобода»: это жизнь здесь и сейчас, от момента к моменту, вне воспоминаний и гнета прошлого, вне грез о будущем. Он сказал:

«Когда едите — просто ешьте, занимайтесь едой. Когда идете, просто идите, занимайтесь ходьбой. Не забегайте вперед, не мечитесь туда-сюда. Ум постоянно забегает вперед или плетется позади. Живите одним моментом».

Наверняка многие из нас испытывали то, что Мастер говорит об уме. Ум всегда забегает вперед или плетется позади, он никогда не пребывает в моменте: ум — это постоянная болтовня. Во время этой болтовни он обкрадывает нас, не давая нам пребывать в моменте и проживать жизнь тотально. Да и как мы можем жить тотально, если наш ум болтает сам с собой даже тогда, когда мы заняты повседневными делами?

Чтобы получить об этом наглядное представление, попробуйте проделать небольшой эксперимент. Отложите эту книгу в сторону и закройте глаза. Проверьте, долго ли вы сможете просто вот так сидеть, наслаждаясь ощущением своего тела и теми звуками, которые вас окружают?

Скорее всего, это продлится не слишком долго, возможно, всего минуту, а затем ваш ум снова начнет болтать. Если вы немного посидите и понаблюдаете за его болтовней, то будете поражены: оказывается, вы ведете сами с собою множество самых разных, бессвязных внутренних разговоров; если бы вы нечаянно услышали их от кого-то другого, то наверняка решили бы, что этот человек сошел с ума. Непрерывная болтовня буквально крадет у нас жизнь, мешая наслаждаться, тем, что дарит нам каждое ее мгновение.

Так что же делать с этой неуправляемой болтовней, которая лишает нас драгоценных мгновений жизни, крадет их у нас? Я слышал, как Мастер неоднократно советовал нам медитировать. Я слышал, как он говорил, что мы не в силах немедленно остановить болтающий ум, но посредством медитации эту болтовню можно замедлить, и, в конце концов, она исчезнет.

Благодаря медитации ум более не порабощает нас своей постоянной болтовней и даже становится полезным инструментом. Но очень часто нас приводит в замешательство обилие медитационных техник, которые, как правило, нам непонятны и не годятся для современной жизни. Проникнув в самую суть этих техник, Ошо отделил истинное от ложного и вручил нам ключ, которым можно отпереть дверь в мир, неподвластный даже нашему воображению. Этим универсальным ключом является свидетельствование: простое, но глубокое состояние наблюдения и принятия себя такими, какие мы есть.

Ошо говорит:

«Свидетельствование означает беспристрастное, непредвзятое наблюдение; в этом весь секрет медитации».

Мысль настолько проста, что долгие годы я не придавал ей никакого значения. Все мы считаем, что нам известно, что такое наблюдение — ведь целый день мы смотрим на окружающие нас вещи. Мы смотрим телевизор, смотрим на людей, обращаем внимание на то, как они одеты и на кого похожи, но на самих себя мы, как правило, не смотрим. А если и смотрим, то чаще всего крайне критично. Мы подмечаем в себе какой-нибудь недостаток, после чего начинаем беспокоиться: а что об этом подумают другие? Обычно внутренняя болтовня заставляет нас чувствовать себя несчастными. Это вовсе не свидетельствование.

Ошо напоминает нам:

«Ничего не нужно делать; просто будьте свидетелем, тем, кто смотрит, кто наблюдает за движением ума. Пусть мимо проплывают мысли, желания, воспоминания, видения, фантазии. Стойте в стороне и невозмутимо наблюдайте все это, не осуждая, не порицая, не говоря: „Это хорошо“ или „Это плохо“.

С помощью медитационных техник, описанных в этой книге, вы откроете для себя, что же это такое свидетельствование. В присутствии Мастера свидетельствование происходит спонтанно. Наступают такие мгновения, когда в состоянии внутреннего безмолвия вы просто сидите, слушаете, ощущаете, наблюдаете все то, что происходит. Это безмолвие подобно безбрежному пустому небу, которое, тем не менее, пронизывают вибрации жизни.

Родина Ошо и есть это небо, а его сущность — безмолвие. Его слова нежно и ласково погружаются в самую глубь сердца, его песня — это песня пустого неба.

«Ваша внутренняя сущность — это внутреннее небо. Облака приплывают и уплывают, планеты появляются и исчезают, звезды рождаются и умирают, а внутреннее небо остается прежним, нетронутым, незапятнанным, неповрежденным.

Мы называем внутреннее небо сакши: свидетель — это и есть главная цель медитации.

Входите в это внутреннее небо, наслаждайтесь им.

И помните: все, что вы видите, это не вы. Вы можете видеть мысли, но вы — не мысли; вы можете видеть ощущения, но вы — не ощущения; вы можете видеть свои сны, желания, воспоминания, мысленные образы, проекции, но вы ими не являетесь. Продолжайте оставлять без внимания все то, что можете увидеть. И тогда однажды наступит потрясающий момент, важнейший момент в человеческой жизни, когда не останется ничего, что следовало бы отбросить.

Все видимое исчезло, остался только видящий. Этот видящий и есть пустое небо.

Чтобы познать его, нужно быть бесстрашным; чтобы познать его, нужно преисполниться любви. Чтобы познать его, нужно стать Богом, нужно стать бессмертным».

Благодаря этой книге вы сможете познать свое внутреннее небо.

Благодарность и любовь к моему Мастеру невозможно выразить словами, только слезы способны передать мое чувство. Слушая его призыв к свободе, я пробуждаюсь к красоте и благодати, которые дарит мне каждое мгновение жизни.

Спасибо тебе, Возлюбленный Мастер.

Пуна, январь 1992 г. Свами Дева Вадуд

КАК ПОЛЬЗОВАТЬСЯ КНИГОЙ

Пользуясь этой книгой как руководством для медитации, нет нужды читать ее от корки до корки, прежде чем выбрать какую-то определенную технику медитации. Доверьтесь своей интуиции. Пролистайте книгу и остановитесь на том разделе или технике, которые вас привлекут. Например, можно сразу же заняться одной из техник, описанных в третьей части, и начать медитировать, не читая вводных указаний. Руководствуйтесь тем, что вам нравится.

Выбрав медитационную технику, попробуйте выполнять ее хотя бы в течение трех дней. Если это доставит вам удовольствие, продолжайте ее практиковать и двигайтесь вглубь. Главное — это экспериментировать играя и чаще себя спрашивать: помогает ли эта техника возрастать моей радости и чувствительности?

Медитация под музыку

Музыка и медитация прекрасно сочетаются друг с другом. Об этом Ошо однажды сказал так:

«Для меня музыка и медитация — два аспекта одного явления. Без музыки медитации чего-то недостает; без музыки медитация скучновата, лишена жизни. А без медитации музыка — это просто шум: пусть гармоничный, но шум. Без медитации музыка — это развлечение, музыка и медитация должны сочетаться друг с другом. Это переводит их обе в новое измерение. И обе они, таким образом, обогащаются».

Для сопровождения Динамической медитации и других активных методов (таких, как Кундалини, медитация Мистическая Роза, Заумная медитация, Мандала, Натарадж, Девавани, Молитва и Гуришанкар, а также Надабрахма) были сделаны музыкальные записи.

О тексте, напечатанном курсивом

В основе большинства медитационных техник, приведенных в третьей части, лежат учения разных просветленных мастеров, среди которых Будда, Патанджали и Шива из Индии, Атиша и Тилопа из Тибета и китайский мастер Ли-цзы. Части текста, в которых Ошо ссылается на их стихи или сутры, начинаются с набранного курсивом имени мастера.

В заключение следует сказать, что в книге есть отдельные части текста (например, краткие инструкции для выполнения медитационных техник), которые основаны на учении Ошо, хотя фактически являются лишь пересказом его подлинных слов. Эти части текста набраны курсивом.

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ

О МЕДИТАЦИИ. ЧТО ТАКОЕ МЕДИТАЦИЯ?

СВИДЕТЕЛЬСТВОВАНИЕ — ДУХ МЕДИТАЦИИ

Медитация — это приключение, величайшее приключение, на которое способен человеческий ум. Медитировать — значит просто быть, ничего не порождая — ни действия, ни мысли, ни эмоции. Вы просто есть, и это чистейший восторг. Откуда же приходит этот восторг, если вы ничего не делаете? Он приходит ниоткуда, или же он есть повсюду. Он не имеет причины, ибо существование сотворено из вещества, называемого радостью.

Когда вы совсем ничего не делаете — телесно или ментально, на любом уровне, когда всякая ваша активность прекратилась, и вы просто есть, просто существуете, это и есть медитация. Вы не способны ее делать, не способны ее практиковать: это необходимо понять.

Всякий раз, когда у вас есть время, чтобы просто быть, отбрасывайте всякое делание. Мышление, концентрация, созерцание — это тоже делание. Если же хотя бы в течение одного мгновения вы ничего не делаете, а просто пребываете в своем центре, полностью расслабившись, это и есть медитация. И как только вам это удастся, вы сможете пребывать в этом состоянии сколько угодно, в конце концов, хоть все двадцать четыре часа в сутки.

Когда вы осознаете способ, благодаря которому ваша сущность остается непотревоженной, можно понемногу совершать разные поступки, бдительно наблюдая за тем, чтобы ваша сущность была непоколеблена. Это вторая часть медитации, сначала же надо научиться просто быть, а затем — самым простым действиям: подметать пол, принимать душ, оставаясь при этом центрированным. После этого вы сможете выполнять и более сложные действия.

Например, я разговариваю с вами, но моя медитация не потревожена. Я могу говорить, но в моем центре нет даже самой легкой ряби; он совершенно безмолвен, абсолютно безмолвен.

Так что медитация — не против действия. Она не требует, чтобы вы спасались от жизни бегством. Она лишь учит новому образу жизни: вы становитесь центром циклона.

Ваша жизнь движется дальше, причем она становится все более интенсивной — более радостной, ясной, явной, созидательной — и, тем не менее, вы стоите в стороне, вы всего лишь наблюдатель на холме, который видит все то, что происходит вокруг.

Вы не делатель, вы — наблюдатель.

Весь секрет медитации в этом и заключается: вы становитесь наблюдателем.

Делание продолжается на своем уровне, это совсем нетрудно: вы колете дрова, достаете воду из колодца… Вы можете совершать любые действия; лишь одно из них недопустимо — вы не должны утратить свое центрирование.

Это осознавание, эта наблюдательность должны оставаться абсолютно безоблачными, непотревоженными.

В иудаизме есть бунтарская тайная школа, называемая хасидизмом. Ее основатель, Баал Шем Тов, был редкостным человеком. В полночь он обычно возвращался с реки — он часто ходил туда, потому что ночью на реке было совершенно тихо и спокойно. Он имел обыкновение сидеть там, ничего не делая, — лишь наблюдая свое «я», наблюдая наблюдателя. Однажды, возвращаясь обратно, Баал Шем проходил мимо богатого дома, у ворот которого стоял сторож.

А сторож никак не мог понять, почему этот человек возвращается каждую ночь в одно и то же время. Наконец сторож не выдержал, вышел на улицу и сказал:

— Простите, что я вам помешал, но я не в силах больше сдержать свое любопытство. Я постоянно думаю о вас. Чем вы занимаетесь? Зачем ходите на реку? Я часто ходил вслед за вами, но ничего не видел — вы просто сидите там часами, а в полночь возвращаетесь.

Баал Шем ответил:

— Я знаю, ты часто ходил за мной. Ночь тиха, и я, конечно, слышал твои шаги. Я знаю, ты каждый раз прячешься за воротами. Но не только я возбуждаю твое любопытство, ты тоже возбуждаешь мое любопытство. Чем ты занимаешься?

— Чем я занимаюсь? — удивился тот. — Я обычный сторож.

— Бог мой, этим словом ты мне все объяснил[1]. Ведь это и мое занятие тоже! — воскликнул Баал Шем.

— Не понимаю, — недоумевал сторож. — Если вы сторож, вы должны наблюдать за каким-нибудь домом, сторожить его. А за чем наблюдаете вы, сидя на песке?

Баал Шем ответил:

— Есть небольшая разница: ты наблюдаешь за теми, кто может войти в дом, а я наблюдаю за тем, кто наблюдает. Кто этот наблюдатель? Вот труд всей моей жизни: я наблюдаю за самим собой.

— Странная, однако, работа, — сказал сторож. — А кто платит вам за это?

— Это такое блаженство, — ответил Баал Шем, — такая радость, такое безмерное благословение, какая тут еще нужна плата? Лишь одно мгновение — а все сокровища мира по сравнению с ним ничто.

— Удивительное дело, — сказал сторож. — Я работаю всю свою жизнь, но не знал ничего подобного. Завтра я пойду вместе с вами. Научите меня. Ведь я умею наблюдать, нужно только знать, куда смотреть; вы наблюдаете в каком-то другом направлении.

Необходим всего один шаг, и это касается направления, измерения. Вы можете, либо сосредоточиться на внешнем, либо закрыть глаза на внешнее и сосредоточить свое сознание внутри — и вы познаете, ибо являетесь познающим, являетесь осознаванием. Вы никогда его не утрачивали. Вы лишь загромоздили свое осознавание тысячью и одной вещью. Сосредоточьте свое осознавание, пусть оно покоится внутри вас — и вы окажетесь дома.

Неотъемлемая суть, дух медитации заключается в умении свидетельствовать.

Ворона каркает… вы слушаете. Здесь две части — объект и субъект. Но есть еще и свидетель, который видит обоих — и ворону, и слушающего; есть некто, кто наблюдает за обоими. Все очень просто.

Вы видите дерево: есть вы, есть дерево, но разве вы не обнаруживаете что-то еще? — то, что вы видите дерево, то, что в вас есть свидетель, который видит, что вы видите дерево?

Наблюдение — это медитация. Неважно, что вы наблюдаете. Можно наблюдать деревья, реку, облака, играющих поблизости детей. Наблюдение есть медитация. То, что вы наблюдаете, это не главное; объект — не главное.

Главное — качество, с которым вы смотрите. Качество осознанного и бдительного состояния — вот в чем заключается медитация.

Запомните: медитация — это осознавание. Все то, что вы делаете с осознаванием, является медитацией. Главное не действие, а то качество, которое вы привносите в действие. Прогулка может стать медитацией, если вы гуляете бдительно. Сидение может стать медитацией, если вы сидите бдительно. Слушание пения птиц может стать медитацией, если вы слушаете с осознаванием. Слушание внутреннего шума собственного ума может стать медитацией, если вы остаетесь бдительным и наблюдательным.

Самое главное — быть бодрствующим. Тогда все, что вы делаете, станет медитацией.

Первый шаг в осознавании — быть очень бдительным к своему телу. Человек постепенно становится бдительным к каждому своему жесту, к каждому движению. И по мере того как вы становитесь сознательным, происходит чудо: многое из того, что вы делали раньше, исчезает; ваше тело становится более расслабленным, более гармоничным. В вашем теле утверждается глубокое спокойствие, в вашем теле начинает пульсировать нежная музыка.

Затем научитесь осознавать свои мысли. Они более тонки, чем тело, и, разумеется, более опасны. Когда вы научитесь осознавать свои мысли, вы удивитесь тому, что происходит внутри вас. Если записать все то, что постоянно там происходит, вы будете несказанно удивлены. Вы не поверите, что именно это происходит внутри вас.

Прочтите через десять минут записанное — и вы обнаружите внутри себя безумца! Из-за того, что мы этого не осознаем, безумие продолжается и дальше, подобно подводному течению. Оно влияет на все, что вы делаете, оно влияет на все, чего вы не делаете; оно влияет на все. А в целом это и есть ваша жизнь! Вот почему необходимо изменить этого безумца. Чудо осознавания состоит в том, что вам не нужно ничего делать, кроме как — стать осознающим.

Сам процесс наблюдения за безумным умом изменяет его. Постепенно безумец исчезает; постепенно ваши мысли принимают определенную форму; они теряют свою хаотичность и становятся все более гармоничными. И тогда воцаряется глубочайшее спокойствие. А когда ваше тело и ваш ум успокоятся, вы обнаружите, что они соответствуют друг другу, что они связаны. Теперь они не мчатся в разные стороны, не скачут на разных лошадях. Впервые возникает согласие, и это согласие невероятно помогает в работе над третьим шагом — в осознании своих чувств, эмоций и настроения.

Это самый сложный и самый трудный шаг, но если вы научились осознавать мысли, он вам удастся. Еще немного интенсивного осознавания — и вы начнете осознавать свое настроение, свои эмоции, свои чувства. Как только вы осознаете три этих шага, они сольются воедино. А когда три этих шага станут одним, и будут действовать слаженно и согласованно, тогда вы ощутите их общую музыку — они станут оркестром — и произойдет то четвертое, что вы не сможете сделать сами. Оно произойдет само собой. Это дар целого, вознаграждение тем, кто сделал три первых шага.

Это четвертое — предельное осознавание, пробуждающее человека. Человек осознает свое осознавание — это и есть четвертое. Он становится буддой, пробужденным. И только в своем пробуждении человек постигает, что такое блаженство. Телу ведомо наслаждение, уму — счастье, сердцу — радость, четвёртому же ведомо блаженство. Блаженство — это цель саньясы, поиска, а осознавание — путь к нему.

Важно то, что вы продолжаете наблюдать, что вы не забываете наблюдать, что вы наблюдаете… наблюдаете… наблюдаете. И постепенно, по мере того как наблюдатель все более кристаллизуется, оформляется, укрепляется, происходит преображение. Вещи, которые вы наблюдали, исчезают.

Наблюдатель впервые становится наблюдаемым; тот, кто смотрит, становится тем, на кого смотрят.

Вы пришли домой.

ЦВЕТЕНИЕ МЕДИТАЦИИ

Медитация — это не просто индийский метод, не просто техника. Ей невозможно научиться. Она — это рост: рост, возникающий из всего вашего бытия, — рост вашего бытия. Медитация не есть нечто, что можно добавить к вам такому, какой вы есть. Ее невозможно добавить; она может прийти к вам только через полное преображение, через изменение. Медитация — это цветение, это рост. Рост всегда связан с целым, рост — это не добавление. Как и любовь, ее невозможно к вам добавить. Она вырастает из вас, из вашей цельности. Вы должны возрасти до медитации.

ВЕЛИКОЕ БЕЗМОЛВИЕ

Безмолвие обычно понимают как нечто отрицательное, нечто пустое, как отсутствие звуков, отсутствие шума. Это неправильное понимание распространено потому, что безмолвие известно лишь немногим.

Все то, что полагалось переживанием безмолвия, — это отсутствие шума. А безмолвие — совершенно иное, положительное явление. Оно экзистенциально, оно не пусто. Оно исполнено музыки, которой вы никогда раньше не слышали, пронизано неизвестным вам ароматом, светом, который открывается только внутреннему взору.

Безмолвие не есть нечто воображаемое; это реальность, причем реальность, существующая в каждом из нас, — просто мы никогда не заглядываем внутрь.

У вашего внутреннего мира свой вкус, свой аромат, свой свет. Он совершенно безмолвен, безмерно безмолвен, вечно безмолвен. Там никогда не было и никогда не будет шума. Туда не может проникнуть ни одно слово, но вы можете туда проникнуть.

Центр вашей сущности — это центр циклона. Что бы ни происходило вокруг него, ничто на него не действует. Он — вечное безмолвие: дни приходят и уходят, года приходят и уходят, столетия приходят и уходят, жизни приходят и уходят, а вечное безмолвие вашей сущности остается прежним — та же беззвучная музыка, тот же аромат божественности, то же преодоление всего того, что смертно, что преходяще.

Оно не является вашим безмолвием.

Вы являетесь им.

Оно — это не что-то, что находится в вашей власти; оно владеет вами, и в этом его величие. Вы даже не существуете в нем, ибо ваше присутствие будет нарушением покоя.

Безмолвие столь глубоко, что в нем нет никого, нет даже вас. И это безмолвие приносит вам истину, любовь и тысячу других благословений.

УСИЛЕНИЕ ЧУВСТВИТЕЛЬНОСТИ

Медитация принесет вам чувствительность, великое чувство принадлежности к миру. Это наш мир, это наши звезды, мы здесь не чужеземцы. Мы действительно принадлежим бытию. Мы его часть, мы его сердце.

Вы становитесь настолько чувствительным, что даже крохотная травинка становится для вас невероятно важной. Благодаря своей чувствительности вы понимаете, что травинка так же важна для бытия, как и гигантская звезда; без травинки бытие было бы неполным. Эта травинка уникальна, невосполнима, она обладает своей индивидуальностью.

Ваша чувствительность откроет вам новый вид дружбы — дружбу с деревьями, птицами, животными, горами, реками, океанами, звездами. И по мере того как возрастает ваша любовь, как возрастает дружелюбие, жизнь становится богаче.

ЛЮБОВЬ — АРОМАТ МЕДИТАЦИИ

Если вы будете медитировать, то рано или поздно приблизитесь к любви. Если вы будете глубоко медитировать, то рано или поздно почувствуете в себе огромную любовь, которой раньше не знали, — новое качество своей сущности, новую открытую дверь. Вы засияли новым светом и теперь хотите им поделиться.

Если вы любите глубоко, вы постепенно осознаете, что ваша любовь становится все более и более медитативной. В вас проникает тонкое качество безмолвия. Мысли исчезают, появляются зазоры… безмолвие! Вы прикасаетесь к собственной сердцевине.

Любовь, если она действует правильно, делает вас медитативным.

Медитация, если она действует правильно, делает вас любящим.

Вы жаждете той любви, что рождена из медитации, а не той, что рождена из ума. Именно об этой любви я и говорю.

Миллионы супружеских пар во всем мире живут так, как будто любят друг друга. Они живут в мире «как будто». Но разве они могут быть счастливыми? Они лишены всякой энергии. Они пытаются что-то получить от фальшивой любви, но она не способна им ничего дать. В результате — разочарование, скука, постоянные ссоры, война между влюбленными. Они пытаются совершить вдвоем нечто невозможное: превратить любовную историю в нечто вечное, но это невозможно. Она возникла из ума, а ум не способен даже на проблеск вечного.

Сначала войдите в медитацию, потому что любовь проистекает из медитации, она — аромат медитации. Медитация — это цветок, тысячелепестковый лотос. Пусть он раскроется. Пусть он переместит вас в вертикальное измерение, где нет ума, где нет времени, и там вы почувствуете вдруг этот аромат. Тогда любовь вечна, тогда она не обусловлена. Тогда она направлена не к кому-либо одному, она и не может быть направлена к кому-то в отдельности. Любовь — это не взаимоотношения, а скорее атмосфера, вас окружающая. Она не имеет ничего общего с другим. Вы любите, вы есть любовь; только в этом случае она вечна. Любовь — это ваш аромат. Этот аромат витал вокруг Будды, вокруг Заратустры, вокруг Иисуса. Это совершенно иной вид любви, качественно иная любовь.

СОСТРАДАНИЕ

Будда определил сострадание как «любовь плюс медитация». Если ваша любовь — это не просто желание другого, не просто потребность, если ваша любовь — это когда вы делитесь, если ваша любовь — любовь не нищего, а императора, если вы ничего не просите взамен и готовы только давать — давать с искренней радостью, тогда добавьте к ней медитацию, и вокруг вас распространится чистый аромат, а над вами вспыхнет сияние, скрывавшееся в заточении. Это и есть сострадание, выше которого нет ничего. Секс — от животного, любовь — от человека, сострадание — от Бога. Секс телесен, любовь душевна, сострадание духовно.

ПОСТОЯННАЯ РАДОСТЬ БЕЗ ВСЯКОЙ ПРИЧИНЫ

Внезапно, без всякой причины, вы испытываете радость. В обычной жизни вы радуетесь, если на это есть какая-то причина. Вы встретили красивую женщину и радуетесь; раздобыли денег, в которых нуждались, и радуетесь; купили дом с прекрасным садом и радуетесь, но все эти радости не могут длиться долго. Они преходящи, они не могут быть постоянными и непрерывными.

Если ваша радость чем-то обусловлена, то она исчезнет, она будет кратковременной. Более того, вскоре она погрузит вас в глубокую печаль: все радости заканчиваются печалью. Однако существует и иная радость: утверждающая, вы начинаете вдруг радоваться без всякой на то причины. Вы не можете точно сказать — чему именно. Если кто-то спросит: «Чему ты так радуешься?», вы не сможете ответить.

Я не могу объяснить, чему я радуюсь. Никакой причины для этого нет. Просто радуюсь. Но эту радость невозможно уничтожить. Что бы ни случилось, она с вами. Она продолжается день за днем. Вы можете быть молодым или старым, можете быть здоровым или находиться при смерти — она всегда с вами. Если вы обрели радость, которая вас не покидает, если обстоятельства меняются, а она остается, — значит, вы приближаетесь к состоянию Будды.

СООБРАЗИТЕЛЬНОСТЬ — СПОСОБНОСТЬ РЕАГИРОВАТЬ

Сообразительность означает способность реагировать, потому что жизнь — это постоянное движение. Вы должны осознавать и видеть, что от вас требуется, какой вызов бросает ситуация. Умный человек ведет себя в соответствии с ситуацией, глупый — в соответствии с ранее заготовленными ответами. От кого исходят эти ответы — от Будды, Христа или Кришны — совершенно неважно. Глупый человек повсюду таскает с собой священные писания, он боится положиться на самого себя. Умный человек зависит от собственной сообразительности; он доверяет своей сущности. Умный человек любит и почитает себя, глупый почитает других.

Сообразительность можно открыть заново. Единственный метод для этого — медитация. Медитация делает одно: она разрушает все преграды, которые поставило общество, чтобы помешать вам, быть сообразительным. Она отбрасывает эти преграды. Ее функция негативна: она убирает камни, которые мешают течь вашим водам, мешают ожить вашим источникам.

Каждый человек имеет в себе колоссальный потенциал, но, чтобы помешать ему проявиться, общество воздвигает огромные преграды. Оно окружает вас китайскими стенами, заключает вас в тюрьму.

Покинуть свою тюрьму и не попасть в тюрьму другую — это и есть сообразительность. Сообразительность можно открыть посредством медитации, поскольку все эти тюрьмы существуют в вашем уме; к счастью, они не способны достичь вашей сущности. Они не могут осквернить вашу сущность, они могут осквернить только ваш ум, стеснить ваш ум. Если вы способны покинуть свой ум, тогда вы оставите христианство, индуизм, джайнизм, буддизм, и тогда всякого рода чепуха совершенно прекратится. Вы придете к полной остановке.

Если вы пребываете вне ума, наблюдаете его, осознаете его, становитесь свидетелем, значит, вы обретаете сообразительность. Ваша сообразительность раскрыта. Вы упразднили то, что сделало с вами общество. Вы преодолели зло, вы разоблачили тайный сговор священников и политиков. Вы покинули очерченные ими пределы, отныне вы — свободный человек. Вы стали человеком, подлинным человеком. Теперь все небо — ваше.

Сообразительность приносит свободу, сообразительность приносит спонтанность.

ОДИНОЧЕСТВО — ПРИРОДА ВАШЕГО «Я»

Одиночество — это цветок, это лотос, расцветающий в вашем сердце. Одиночество положительно, одиночество — это здоровье.

Одиночество — радость быть самим собой. Одиночество — радость обладания собственным пространством.

Медитация означает следующее: блаженство от пребывания в одиночестве. Человек становится действительно живым тогда, когда он способен к одиночеству, когда он ни от кого не зависит — ни от какой ситуации, ни от каких обстоятельств. А поскольку одиночество — собственность человека, то оно сохраняется утром, вечером, днем, ночью, в юности, в преклонном возрасте, в здоровье, в болезни. Одиночество сохраняется в жизни и в смерти, ибо оно не есть что-то, что приходит со стороны. Одиночество — это нечто, произрастающее из вас. Одиночество — это сама ваша природа, природа вашего «я».

Внутреннее путешествие — есть путешествие к абсолютному одиночеству, вы никого не можете с собой ВЗЯТЬ. Вы ни с кем не можете поделиться своим центром, даже с тем, кого любите. Такова природа вещей, и этого не изменить. В тот момент, когда вы погружаетесь внутрь, все ваши связи с внешним миром прерываются, все мосты рушатся, фактически весь мир исчезает.

Вот почему мистики называли мир — иллюзией, майей. Это не значит, что его не существует, но для медитирующего, для входящего внутрь мир как бы не существует. Полное безмолвие; никакой шум сюда не проникает. Одиночество так глубоко, что человеку необходимо мужество. Однако это одиночество расцветает блаженством. Из одиночества возникает переживание Бога. Никакого другого пути нет, не было и не будет.

Празднуйте одиночество, празднуйте свою полнейшую уединенность, и в вашем сердце зазвучит великая песня — песня осознавания, песня медитации. Это будет песня одинокой птицы, взывающей где-то вдали, взывающей не к кому-либо в отдельности, а просто взывающей, потому что ее сердце полно и желает взывать, потому что облако полно и желает пролиться дождем, потому что цветок полон, его лепестки раскрываются, и аромат струится… не имея какой-либо цели.

Пусть ваше одиночество станет танцем.

ВАШЕ ПОДЛИННОЕ «Я»

Медитация — это не что иное, как способ осознать свое подлинное «я», которое не создается вами, которое вам не нужно создавать, которым вы уже являетесь. Вы рождаетесь вместе с ним. Вы являетесь им! Но его нужно открыть. Если это невозможно, или если общество препятствует этому… а общество этому препятствует, поскольку подлинное «я» опасно: опасно для официальной церкви, опасно для государства, опасно для толпы, опасно для традиции, ибо как только человек познает свое подлинное «я», он становится индивидуумом.

Он не подвластен больше стадной психологии; он не суеверен, его невозможно эксплуатировать и вести на веревке, как скотину, им нельзя помыкать, нельзя командовать. Он будет жить сообразно своему свету; он будет жить, исходя из своей истинной природы. Его жизнь будет изумительно прекрасной и цельной. Вот этого и боится общество.

Цельные люди становятся индивидуумами, а общество не хочет, чтобы вы были индивидуумами. Вместо индивидуальности общество приучает вас быть личностью. Необходимо понять слово «личность». Оно происходит от слова личина (persona), что значит «маска». Общество дает вам фальшивую идею того, кем вы являетесь, оно дает вам игрушку, за которую вы цепляетесь всю свою жизнь.

Насколько я понимаю, почти каждый человек занимает не свое место. Тот, кто был бы талантливым врачом, — становится художником, тот, кто был бы прекрасным художником, — оказывается врачом. Никто, кажется, не находится на том месте, где он должен быть; вот почему общество пребывает в таком хаосе. Человеком управляют другие; им не управляет его собственная интуиция.

Медитация помогает вам развить интуицию. Благодаря ней становится очевидным то, что может вас удовлетворить, то, что позволит вам расцвести. И чем бы это ни оказалось, оно у каждого индивидуума свое — в этом смысл слова «индивидуум»: каждый уникален. А искать и находить свою уникальность — это особый восторг, это великое приключение.

ЧАСТЬ ВТОРАЯ

МЕДИТАЦИЯ КАК НАУКА. МЕТОДЫ И МЕДИТАЦИЯ

ТЕХНИКИ МЕДИТАЦИИ ПРИНОСЯТ ПОЛЬЗУ

Техники медитации приносят пользу, потому что они научны. Благодаря ним вы избегаете ненужного блуждания, ненужного движения наощупь; если техники вам неизвестны, вы потратите много времени зря.

С мастером и техниками медитации вы сбережете много времени и энергии, сумеете реализовать свои возможности. Иногда в считанные секунды вы вырастаете так, как не смогли бы вырасти на протяжении нескольких жизней. Если применяется правильная техника, то рост начинается немедленно. Эти техники тысячелетиями использовались на практике. Они были разработаны не одним человеком, а многими, многими искателями; здесь дается только самое главное.

Вы достигнете цели, ибо жизненная энергия внутри вас будет двигаться до тех пор, пока не упрется в точку, где никакое движение невозможно; она будет двигаться к высочайшему пику. Вот почему человек рождается снова и снова. Если предоставить вас самим себе, вы тоже достигнете цели, но вам придется странствовать слишком долго, и ваше путешествие окажется утомительным и скучным.

Любая техника может принести пользу, но это еще не медитация, а лишь продвижение в темноте наощупь. И вот однажды, выполняя какую-нибудь технику, вы станете вдруг свидетелем. Вы будете выполнять какую-нибудь технику, вроде Динамической медитации, Кундалини или Кружения, и вдруг обнаружите, что медитация продолжается, но вы уже не отождествлены. Вы будете молча сидеть, и наблюдать ее. Знайте: в этот день случилась медитация; с этого дня техника для вас не помеха, хотя и не помощь. Если хотите, можете наслаждаться ею как упражнением, она вольет в вас жизненную силу, но необходимость в ней отпала — случилась подлинная медитация.

Медитация — это свидетельствование. Медитировать — значит быть свидетелем. Медитация — вовсе не техника! Это открытие приведет вас в смущение, поскольку я продолжаю обучать вас техникам. Если быть точным, медитация — это не техника, медитация — это осознавание. Однако окончательное понимание этого от вас далеко; оно глубоко скрыто в вас и очень далеко — поэтому вы и нуждаетесь в техниках. Вы можете достичь медитации прямо сейчас, но вам этого не сделать, ибо ваш ум продолжает функционировать. Это возможно сейчас и все же невозможно. Техники медитации перекинут через пропасть мост; они как раз, и предназначены для того, чтобы перебросить мост.

Так что на первых порах техники — это разновидности медитации, но в конце вы будете над ними смеяться: техника — это вовсе не медитация. Медитация — это абсолютно новое качество вашего бытия, медитация ни с чем не имеет ничего общего. Но случится она только в конце; не думайте, что она уже случилась, иначе мост через пропасть вам не перебросить.

НАЧИНАЙТЕ С УСИЛИЯ

Медитационные техники — это виды делания, поскольку вам советуют что-то делать; пытаться медитировать — значит что-то делать, безмолвно сидеть — значит что-то делать; даже ничего не делать — тоже разновидность делания. Так что, на первый взгляд, все техники — это виды делания. Но на самом деле они таковыми не являются, ибо, если вы достигнете в них успеха, всякое делание исчезнет.

Только на первых порах техника выглядит как усилие. Если вы овладеете ею, усилие исчезнет, и весь процесс станет спонтанным, не требующим усилий. Если вы овладеете техникой, она перестанет быть деланием. Никаких усилий от вас уже не требуется: техника становится как дыхание, она просто есть. Но сперва усилие неизбежно, ибо ум не способен на то, что не является усилием. Если же вам скажут, что техника медитации лишена усилий, тогда все происходящее покажется вам абсурдным.

В дзене, где особое значение придается отказу от усилий, мастер говорит своему ученику: «Просто сиди. Не делай ничего». И ученик пытается ничего не делать. А что ему еще остается?

На первых порах необходимо усилие, необходимо делание, но только на первых порах, как неизбежное зло. Вы должны постоянно помнить, что это следует преодолеть. Должен настать такой момент: вы ничего не делаете, чтобы вызвать медитацию, вы просто есть — и она случается. Вы просто сидите или стоите — и она случается. Вы не делаете ничего, просто осознаете — и она случается.

Все эти техники помогут вам прийти к моменту, лишенному усилий. Внутреннее преображение, внутренняя реализация не могут прийти через усилие, потому что усилие — это разновидность напряжения. Усилие не даст вам полностью расслабиться, окажется преградой. Если, совершая усилие, вы будете обо всем этом помнить, то постепенно сумеете оставить и само усилие.

МЕТОДЫ МЕДИТАЦИИ ПРОСТЫ

Каждый из методов медитации, которые мы будем обсуждать, был предложен тем, кто уже достиг. Запомните это. Методы покажутся вам слишком простыми; таковы они и есть. А то, что слишком просто, наши умы не привлекает. И вот почему: если техники так просты, а убежище, к которому вы стремитесь, так близко, если вы уже в нем и дом близок, тогда почему же вы его не достигаете? — разве в этом случае вы не покажетесь самим себе смешным? Но вместо того, чтобы понять смехотворность своего эго, вы решите, что простые методы не в силах вам помочь.

Это уловка. Ваш ум решит, что простые методы ничем вам не помогут, что они настолько просты, что ничего не смогут сделать. «Как можно использовать такие простые методы, чтобы достичь Божественного существования, чтобы достичь Абсолютного и Предельного? Какая от них польза?» Ваше эго подскажет вам, что они не в силах оказать вам помощь.

Запомните одно: эго всегда интересуется чем-то трудным, ибо трудное бросает ему вызов. Если вы сумеете преодолеть трудность, ваше эго почувствует себя удовлетворенным. Эго никогда не прельщается тем, что просто, — никогда! Если вы хотите бросить вызов своему эго, вам необходимо придумать какую-нибудь трудность. Если что-то является простым, оно лишено притягательности, и даже если вы сумеете его превозмочь, никакого удовлетворения ваше эго не получит. И, прежде всего как раз потому, что ему не пришлось ничего превозмогать: все оказалось слишком просто. Эго жаждет трудностей — преодолевать препятствия, покорять вершины. Чем круче вершина, тем уютнее чувствует себя эго.

Техники медитации очень просты, и они не покажутся вашему уму привлекательными. Запомните: то, что привлекает эго, не может способствовать вашему духовному росту.

Техники эти столь просты, что вы способны достичь всего, на что способно человеческое сознание, в любой момент, как только решитесь на это.

СНАЧАЛА ПОЙМИТЕ ТЕХНИКУ МЕДИТАЦИИ

Как— то я слышал историю об одном старом докторе. Однажды ему позвонил его ассистент, который столкнулся с трудным случаем: в горле пациента застрял биллиардный шар, человек умирал от удушья и ассистент растерялся, не зная, что делать. Он спросил у старого доктора: «Что мне делать?» Старый доктор ответил: «Пощекочи больного перышком».

Через несколько минут ассистент снова позвонил и радостно сообщил: «Ваш совет оказался чудодейственным! Больной рассмеялся и выплюнул шар. Но скажите, откуда вы знаете этот замечательный прием?»

«Я только что его придумал, — ответил старый доктор. — Мой девиз: если не знаешь, что делать, — сделай хоть что-нибудь».

Прекрасная история, но когда речь идет о медитации, этот совет не годится. Если вы не знаете, что делать, лучше не делайте ничего. Ум очень запутан, сложен, хрупок. Если вы не знаете, что делать, вообще ничего не делайте, поскольку все то, что вы сделаете без понимания, породит новые сложности, но не решит вашу проблему. Более того, ваш поступок может оказаться самоубийственным.

Если вы ничего не знаете об уме… Но ведь вы и впрямь о нем ничего не знаете. Ум для вас — всего-навсего слово. Вам неведома вся его сложность. Ум — это самая сложная из существующих вещей; ничто не может с ним сравниться. И он же — самая хрупкая вещь; его так легко разрушить или сделать что-то такое, что не удастся потом исправить. Техники медитации основаны на глубоком знании, на глубоком проникновении в человеческий ум. В основе каждой техники лежит длительная практика.

Так что запомните: не делайте ничего самостоятельно и не смешивайте две разные техники, потому что они действуют по-разному, у них разные способы действия, у них разные основы. Они ведут к одному и тому же, но как средства, они совершенно различны. Иногда они даже могут оказаться диаметрально противоположными. Поэтому не смешивайте разные техники. Не надо ничего смешивать; применяйте каждую технику так, как она вам дается.

Не изменяйте ее и не улучшайте — вы не сможете ее улучшить, к тому же любое ваше изменение может оказаться губительным.

Прежде чем начать выполнять какую-либо технику медитации, убедитесь в том, что вы ее поняли. Если вы пребываете в замешательстве и не знаете, что представляет собой эта техника, лучше вообще не выполнять ее, потому что назначение любой техники — совершить в вас революцию.

Итак, сначала попытайтесь абсолютно точно понять технику, и лишь когда поймете ее, приступайте к практике. Забудьте девиз старого доктора, который гласит: «Когда не знаешь, что делать, — сделай хоть что-нибудь». Нет, лучше вообще ничего не делайте. Неделание более благотворно.

ПОДХОДЯЩИЙ МЕТОД СРАЗУ ПРИДЕТСЯ ВПОРУ

Есть одна закономерность: когда вы начинаете практиковать подходящий для вас метод, он сразу же приходится впору. Я буду говорить здесь о методах каждый день, а вы пытайтесь их практиковать. Поиграйте с ними; придите домой, и попробуйте практиковать. Подходящий метод, как только вы натолкнетесь на него, сразу же придется вам впору. Что-то расцветет в вас, и вы поймете: «Это именно то, что мне нужно». Однако необходимо приложить определенные усилия, и вы, вероятно, даже удивитесь, когда один из методов действительно захватит вас.

Я обнаружил, что когда вы играете, ваш ум более открыт. Когда же вы серьезны, ваш ум не открыт, он замкнут. Так что играйте. Не будьте слишком серьезными, играйте. Это очень простые методы, с ними можно играть.

Выберите какой-нибудь метод и играйте с ним, допустим, в течение трех дней. Если он увлекает вас, если доставляет чувство удовольствия, если вы понимаете, что он предназначен для вас, тогда отнеситесь к нему серьезнее. Забудьте другие методы. Не играйте с другими методами, остановитесь на этом хотя бы в течение трех месяцев.

Чудеса возможны. Единственное условие — техника медитации должна вам подходить. Если она вам не подходит, тогда у вас ничего не получится. Тогда вы можете продолжать работать с ней жизнь за жизнью, но ровно ничего не произойдет. Если же это действительно ваш метод, тогда вам достаточно и трех минут.

КОГДА ОТБРОСИТЬ МЕТОД

Все великие мастера говорят, что однажды вы должны отбросить метод. И чем раньше вы его отбросите, тем лучше. В тот момент, когда вы достигнете цели, в тот момент, когда осознавание высвободится в вас, немедленно отбросьте метод.

Будда любил рассказывать одну историю. Пять дураков шли через деревню. Увидев их, люди удивились, потому что дураки несли на своих головах лодку. А лодка была огромной; они буквально сгибались под ее тяжестью. Люди спросили: «Что вы делаете?»

Дураки ответили: «Мы не можем бросить эту лодку. Мы переплыли на ней с того берега на этот. Как можно ее бросить? Только благодаря ней мы добрались сюда. Без нее мы погибли бы на том берегу. Приближалась ночь, а на том берегу водятся дикие звери; к утру мы, конечно бы, все погибли. Мы никогда не бросим эту лодку. Мы перед ней в вечном долгу. Мы будем носить ее на своих головах из чувства благодарности».

Методы опасны лишь в том случае, если вы не осознаете их; если же осознаете, их можно прекрасно использовать. По-вашему, эта лодка опасна? Да, опасна, но только в том случае, если вы собираетесь из чувства благодарности всю жизнь носить ее на голове. В противном случае, это просто средство передвижения, которым нужно воспользоваться и бросить, воспользоваться и оставить, воспользоваться и никогда не вспоминать о нем; в этом нет больше никакой нужды, никакого смысла!

Отбрасывая средство, вы автоматически начинаете обосновываться в своей сущности. Ум цепляется за старое, он мешает вам обосноваться в сущности. Он заставляет вас интересоваться чем-то таким, чем вы не являетесь: например, лодками.

Когда вы ни за что не цепляетесь, тогда идти некуда; все лодки оставлены, вы никуда не можете идти; все дороги отброшены, вы никуда не можете идти; все сновидения и желания исчезли, пути для продвижения нет. Расслабление приходит само собой.

Подумайте, что значит слово расслабиться. Будьте… обосновывайтесь… вы пришли домой.

Только что все источало благоухание, а в следующий момент — вы ищете аромат и не можете его отыскать.

Сначала будут только проблески. Медленно, медленно они крепнут, они упрочиваются. Медленно, медленно, очень медленно они обосновываются навсегда. Но вы пока не имеете права считать, что это уже случилось; это было бы ошибкой.

Когда вы сидите медитируя, когда вы занимаетесь медитацией, это будет случаться. А потом уйдет. Так что же вам следует делать между занятиями?

Между занятиями продолжайте использовать метод. Когда же пребываете в глубокой медитации, отбрасывайте его. Постепенно осознавание будет становиться все чище, а потом наступит вдруг момент, когда оно станет совершенно чистым. Тогда отбросьте метод, оставьте метод, забудьте все средства, просто обосновывайтесь и будьте.

Сначала это будет длиться лишь мгновения. Возможно, это случится здесь, когда вы меня слушаете. Всего мгновение — и, подобно легкому ветерку, вы переноситесь в иной мир, в мир не-ума. Всего одно мгновение вы знаете, что вы знаете, но всего одно мгновение. И вновь наступает темнота, и снова возвращается ум со своими сновидениями, со своими желаниями и глупостями.

На мгновение облака разошлись, и вы увидели солнце. Но вот снова облака кругом; все потемнело, солнце исчезло. Трудно даже поверить, что солнце существует. Трудно поверить, что пережитое вами мгновение было истинным. Возможно, это была иллюзия. Ум может сказать, что это была игра воображения.

То, что это случилось с вами, так неправдоподобно, так невероятно. Несмотря на всю глупость вашего ума, несмотря на все эти облака и темноту, это с вами случилось: вы на мгновение увидели солнце. Это невероятно, это, должно быть, игра воображения; вероятно, вы просто уснули и увидели все во сне.

Между занятиями медитацией начинайте снова: забирайтесь в лодку, используйте лодку.

ВООБРАЖЕНИЕ МОЖЕТ РАБОТАТЬ НА ВАС

Сначала вы должны понять, что такое воображение. В наше время его очень осуждают. Едва услышав слово «воображение», вы тут же скажете, что оно бесполезно, что вы желаете чего-либо реального, а не воображаемого. Однако воображение — это реальность, это способность, это наша потенциальная возможность. Вы можете воображать, и это доказывает, что ваша сущность способна к воображению. Эта способность реальна. Посредством воображения вы можете разрушать или созидать самих себя — выбор за вами. Воображение очень могущественно. Оно — потенциальная сила. Что такое воображение? Это столь глубокое принятие какой-то точки зрения, что эта точка зрения становится реальностью. Вы слышали, должно быть, об одной технике, которая используется на Тибете? Ее называют «йога тепла». Холодная ночь, падает снег, а тибетский лама стоит обнаженный под открытым небом. Температура ниже нуля. Вы просто бы там замерзли. Но лама жив. Он практикует определенную технику: он воображает, что его тело — это горящий огонь, он воображает, что ему жарко, что он потеет. И действительно начинает потеть, хотя температура ниже нуля. Лама начинает потеть. Что происходит? Его пот реален, его тело действительно горячее, но эта реальность создана посредством воображения.

Как только вы настраиваетесь на воображение, ваше тело начинает действовать. Многие поступки вы совершаете, не подозревая, что работает ваше воображение. Посредством воображения вы не раз вызывали болезнь; вы воображаете, что вот она, эта болезнь, что заразная болезнь рядом с вами, что она повсюду. Ваша восприимчивость возрастает, и теперь вы вполне можете заболеть — болезнь обретет реальность, хотя вызвана она воображением. Воображение — это сила, это энергия, увлекающая за собой ум. Ум следует за воображением, а тело следует за умом.

Различие между западной школой гипноза и тантрической традицией состоит в следующем: гипнотизеры считают, что посредством воображения вы нечто создаете; тантра же считает, что вы ничего не создаете: воображение просто настраивает вас на что-то уже существующее.

Все то, что создано посредством воображения, не будет долговечным. А если что-то нежизнеспособно, значит, оно фальшиво, нереально, значит, вы создаете иллюзию.

СОВЕТЫ НАЧИНАЮЩИМ

Собираясь медитировать, выдерните телефонный шнур из розетки, устройте себе перерыв. Прикрепите на двери записку, в которой напишите, что вы медитируете и в течение часа просите вас не беспокоить. Когда входите в комнату для медитации, снимите обувь, ведь вы ступаете по священной земле. Оставьте не только обувь, но и все свои заботы. Оставьте вместе с обувью. Входите внутрь необремененным.

Из двадцати четырех часов всегда можно выкроить один час. Отдайте двадцать три часа своим занятиям, желаниям, мыслям, амбициям, проекциям. Один час оставьте для медитации, и, в конце концов, вы обнаружите, что только этот час и есть реальный час вашей жизни, остальные двадцать три часа были пустой тратой времени. Уцелел только этот час, все остальные были выброшены на ветер.

Вы должны найти такое место, которое усиливает медитацию. Можете, например, сесть под деревом. Вряд ли стоит сидеть возле кинотеатра или на вокзале, отправляйтесь лучше на природу — в горы, к деревьям, к реке, где все еще течет Дао, где оно вибрирует, пульсирует, изливается во все стороны. Деревья пребывают в непрерывной медитации. Их медитация безмолвна, неосознанна. Я не призываю вас: «Станьте деревом»; нет, вы должны стать буддой! Впрочем, у Будды есть общая с деревом черта: он так же, как и дерево, зеленеет, так же полон соков, так же роскошествует, — но есть и разница. Он сознателен, дерево — бессознательно. Дерево бессознательно пребывает в Дао; человек, подобный Будде, пребывает в Дао сознательно. А это такая же огромная разница, как между землей и небом.

Но если вы сидите под деревом, окруженный прекрасными поющими птицами, а рядом танцует павлин или течет река, и до вас доносится шум струящейся воды, или вы сидите рядом с водопадом и слышите его величественную музыку…

Найдите место, где природа еще не разрушена, не осквернена. Если вам не найти такого места, тогда просто заприте дверь и займитесь медитацией в своей комнате. Хорошо, если у вас найдется для этого специальная комната. Подойдет и небольшой уголок, но там вы должны заниматься только медитацией. Почему только медитацией? Да потому, что каждый вид деятельности порождает свои особые вибрации. Если вы медитируете только в этом месте, оно становится медитативным. Каждый день, когда вы медитируете, оно впитывает ваши вибрации. На следующий день эти вибрации возвращаются к вам. Они помогают, они отвечают взаимностью, они отзываются.

Когда же человек действительно станет медитирующим, тогда он сможет медитировать и возле кинотеатра, и на вокзале.

На протяжении пятнадцати лет я разъезжал по всей стране — день за днем, месяц за месяцем, год за годом — в поезде, в самолете, в автомобиле, и это ничуть не мешало мне медитировать. Как только вы действительно укоренитесь в своей сущности, ничто уже не сможет вам помешать. Но так будет в конце, а не в начале.

Когда дерево пустило корни, пусть дуют ветры, пусть льют дожди, пусть грохочет гром: ничто уже ему не повредит. Это свидетельствует о непоколебимости дерева. Но когда дерево маленькое, нежное, тогда ему опасен даже ребенок; даже проходящая мимо корова сможет его погубить.

Поза должна быть такой, чтобы вы забыли о своем теле. Что такое удобство? Когда вы забываете о своем теле, вам удобно. Когда вы постоянно помните о нем, вам неудобно. Так что неважно, где вы сидите, — в кресле или на земле. Располагайтесь поудобнее, потому что, если вашему телу неудобно, вы не сможете пожелать иных блаженств, которые присуши более глубоким слоям: если первый слой упущен, недоступны и все остальные. Если вы действительно хотите стать счастливым, блаженным, начинайте обретать блаженство с самого начала. Удобная поза тела необходима каждому, кто пытается достичь внутреннего экстаза.

Я никогда не советую людям начинать непременно с сидения. Начинайте с того, что вам легче. В противном случае вам не избежать многих ненужных вещей — вещей, которые на самом деле не существуют.

Если вы начнете с сидения, вы почувствуете большое беспокойство. Чем чаще вы будете пытаться просто сидеть, тем большее беспокойство будете испытывать. Вы станете сознавать только свой безумный ум, и больше ничего. Это вызовет депрессию, вами овладеет разочарование, вы не испытаете блаженства. Наоборот, вам покажется, что вы сошли с ума. А иногда вы и впрямь можете сойти с ума!

Если вы искренне желаете «просто сидеть», вы и правда можете сойти с ума. Безумцев в мире не так много лишь потому, что желания людей не вполне искренни. Приняв сидячую позу, вы обнаруживаете в себе так много безумия, что, если вы сохраняете искренность и продолжаете медитацию, вы вполне можете сойти с ума. Раньше это случалось довольно часто. Поэтому я не советую ничего такого, что может породить разочарование, депрессию, печаль… что позволит вам слишком сознательно отнестись к своему безумию. Вы можете оказаться не готовыми к его осознанию.

Постигать определенные вещи нужно постепенно. Знания не всегда хороши. Они должны раскрываться постепенно, по мере того как возрастает ваша способность впитывать их.

Я начинаю с вашего безумия, а не с сидячей позы. Я позволяю вам быть безумным. Если вы танцуете как сумасшедший, внутри вас происходит нечто противоположное. Безумный танец помогает вам осознать внутри себя некую безмолвную точку; сидя же безмолвно, вы начнете осознавать свое безумие. Точкой осознавания всегда является противоположное.

Когда вы танцуете как безумный, когда кричите и задыхаетесь, я позволяю вам стать безумным. И тогда вы начнете осознавать внутри себя едва уловимую точку, глубинную точку, которая безмолвна и спокойна в противовес хаосу на периферии. Вы испытаете блаженство; в центре вас царит безмолвие. Но если вы просто сидите, медитируя, тогда ваша внутренняя точка — это точка безумия. Снаружи вы безмолвны, зато внутри — безумны.

Если вы начнете с чего-то активного: позитивного, живого, подвижного — это будет лучше. Тогда вы почувствуете, как возрастает внутреннее спокойствие. Чем больше оно возрастает, тем лучше вам удастся использовать сидячую или лежачую позу, тем лучше удастся безмолвная медитация. Но к этому времени положение дел станет иным — совершенно иным.

Медитационная техника, начинающаяся с движения, действия, помогает вам и в другом отношении. Она становится катарсисом. Когда вы сидите, вы разочарованы: ваш ум желает двигаться, а вы сидите. Каждый ваш мускул, каждый нерв напрягается. Вы пытаетесь навязать себе то, что вам неестественно. В этом случае вы разделяете себя на того, кто навязывает, и на того, кому навязывают. Та часть, которой навязывают и которую подавляют, является более подлинной. Эта часть вашего ума больше, чем та часть, которая подавляет, а большая часть неизбежно победит.

То, что вы подавляете, в действительности, должно быть не подавлено, а изгнано. Все это накопилось внутри вас потому, что вы постоянно это подавляли. Воспитание, культура, образование являются подавляющими. Вы подавляете многое из того, что можно было бы легко изгнать в случае иного, более сознательного образования, в случае большей осознанности ваших родителей. Лучше осознавая внутренний механизм ума, культура помогла бы вам многое выбросить.

Например, когда ребенок сердится, мы ему говорим: «Не сердись». И он начинает подавлять свой гнев. Постепенно то, что было кратковременным событием, становится постоянным. Теперь ребенок не будет выражать гнев, зато будет оставаться сердитым. Мы накопили слишком много гнева из всего того, что являлось чем-то кратковременным. Только подавляя гнев, можно сердиться постоянно. Гнев — это краткая вспышка, которая возникает и исчезает; если он выражен, вы не будете больше сердиться. Так что я позволил бы ребенку сердиться с большей подлинностью. Пусть он, как можно глубже погружается в свой гнев. Не подавляйте его.

Разумеется, возникнут проблемы. Когда мы говорим: «Сердись», то имеем в виду его гнев на кого-то. Но ребенка можно направить. Можно дать ему подушку и сказать: «Сердись на подушку. Злись на подушку». С самого начала ребенка можно воспитывать таким образом, чтобы изменять направление его гнева. Ребенку можно дать какую-нибудь вещь: пусть швыряет ее до тех пор, пока гнев не пройдет. За несколько минут, за несколько секунд он разгонит свой гнев, и накапливаться будет нечему.

Вы накопили в себе гнев, секс, ярость, жадность и тому подобное. И теперь то, что вы накопили, стало вашим безумием. Оно там, внутри. Если вы начинаете с какой-нибудь подавляющей медитации (например, просто с сидения), вы подавляете тем самым все это, не позволяете ему высвободиться. Вот почему я начинаю с катарсиса. Сначала выбросьте наружу все то, что подавлено. И когда сможете выбросить наружу свой гнев, вы обретете зрелость.

Если я не могу любить в одиночестве, если я могу любить только тогда, когда рядом со мной тот, кого я люблю, значит, я еще не созрел. В этом случае моя любовь находится от кого-то в зависимости. Кто-то должен быть рядом; только тогда я могу любить. Подобная любовь очень поверхностна. Она не есть моя природа. Если я один в комнате и не испытываю любви, значит, любовь не проникла вглубь меня, не стала частью моей сущности.

Вы становитесь, все более и более зрелым, по мере того как оказываетесь все менее и менее зависимым. Если вы можете сердиться в одиночестве, значит, вы обрели зрелость. Для того чтобы сердиться, вам никто не нужен. Поэтому-то я и делаю необходимым условием катарсис в самом начале. Вы все должны выбросить в небо, в открытое небо, не имея при этом никакого объекта.

Сердитесь, но только без того человека, на которого стали бы сердиться. Плачьте, но без всякой на то причины. Смейтесь, просто смейтесь, не имея ни малейшего повода для смеха. Тогда вы сможете просто выбросить все то, что было вами накоплено. Взять и выбросить! Как только вы узнали, как это сделать, — вы освобождаетесь от бремени своего прошлого.

За несколько мгновений вы можете освободиться от бремени всей своей жизни — даже нескольких жизней. Если вы готовы все выбросить, если вы позволите своему безумию выйти наружу, тогда за несколько мгновений происходит глубокое очищение. Теперь вы очищены: свежи, невинны. Вы снова ребенок. Вернув себе невинность, вы можете выполнить сидячую медитацию: сидеть, или лежать, или делать что-нибудь еще — теперь внутри вас нет безумца, который мешает вам, когда вы сидите медитируя.

Самым первым должно быть очищение — катарсис. В противном случае, выполняя дыхательные упражнения, принимая сидячую позу, практикуя асаны, йогические позы, — вы просто-напросто что-то в себе подавляете. Когда же вы выбросите все наружу, произойдет нечто странное: сидение начнет просто случаться, асаны начнут случаться. Все будет происходить спонтанно.

Начинайте с катарсиса, и тогда внутри вас расцветет нечто прекрасное. Оно будет обладать иным качеством, иной красотой — совершенно иной. Оно будет подлинным.

Когда безумие приходит к вам, когда оно нисходит на вас, это не обман. Вы не культивируете его. Оно приходит к вам; оно случается с вами. Вы чувствуете, как оно растет внутри вас, подобно тому, как мать чувствует в своем чреве рост младенца.

Когда я руководил медитационным лагерем, в Монт Абу, мы ежедневно практиковали там один метод, при котором все участники рассаживались рядом, и каждому позволялось делать все, что он хотел, — никаких ограничений, не разрешалось только вмешиваться в действия других. Каждый говорил все, что хотел; если он хотел плакать, он плакал; если хотел смеяться, то смеялся, — и так тысяча людей! Это был настоящий балаган! Вы не представляете себе, какие глупые вещи делали все эти серьезные люди! Один из них, например, строил страшные рожи, изо всех сил высовывая язык, а ведь это был комиссар полиции!

Хорошо помню одного человека, потому что обычно он садился прямо против меня. Это был богатый человек из Ахмедабада, он занимался торговлей на бирже и поэтому почти непрерывно разговаривал по телефону. Всякий раз, когда начиналась одночасовая медитация, он уже через две-три минуты снимал телефонную трубку. Он набирал номер: «Алло!» И говорил — по его лицу было видно, что ему отвечали, — «Покупайте».

Так продолжалось в течение часа. Он звонил то в одно место, то в другое, но время от времени поднимал на меня глаза и улыбался: «Какой чепухой я занимаюсь!» Однако я держал себя совершенно серьезно и никогда не улыбался ему в ответ. Тогда он снова принимался звонить — «Никто не обращает на меня внимания, каждый занят своими делами».

Тысяча людей, проделывающих такое… а ведь все продолжало совершаться в их умах. Этот метод был для них удобным случаем вывести все наружу. Такой спектакль!

Обычно, старшим в лагере в Монт Абу был Джаянтибай; и вот один из его приятелей вдруг скинул с себя всю одежду. Вот это сюрприз! Джаянтибай стоял рядом со мной и не мог поверить в случившееся. Его приятель был очень серьезным и богатым человеком; как мог он делать все это на глазах у тысячи людей? Потом он принялся толкать автомобиль, на котором я приехал, — это был автомобиль Джаянтибая. Мы находились в горах, и прямо перед нами — пропасть глубиной в тысячу футов, а он, голый, толкает автомобиль.

Джаянтибай спросил меня: «Что делать? Ведь он разобьет мою машину. Я никогда не подозревал, что он что-то против нее имеет: ведь мы с ним — приятели».

На это я ему ответил: «А ты толкай машину с другой стороны, не то он ее…»

Джаянтибай стал мешать приятелю толкать автомобиль, тот прыгал вокруг и кричал: «Прочь с дороги! Я ненавижу эту машину!» — потому что у него не было такой, а это был автомобиль заграничной марки, который Джаянтибай держал для меня. Я приезжал в Монт Абу три-четыре раза в год, и он держал этот автомобиль специально для меня.

Должно быть, его приятель завидовал, что у него есть автомобиль заграничной марки. Разобравшись в происходящем, несколько человек бросилось на помощь Джаянтибаю. Когда его приятель обнаружил, как много людей ему мешают, он в знак протеста вскарабкался на дерево, которое росло тут же. Голый, он уцепился за верхушку дерева и раскачивался вместе с ним. Возникло опасение, что верхушка дерева обломится и он упадет сверху на людские головы. Джаянтибай спросил меня: «Что теперь делать?»

Я ответил: «Он — твой приятель. Оставь его, не беспокойся. Пусть люди разойдутся в ту и в другую сторону, а он пусть делает все, что ему угодно. Твою машину он уже оставил. В крайнем случае, получит несколько переломов».

Когда люди отошли в сторону, он успокоился и молча сидел на дереве. Вскоре медитация закончилась, но он продолжал сидеть на дереве, и Джаянтибай крикнул: «Слазь! Медитация закончилась».

Словно очнувшись от сна, его приятель огляделся вокруг и вдруг обнаружил, что он голый! Он спрыгнул с дерева, бросился к своей одежде и взволнованно спросил: «Что со мной было?» Ночью он пришел ко мне и сказал: «Это очень опасная медитация! Я мог убить себя или кого-нибудь другого. Мог разбить машину, а ведь я — друг Джаянтибая, и я никогда не думал… но, вероятно, хотел в мыслях чего-то подобного.

Мне не нравилось, что вы приезжаете на его машине, и не нравилось, что он купил себе машину заграничной марки, но все это во мне было совершенно бессознательно. А что я делал на дереве? Кажется, я накопил в себе слишком много злобы, ведь я хотел убить этих людей».

Эта медитация приносила огромную пользу. В течение одного часа она настолько успокаивала людей, что они говорили мне: «Как будто вынули из головы огромный камень. Мы не понимали, что носим в своем уме». Но чтобы понять это, нет другого пути, кроме безграничного самовыражения.

Это лишь небольшой эксперимент, я советовал людям продолжать его дальше. Я говорил: вскоре вы подойдете к еще большему, и когда-нибудь достигнете точки, в которой все будет исчерпано. Только помните: не надо никому мешать, не надо ничего разрушать. Говорите все, что хотите, выкрикивайте ругательства, делайте все, что угодно, — исчерпайте все то, что вы накопили.

Но этот мир — странный мир. Правительство Раджастана на своей ассамблее приняло резолюцию, запрещающую мой лагерь в Монт Абу; они прослышали о происходившем — будто бы совершенно нормальные люди сходят там с ума, и вообще совершают всякого рода безрассудства. Политики в ассамблее до сих пор не имеют никакого представления о том, что такое человеческий ум, что такое его подавление и как выводить его наружу, как его уничтожать. Мне пришлось отменить эту медитацию; в противном случае правительство запретило бы лагерь в Монт Абу.

КАК ДОСТИЧЬ СВОБОДЫ

Медитирование, независимо от метода, предполагает несколько обязательных условий; эти обязательные моменты необходимы в каждом методе. Первое из них — это расслабленное состояние: никакой борьбы с умом, никакого контроля ума, никакой сосредоточенности. Второе: просто наблюдайте со спокойным осознаванием все то, что происходит, но не вмешивайтесь — просто наблюдайте ум, безмолвно, без всякого суждения и оценки.

Вот эти три момента: расслабление, наблюдение, отсутствие суждения; и постепенно на вас нисходит великое безмолвие. Все движение внутри вас прекращается. Вы есть, но никакого ощущения «я есть» не существует — есть только чистое пространство.

Существует сто двенадцать методов медитации. Я уже о них рассказывал. Их структура отличается друг от друга, но основные принципы те же самые: расслабление, наблюдение, отсутствие суждения.

Миллионам людей медитация не удается из-за того, что ее воспринимают не в том ключе. Она кажется слишком серьезной, унылой, несет в себе что-то церковное; такое впечатление, будто она предназначена для мертвых или почти мертвых — для тоскливых и серьезных созданий с вытянутыми лицами, для тех, кто забыл, что такое праздник, шутка, веселье, игра…

Вот признаки медитации: подлинно медитативный человек играет, жизнь для него — шутка, лила, игра. Жизнь доставляет ему невероятное наслаждение. Он не серьезен, он расслаблен.

Не спешите. Очень часто поспешность оказывается причиной задержки. Когда вы жаждете, ждите терпеливо — чем глубже ожидание, тем скорее приходит желаемое. Вы посадили зерно, а теперь сядьте в тень и наблюдайте за происходящим. Зерно проклюнется, прорастет, но ускорить процесс роста вы не в силах. Всему требуется время. Делайте то, что вы должны делать, а результаты предоставьте Богу. В жизни ничто не проходит даром, особенно шаги, сделанные в сторону истины.

Но иногда возникает нетерпение; оно возникает вместе с жаждой, и оно же является помехой. Жажду оставьте, а нетерпение отбросьте.

Не путайте нетерпение с жаждой. При жажде есть тоска, но нет борьбы; при нетерпении есть борьба, но нет тоски. При сильном желании есть ожидание, но нет требовательности; при нетерпении есть требовательность, но нет ожидания. При жажде есть безмолвные слезы; при нетерпении есть бесконечная борьба.

Истину нельзя захватить, совершив набег; ее обретают, когда ей сдаются, а не когда ее побеждают. Истину завоевывают посредством полной капитуляции.

Эго ориентируется на результат, ум всегда жаждет результата. Ум никогда не заинтересован в самом действии, он заинтересован в результате. «Что я с этого получу?» Если ум сумеет добиться чего-либо, вообще не совершая никаких действий, то он предпочтет кратчайший путь.

Образованные люди становятся хитрыми вот почему: они умеют отыскивать кратчайшие пути. Если вы зарабатываете деньги законным образом, на это может уйти вся ваша жизнь. Но если вы зарабатываете деньги, занимаясь контрабандой, играя в азартные игры или как-нибудь еще, — став политическим лидером, премьер-министром, президентом, — то в этом случае вам открываются кратчайшие пути. Образованный человек становится хитрым. Он не становится мудрым, он просто становится умнее. Он становится настолько хитрым, что желает обладать всем, ничего при этом не делая.

Медитация случается только с теми, кто не ориентирован на результат. Медитация — это состояние, не ориентированное на цель.

Когда вы осознаете, наслаждайтесь осознаванием, а когда не осознаете, наслаждайтесь неосознаванием. В этом нет ничего плохого, потому что неосознавание подобно отдыху. Если бы его не было, осознавание обернулось бы напряжением. Если вы будете бодрствовать по двадцать четыре часа в сутки, то, сколько дней, по вашему мнению, вы сможете прожить? Без пищи человек способен жить три месяца, а без сна он уже через три недели сойдет с ума и попытается совершить самоубийство. Днем вы бодрствуете, ночью расслабляетесь, и это расслабление помогает вам днем бодрствовать, быть снова полным сил. Энергия прошла через период отдыха, поэтому утром она вновь оживает.

То же самое происходит и с медитацией: несколько минут вы совершенно сознательны, вы на вершине, а на несколько минут оказываетесь в долине, отдыхаете. Осознавание исчезло, вы забыли. Что ж в этом плохого?

Все очень просто. Благодаря неосознаванию, осознавание появится снова, свежее, юное, и будет продолжаться дальше. Если вы можете наслаждаться и тем, и другим, то вы становитесь третьим. Это главное, что необходимо понять: если вы можете наслаждаться и тем, и другим, значит, вы ни то и ни другое — не осознавание, не неосознавание: вы тот, кто наслаждается и тем, и другим. Появляется нечто потустороннее.

Это и есть подлинный свидетель. Счастье, которым вы наслаждаетесь, что в нем плохого? Когда счастье ушло и вы стали печальны, что плохого в печали? Наслаждайтесь ею. Если вы способны наслаждаться печалью, значит вы ни то и ни другое.

Вот что я скажу: если вы наслаждаетесь печалью, в ней есть своя красота. Счастье мелковато; печаль глубока, она обладает глубиной. Человек, который никогда не знал печали, будет мелким, он останется на поверхности. Печаль — как темная ночь, она очень глубока. У темноты есть свое безмолвие, у печали тоже. Счастье журчит как ручеек; оно вызывает шум. Счастье подобно горной реке; оно течет с шумом. Но горная река никогда не бывает глубокой; она всегда мелка. Когда река достигает долины, она становится глубокой, но ее шум исчезает. Река течет, как бы не двигаясь. У печали есть глубина.

Зачем создавать беспокойство? Когда вы счастливы, будьте счастливы, наслаждайтесь счастьем, но не отождествляйтесь с ним. Когда я говорю: будьте счастливы, то имею в виду — наслаждайтесь счастьем. Пусть оно будет атмосферой, которая колеблется и изменяется. Утро сменяется полднем, полдень сменяется вечером, затем наступает ночь. Пусть счастье будет атмосферой вокруг вас. Наслаждайтесь им, а когда приходит печаль, наслаждайтесь печалью. Я учу вас наслаждаться независимо от обстоятельств. Сидите безмолвно и наслаждайтесь печалью, и вдруг — печаль перестает быть печалью, она стала безмолвной мирной минутой, которая прекрасна сама по себе. В печали нет ничего плохого.

И тогда появляется высшая алхимия, точка, в которой вы внезапно понимаете, что вы ни то и ни другое — не счастье и не несчастье. Вы — наблюдатель: вы наблюдаете вершины, вы наблюдаете долины; но вы ни то и ни другое.

Достигнув этой точки, вы можете праздновать что угодно — праздновать жизнь, праздновать смерть.

Повсюду в мире создается множество механизмов, претендующих на то, что они принесут вам медитацию; стоит только надеть наушники и расслабиться, и через десять минут вы достигнете состояния медитации.

Это — глупость невероятная, но есть причина, по которой эта идея проникла в головы технически мыслящих людей. Когда ум бодрствует, он функционирует на волне определенной длины. Когда ум видит сны, он функционирует на волне еще одной длины. Когда ум крепко спит, он функционирует опять же на волне иной длины. Но ничто из этого не есть медитация.

На протяжении тысячелетий медитацию называли турия, «четвертое». Когда вы выходите за пределы глубочайшего сна и, тем не менее, осознаете, то это осознавание и есть медитация. Это не переживание; это вы, ваша сущность.

Конечно, высокотехнические механизмы в верных руках могут принести огромную пользу. Они способны создать такой вид волн в вашем уме, что вы почувствуете себя расслабленным, как бы полуспящим… мысли исчезают и наступает такой момент, когда все в вас смолкает. В этот момент вы погружаетесь в волны глубокого сна. Вы не будете осознавать, что это глубокий сон, но через десять минут после того, как механизм отключат, вы обнаружите результат: вы спокойны, мирны, тихи, никакого волнения, никакого напряжения, жизнь кажется вам веселой и радостной. Человек чувствует себя так, словно он совершил внутреннее омовение. Все ваше существо спокойно и невозмутимо.

Благодаря этим механизмам, некоторые явления становятся неизбежными, ибо ни от каких ваших действий они не зависят. Очень похоже на слушание музыки: вы чувствуете себя мирным, гармоничным… Эти механизмы подведут вас к третьему состоянию — к глубокому сну, к сну без сновидений.

Но если вы считаете, что это и есть медитация, то вы ошибаетесь. Я хочу сказать, что это хорошее переживание, если во время глубокого сна вы сможете с самого начала осознавать, как ум изменяет свои волны… Вам следует быть бдительным, пробужденным, наблюдательным — что происходит — и вы обнаружите, как ваш ум постепенно погружается в сон. А если вы видите, как ум погружается в сон… тот, кто видит это, и есть ваша сущность, в этом — цель подлинной медитации.

Механизмы не могут создать такого осознавания. Осознавание должны создать вы, но механизмы за какие-то десять минут могут создать такую возможность, какую вы вряд ли создадите в течение нескольких лет. Так что я не против высокотехнических механизмов, я целиком за них. Я лишь хочу, чтобы люди, которые распространяют их по всему миру, знали, что они делают хорошее дело, но дело неполное.

Оно будет полным только тогда, когда человек во время глубочайшего безмолвия будет бдителен, будет подобен маленькому пламени осознавания. Все исчезает, все вокруг — темнота, безмолвие и спокойствие — все, кроме непоколебимого пламени осознавания. Так что если механизм окажется в верных руках, и если людям объяснят, что подлинное осознавание приходит не через механизм, тогда он сможет создать ту самую почву, на которой разгорится пламя. Но пламя это зависит только от вас, а не от механизма.

Так что, с одной стороны, мне нравятся эти механизмы, а с другой, я очень настроен против них, потому что многие люди подумают: «Это медитация» — и обманутся. Механизмы причинят огромный вред, и, тем не менее, скоро они распространятся по всему миру. Принцип их действия прост — в нем нет ничего сложного: нужно создать определенные волны. Музыканты смогут научиться у механизмов тем волнам, которые механизмы создают в людях, и создавать их при помощи своих музыкальных инструментов. Необходимость в механизмах отпадет, музыканты сами создадут для вас эти волны, и вы будете погружаться в сон! Но если вы сможете осознавать даже в глубочайшем сне, понимая, что еще один шаг — и вы станете бессознательным, значит, вы познали секрет. Этот механизм можно прекрасно использовать.

По отношению ко всем механизмам справедливо следующее: в верных руках их можно с успехом применять на благо человечества. При неправильном использовании они станут только помехой. К несчастью, правильно пользоваться ими могут далеко не все…

И, однако же, это не медитация, а лишь смена радиоволн, которые пронизывают пространство вокруг нас. Это, разумеется, очень полезный опыт; иначе медитация осталась бы для многих всего-навсего словом. Они надеются, что когда-нибудь начнут медитировать, но сомневаются при этом: есть ли кто-нибудь, кто уже медитирует?

На Западе ум механистичен, подход механистичен; люди стремятся все свести к механизму — и способны это сделать. И все же есть вещи, которые лежат за пределами возможностей любого механизма. Осознавание невозможно создать никаким механизмом, оно за пределами любой, даже самой высокой технологии. Но то, что способна дать технология, можно, разумеется, использовать. Ее можно использовать, как удобную площадку для прыжка в медитацию.

Однажды вы вкусите осознавание; возможно, механизм поможет вам в том, что осознавание будет становиться все более ясным, в том, что ваше осознавание будет все больше отделяться от того безмолвия, которое создает механизм. И тогда вы должны проделать это уже без всякого механизма. Если вы научитесь этому, значит, механизм чрезвычайно вам помог.

Один из главных принципов, о котором необходимо помнить, — и не только вам, но и каждому — состоит в следующем: с чем бы вы ни встретились в своем внутреннем путешествии, вы этим не являетесь.

Вы — тот, кто свидетельствует это: будь оно ничто, блаженство или безмолвие. Необходимо помнить об одном: каким бы прекрасным и завораживающим ни был опыт, который вы переживаете, вы им не являетесь.

Вы — тот, кто его переживает, и если вы будете настойчиво продолжать, то целью путешествия окажется та точка, в которой не остается никакого переживания — ни безмолвия, ни блаженства, ни даже ничто. У вас не останется ни одного объекта, только ваша субъективность.

Зеркало пусто, оно ничего не отражает. Оно — это вы.

Даже великие путешественники по внутреннему миру застревали на прекрасных переживаниях и отождествляли себя с ними, думая: «Я обрел себя». Они останавливались, не достигнув конечной точки, где всякое переживание исчезает.

Просветление — это не переживание, а состояние, когда вы остаетесь совершенно один, когда вам нечего познавать. Нет ни одного объекта, какими бы прекрасными они ни были. Лишь в этот момент ваше сознание, которому не мешают никакие объекты, совершает поворот и возвращается к источнику.

Это становится самореализацией. Это становится просветлением.

Я должен напомнить вам, что значит слово «объект». Любой объект — помеха. Само значение этого слова — помеха, препятствие.

Объект может быть вне вас, в материальном мире; объект может быть внутри вас, в вашем психологическом мире, объекты могут быть в вашем сердце, в ощущениях, эмоциях, чувствах, настроениях. Объекты могут быть даже в вашем духовном мире. Они настолько экстатичны, что невозможно себе представить, что существует что-либо большее. Многие мистики останавливались, дойдя до экстаза. Да, это прекрасное место, живописное место, но это еще не возвращение домой.

Когда вы достигнете точки, где все переживания отсутствуют, где нет ни одного объекта, тогда сознание, лишенное препятствий, начнет двигаться по кругу (в бытии все движется по кругу, если этому ничто не препятствует), сознание исходит из того же источника, что и ваша сущность, и движется по кругу. Не встретив никакого препятствия — ни переживания, ни объекта — оно возвращается назад. И сам субъект становится объектом.

Это то, что Дж. Кришнамурти повторял в течение всей своей жизни: когда наблюдатель становится наблюдаемым, тогда знайте — вы достигли. До этого на пути встречаются тысячи вещей.

Тело предоставляет свои собственные переживания, которые известны, как переживания центров кундалини; семь центров становятся семью цветками лотоса. Каждый из них больше и выше предыдущего, их аромат просто опьяняет. Ум предоставляет вам неограниченные, бесконечные пространства. Но помните о главном: дом еще не достигнут.

Наслаждайтесь путешествием, наслаждайтесь встречающимися в путешествии пейзажами — деревьями, горами, цветами, реками, солнцем, луной, звездами, но не останавливайтесь до тех пор, пока ваша субъективность не станет своим собственным объектом. Когда наблюдатель становится наблюдаемым, когда познающий становится познаваемым, когда видящий становится видимым, тогда дом достигнут.

Этот дом и есть тот подлинный храм, который мы отыскиваем на протяжении жизней, но постоянно сбиваемся с пути. Мы довольствуемся прекрасными переживаниями.

Мужественный искатель должен оставить прекрасные переживания позади и двигаться дальше. Когда все переживания исчерпаны и он остается в полном одиночестве… тогда никакой экстаз не является более экстатичным, никакое блаженство не является большим блаженством, никакая истина не является более истинной. Вы достигли того, что я называю божественностью, вы стали богом.

Один старик пришел к доктору.

— У меня сложности с отправлением естественных потребностей, — пожаловался он.

— Отлично, давайте посмотрим. Как обстоят дела с мочеиспусканием?

— Каждое утро в семь часов, как ребенок.

— Хорошо. А как насчет опорожнения кишечника?

— В восемь часов каждое утро, как часы.

— Так в чем же проблема? — спросил доктор.

— Я просыпаюсь только в девять.

Вы спите, и пришло время проснуться. Все эти переживания — переживания спящего ума. У пробужденного ума вообще нет никаких переживаний.

Наблюдатель и наблюдаемое — это два аспекта свидетеля. Когда они исчезают друг в друге, когда они растворяются друг в друге, когда они образуют единство, вот тогда впервые во всей целостности и появляется свидетель.

Но у многих возникает сомнение. Его причина в том, что они считают, будто свидетель — это наблюдатель. В их уме наблюдатель и свидетель (the observer and the witness) — синонимы. Это не так; наблюдатель не есть свидетель: наблюдатель — лишь часть свидетеля. Но всякий раз, когда часть мыслит о себе как о целом, возникает заблуждение.

Наблюдатель означает субъективное, а наблюдаемое — объективное: наблюдаемое означает то, что находится вне наблюдателя, и наблюдатель — тот, кто находится внутри. Внутреннее и внешнее невозможно разделить; они вместе, они могут быть только вместе. Когда переживается эта совместность или, точнее сказать, единство, тогда и возникает свидетель.

Вы не можете практиковать свидетеля. Если вы попытаетесь это делать, то будете практиковать только наблюдателя, а наблюдатель — это не свидетель.

Что же в этом случае делать? Нужно осуществить сплавление, нужно осуществить слияние. Увидев розу, забудьте, что есть объект, который видят, и субъект, который видит. Пусть красота момента, благословение момента переполнит вас обоих — и теперь роза и вы больше не отделены, вы становитесь одним аккордом, одной песней, одним экстазом.

Когда вы слушаете музыку, или смотрите на закат солнца, позволяйте этому повторяться снова и снова. Чем чаще такое происходит, тем лучше, ибо это не искусство, а уловка. Вы должны выработать интуицию; как только она появилась, вы сможете нажимать на спусковой крючок где угодно, в любой момент.

Когда возникает свидетель, не существует того, кто свидетельствует, и не существует того, что нужно свидетельствовать. Это чистое зеркало, в котором нет отражений. Даже говорить о зеркале неправильно; лучше говорить о процессе отражения. Это динамический процесс сплавления и слияния; не статическое явление, а течение. Роза достигает вас, вы достигаете розы: вы соучаствуете в бытии.

Забудьте о том, что свидетель — это наблюдатель; это не так. Наблюдателя можно практиковать, свидетель случается. Наблюдатель — это разновидность концентрации, он удерживает вас на отдалении. Наблюдатель увеличивает, усиливает ваше эго. Чем больше вы становитесь наблюдателем, тем сильнее ощущаете себя островом — отделенным, отдаленным, отчужденным.

Веками монахи во всем мире практикуют наблюдателя. Возможно, они называют его свидетелем, но это не свидетель. Свидетель — нечто совершенно иное, качественно иное. Наблюдателя можно практиковать, культивировать; практикуя наблюдателя, можно улучшать его.

Ученый наблюдает, мистик свидетельствует. Весь научный процесс — это процесс наблюдения: очень острое, проницательное, точное наблюдение, от которого ничто не ускользает. Однако ученый не приходит к познанию Бога. Его наблюдение очень и очень квалифицированное, и, тем не менее, он не осознает Бога. Он не встречается с Богом; наоборот, он отрицает существование Бога, ибо, чем больше он наблюдает (а весь научный процесс — это процесс наблюдения), тем больше отделяется от бытия. На месте разрушенных мостов вырастают стены, он становится узником своего собственного эго.

Мистик свидетельствует. Но помните: свидетельствование есть случайное событие, побочный продукт — побочный продукт целостного бытия в любом моменте, в любой ситуации, в любом переживании. Целостность — вот ключ: из целостности проистекает благословение свидетельствованию.

Забудьте о наблюдении; да, оно даст вам точную информацию о наблюдаемом объекте, но вы совершенно забудете при этом о своем собственном сознании.

Медитация — это тайна, которую можно назвать наукой, искусством и уловкой, не усмотрев в этом никакого противоречия.

С одной точки зрения, медитация — наука, ибо существует точная техника медитации, которую необходимо выполнять. Никаких исключений здесь нет, это почти научный закон.

Но с другой точки зрения, можно сказать, что медитация — искусство. Наука — это продолжение ума, математика, она логична, рациональна. Медитация же принадлежит сердцу, а не уму — это не логика, она ближе к любви. Она не похожа на какую-либо научную деятельность, она больше напоминает музыку, поэзию, живопись, танец; следовательно, ее можно назвать искусством.

Однако медитация — столь великая тайна, что ее не исчерпывают термины «наука» и «искусство». Она — это уловка: либо вы ее обретаете, либо нет. Уловка — это не наука, ей нельзя обучить. Уловка — это и не искусство. Уловка — это самая таинственная вещь, которую может постичь человек.

Когда я был маленьким, меня отправили к учителю плавания. Он был лучшим пловцом в городе, и я никогда не встречал человека, который был бы так влюблен в воду. Вода была его богом, он поклонялся ей, а река — его домом. Спозаранку — с трех часов утра — он уже был на реке. Вечер он тоже проводил на реке, а ночью сидел на берегу и медитировал. Вся его жизнь проходила рядом с рекой.

Когда меня привели к нему — я хотел научиться плавать, — он посмотрел на меня и что-то почувствовал. Он сказал: «Научиться плавать нельзя; я могу просто бросить тебя в воду, и ты сам научишься. Нет никакого способа научить плавать, этому нельзя научить. Это уловка, а не знание».

И вот что он сделал: он бросил меня в воду, а сам остался на берегу. Два или три раза я вынырнул, но понял, что тону. Учитель стоял на берегу и даже не пытался мне помочь! Когда на карту поставлена жизнь, вы, разумеется, делаете все, чтобы спасти ее. Я принялся грести — наобум, лихорадочно, но сноровка пришла. Когда на карту поставлена ваша жизнь, вы делаете все, что можете… и всякий раз, когда вы делаете все, вы добиваетесь успеха!

Я поплыл! Я весь дрожал! «В следующий раз, — сказал я своему учителю, — не бросайте меня в воду: я прыгну сам. Теперь я знаю, что тело обладает врожденной способностью плавать. Дело не в том, как плавать, а в том, как настроиться на водяную стихию. Стоит только настроиться на водяную стихию, и она начинает вас защищать».

С тех пор я бросил немало людей в реку жизни! А сам стою на берегу… Почти никто, если он совершает прыжок, не терпит неудачу. Человек обречен выучиться.

Возможно, у вас уйдет несколько дней на то, чтобы овладеть уловкой. Ведь это уловка, а не искусство! Если бы медитация была искусством, то ей можно было бы обучиться. Но так как это уловка, вы должны попробовать — и постепенно ею овладеете. Один из японских профессоров психологии взялся обучать плаванию шестимесячных детей — и добился успеха. Тогда он стал обучать трехмесячных младенцев — и преуспел в этом. Теперь он пытается обучать новорожденных, и я уверен, что он снова добьется успеха. Это вполне возможно — ведь плаванье это уловка. Ничего другого не требуется: ни возраста, ни образования… это просто уловка. А если шести — и трехмесячные младенцы могут плавать, значит, мы от рождения «знаем», как плавать… И просто должны раскрыть это знание. Чуточку усилия, и вы сможете его раскрыть. То же самое верно и по отношению к медитации — и даже в большей степени, чем по отношению к плаванию. Вы просто должны сделать небольшое усилие.

ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ

МЕДИТАЦИОННЫЕ ТЕХНИКИ

ДВА МОЩНЫХ МЕТОДА ПРОБУЖДЕНИЯ

Если быть точным, это не медитационные техники. Вы только настраиваетесь. Это как… если вы видели индийских музыкантов, исполняющих классическую музыку… в течение получаса, а иногда и дольше они приводят в порядок свои инструменты. Подкручивают колки, подтягивают или отпускают струны, барабанщик проверяет свой барабан — в порядке он или нет. Они проделывают это в течение получаса. Это еще не музыка, это лишь подготовка.

То, что мы называем «кундалини», не есть еще медитация. Это лишь подготовка. Вы настраиваете свой инструмент. Когда он готов, тогда вы стоите молча, и медитация начинается. Тогда вы полностью в ней. Вы сами себя разбудили, прыжками, танцем, дыханием, криком: все это — способы стать более чутким по сравнению с вашим обычным состоянием. Как только вы стали чутким, наступает ожидание. Ожидание — это медитация. Ожидание с полным осознаванием. И тогда приходит медитация, она нисходит на вас, окружает вас, играет и танцует, она очищает вас, делает чистыми, преображает.

ДИНАМИЧЕСКАЯ МЕДИТАЦИЯ: КАТАРСИС И ПРАЗДНИК

Медитация — это энергетическое явление. Обо всех видах энергии необходимо знать главное, основной закон: энергия движется в двух противоположных направлениях. Она движется только так, другого пути для ее движения нет. Она движется в двух противоположных направлениях.

Чтобы стать динамической, любой энергии необходим противоположный полюс. Это напоминает электрический разряд между положительным и отрицательным полюсами. Если имеется только отрицательный полюс, электричество не возникнет; если только положительный, электричество тоже не возникнет. Необходимы два полюса. А когда встречаются два полюса, они создают электричество, тогда между ними проскакивает искра.

И так со всеми разновидностями явлений. Жизнь движется не переставая, между мужским и женским полюсами, в противоположных направлениях. Женщина — отрицательная жизненная энергия; мужчина — положительный полюс. Они подобны электричеству — вот откуда такая притягательность! Если бы существовал только мужчина, жизнь исчезла бы; если бы существовала только женщина, не было бы никакой жизни, — одна смерть. Между мужчиной и женщиной существует равновесие. Между мужчиной и женщиной — двумя полюсами, двумя берегами — течет река жизни.

Куда бы вы ни взглянули, вы обнаружите энергию, двигающуюся между двумя полюсами, удерживающуюся в равновесии.

Полярность очень важна для медитации, потому что ум логичен, а жизнь диалектична. Когда я говорю, что ум логичен, это значит, что ум движется по линии. Когда я говорю, что жизнь диалектична, это значит, что жизнь движется в противоположных направлениях, а не по линии. Она движется зигзагообразно: от отрицательного — к положительному, от положительного — к отрицательному, от отрицательного — к положительному. Она движется зигзагообразно, она использует противоположности.

Ум движется по линии, по обычной прямой линии. Он никогда не движется к противоположному — он отвергает противоположное. Он верит во что-то одно, а жизнь верит сразу в два.

Поэтому что бы ни создавал ум, он всегда выбирает одно. Если ум выбирает безмолвие, если он пресытился шумом жизни, если он решил стать безмолвным — тогда ум отправляется в Гималаи. Он хочет стать безмолвным, он не желает иметь ничего общего, ни с каким шумом. Даже пение птиц будет его беспокоить, даже шелест ветерка в деревьях причинит ему беспокойство. Ум хочет безмолвия, он избрал свою линию. Отныне противоположное безмолвию будет им полностью отвергнуто.

Однако живущий в Гималаях человек, который ищет безмолвия и избегает противоположного, мертвеет; он непременно станет тупым. И чем сильнее он стремится к безмолвию, тем тупее он становится — ибо жизнь нуждается в противоположном, она нуждается в вызове, который бросает противоположное.

Между двумя противоположностями возникает совершенно иное безмолвие. Первый вид — это мертвое безмолвие, безмолвие кладбища. Мертвец безмолвен, но ведь вам вовсе не хотелось бы стать мертвецом. Мертвец абсолютно безмолвен. Никто не в силах нарушить его безмолвие; его сосредоточенность идеальна. Вы не сможете отвлечь его ум в сторону, он совершенно неподвижен. Даже если весь мир сойдет с ума, мертвец и дальше будет пребывать в своей сосредоточенности. И, тем не менее, стать мертвецом вам не хотелось бы. Безмолвие, сосредоточенность… но вам не хотелось бы стать мертвым — ведь если вы безмолвны, но мертвы, ваше безмолвие бессмысленно.

Безмолвие хорошо лишь тогда, когда вы живы, когда вы здоровы, когда жизнь и энергия бьют в вас ключом. Тогда безмолвие будет иметь смысл. Причем в этом случае безмолвие будет обладать своими особенностями. Оно не будет глупым. Оно будет живым. Оно окажется хрупким равновесием между двумя полюсами.

Человек, который ищет живое равновесие, живое безмолвие, отправился бы и на базар, и в Гималаи. Он отправился бы на базар, чтобы насладиться шумом, а в Гималаи, чтобы насладиться безмолвием. Он создаст равновесие между двумя полюсами и останется в этом равновесии. Посредством линейных усилий равновесия не достичь.

Именно это дзен и подразумевает под техникой усилия без усилия. Он использует противоречивые термины — усилие без усилия, врата без створок, путь без пути.

Дзен обычно использует противоречивые термины, подсказывая вам, что процесс будет диалектичным, а не линейным. Противоположное следует не отвергать, а поглощать. Противоположное следует не обходить, а использовать. Оставленное в стороне, оно будет постоянно давить на вас. Оставленное в стороне, оно будет висеть над вами. Если вы его не используете, вы многое потеряете.

Энергию можно преобразовать и использовать. Используя ее, вы станете более энергичным, более живым. Противоположное следует поглотить, в этом случае процесс станет диалектичным.

Отсутствие усилия — это неделание ничего, отсутствие деятельности, акарма.

Усилие — это совершение многого, деятельность, карма. Необходимо и то, и другое.

Делайте многое, но не будьте делателем — тогда вы обретете и то, и другое. Совершайте в мире поступки, но не будьте его частью. Живите в мире, но не позволяйте миру жить в вас.

В этом случае противоречие поглощено…

Именно это я и делаю. Динамическая медитация — это противоречие. Динамическая — значит усилие, много усилий, абсолютное усилие. А медитация — значит безмолвие, никакого усилия, никакого действия. Можете назвать это диалектической медитацией.

УКАЗАНИЯ К ВЫПОЛНЕНИЮ ДИНАМИЧЕСКОЙ МЕДИТАЦИИ

Первая стадия: 10 минут

Быстро вдыхайте и выдыхайте через нос, дышите интенсивно и хаотично. Дыхание должно проникать глубоко в легкие. Дышите как можно быстрее, следите за тем, чтобы дыхание оставалось глубоким. Проделывайте это по возможности тотально; не напрягайте тела, следите за тем, чтобы шея и плечи оставались расслабленными. Продолжайте до тех пор, пока не превратитесь в дыхание. Дыхание остается хаотичным, то есть непостоянным и непредсказуемым. Как только ваша энергия придет в движение, она начнет двигать вашим телом. Позвольте этим движениям произойти, используйте их, чтобы еще больше усилить энергию. Естественные движения рук и тела помогут энергии подняться. Почувствуйте, как она усиливается; не прерывайте первую стадию раньше времени и ни в коем случае не снижайте темпа.

Вторая стадия: 10 минут

Следуйте за своим телом. Дайте ему свободу для выражения всего, что в нем есть… ВЗОРВИТЕСЬ!… Позвольте телу взять верх. Позвольте выйти наружу всему, что необходимо удалить. Сойдите с ума… Пойте, визжите, смейтесь, кричите, плачьте, прыгайте, тряситесь, танцуйте, лягайтесь, мечитесь из стороны в сторону. Ничего не сдерживайте, пусть движется все ваше тело. Немного лицедейства поможет привести вас в действие. Ни в коем случае не позволяйте уму вмешиваться в происходящее. Помните: будьте тотально со своим телом.

Третья стадия: 10 минут

Плечи и шея расслаблены, поднимите руки как можно выше, не выпрямляя их: С поднятыми руками подпрыгивайте, выкрикивая мантру ХУУ!… ХУУ!… ХУУ! из самой нижней части живота. Каждый раз приземляйтесь на ступни (следите, чтобы пятки касались пола), пусть звук ударяет глубоко в ваш сексуальный центр. Израсходуйте все, что у вас есть, полностью истощите себя.

Четвертая стадия: 15 минут

СТОП! Замрите там, где вы находитесь, в каком бы положении вы ни оказались. Ни в коем случае не приводите тело в удобное положение. Кашель, шевеление, все что угодно, прервет поток энергии, и ваше усилие пропадет даром. Будьте свидетелем всему, что с вами происходит.

Пятая стадия: 15 минут

Празднуйте!… Музыкой и танцем выразите все, что в вас есть. Не утрачивайте это ощущение жизни в течение всего дня.

РОЖДЕНИЕ САМОГО СЕБЯ

Полезные намеки

Моя система Динамической медитации начинается с дыхания, ибо дыхание глубоко в нас укоренено. Возможно, вы не наблюдали этого, но, изменив дыхание, вы можете изменить очень многое. Внимательно понаблюдайте за дыханием, и вы обнаружите, что, когда вы сердитесь, у вас один ритм дыхания, а когда любите — совершенно другой. Когда вы расслабляетесь, вы дышите одним образом, когда напрягаетесь — другим. Вы не можете сердиться и в то же время дышать так, как дышите в расслабленном состоянии. Это невозможно.

Когда вы сексуально возбуждены, ваше дыхание меняется. Если вы помешаете ему измениться, ваше сексуальное возбуждение автоматически исчезнет. Это значит, что дыхание глубоко связано с ментальным состоянием. Изменив свое дыхание, вы можете изменить и состояние своего ума. А если измените состояние ума, изменится и дыхание.

Поэтому я начинаю с дыхания и на первой стадии этой техники предлагаю десять минут дышать хаотично. Под хаотичным дыханием я подразумеваю глубокое, частое, энергичное дыхание без какого-либо ритма — втягивание воздуха внутрь и выталкивание наружу, но втягивание и выталкивание настолько энергичные, глубокие и сильные, насколько это возможно. Втягивайте в себя воздух, затем выталкивайте его наружу.

Хаотичное движение должно породить хаос внутри вашей подавленной системы. В каждом своем проявлении вы дышите вполне определенным образом. Ребенок дышит не так, как взрослый. Если вас страшит перспектива сексуального контакта, ваше дыхание меняется. Вы не сможете дышать глубоко, потому что глубокий вдох ударяет в ваш сексуальный центр. Если вы боитесь, вы не можете дышать глубоко. Страх порождает поверхностное дыхание.

Хаотичное дыхание призвано разрушить все ваши шаблоны. Хаотичное дыхание призвано разрушить то, во что вы себя превратили. Хаотичное дыхание создает внутри вас хаос, ибо пока хаоса нет, вам не удастся высвободить свои подавленные эмоции. Эти эмоции устремились теперь в ваше тело.

Вы — не тело и ум; вы это тело-ум, вы психосоматичны. Вы — то и другое вместе. Поэтому все действия вашего тела, достигают ума, а все действия вашего ума достигают тела. Тело и ум — два конца одного и того же организма.

Десять минут хаотичного дыхания — это чудесно! Но дыхание должно быть хаотичным. Это не разновидность пранаямы, йогического дыхания, а создание при помощи дыхания хаоса, который необходим вам по разным причинам.

Глубокое, частое дыхание приносит больше кислорода. Чем больше в теле кислорода, тем более живым вы становитесь, тем более уподобляетесь животному. Животные живы, а человек наполовину мертв, наполовину жив. Вам необходимо стать животным, только тогда в вас может возникнуть нечто более высокое.

Если вы живы лишь наполовину, с вами ничего не удастся сделать. Хаотичное дыхание уподобит вас животному: живому, вибрирующему, энергичному — с большим количеством кислорода в крови, с большим количеством энергии в клетках. Клетки вашего тела оживут. Насыщение кислородом помогает вырабатывать телесное электричество — можно назвать это биоэнергией. Когда в теле есть электричество, вы можете глубоко погружаться в себя или далеко выходить за свои пределы. Электричество поможет вам в этом.

У тела есть свои собственные источники электричества. Если вы ударяете в них усиленным дыханием и большим количеством кислорода, они начинают бить ключом. Если вы действительно оживаете, вы перестаете быть телом. Чем больше вы оживаете, тем больше энергии заполняет вашу систему, и тем меньше вы ощущаете себя физическим телом. Вы будете воспринимать себя все больше как энергию и все меньше как материю.

Во всех тех случаях, когда вы становитесь более живым, вы перестаете ориентироваться на тело. Одна из причин особой привлекательности секса заключается в следующем: если вы полностью вовлекаетесь в половой акт, в целостное движение, становитесь абсолютно живым, тогда вы перестаете быть телом — вы только энергия. Воспринимать эту энергию, жить ею совершенно необходимо, если вы хотите выйти за свои пределы.

Второй шаг в моей технике Динамической медитации — катарсис. Я призываю вас к сознательному безумию. Что бы ни пришло вам в голову, позвольте этому произойти; способствуйте этому. Никакого сопротивления, только поток эмоций.

Хотите визжать — визжите. Способствуйте визгу. Громкий визг, настоящий визг, в который вовлечено все ваше существо, обладает особой, глубоко лечебной силой. Визг освобождает многое, визг исцеляет многие болезни. Если этот визг настоящий, он вместит в себя все ваше существо.

Поэтому в течение следующих десяти минут (вторая стадия также длится десять минут) позвольте себе выразиться через крик, танец, визг, плач, прыжки, смех — так сказать, «выплеснуться». Через несколько дней вы почувствуете, что это такое.

Возможно, на первых порах вам придется принуждать себя, делать над собой усилие, даже лицедействовать. Мы стали настолько фальшивыми, что не можем совершать ничего подлинного и истинного. Мы не способны искренне смеяться, вопить или визжать. Все наши поступки — лишь фасад, маска. Когда вы перейдете к этой технике, ваши действия могут быть поначалу вынужденными. Вам потребуется, возможно, усилие, немного лицедейства. Но пусть вас это не беспокоит. Продолжайте. Вскоре вы достигнете тех источников, где вы многое в себе подавили. Вы коснетесь этих источников, освободите их и почувствуете, что ваше бремя исчезло. К вам придет новая жизнь, вы родитесь заново.

Это сбрасывание бремени — основа, без которой никакая медитация невозможна. Повторяю, я не имею в виду исключения, они для нас несущественны.

Сделав второй шаг — выбросив все из себя, — вы окажетесь пустым. А под пустотой я понимаю следующее: пустоту от всех подавлений. В этой пустоте может что-то произойти. Может произойти трансформация, может случиться медитация.

На третьем шаге я использую звук хуу. В прошлом использовались многие звуки, каждый из которых действует по-своему. Индусы, например, использовали звук аум. Это вам, наверное, известно. Но я не предлагаю вам аум. Аум стучится в центр сердца, а современный человек не сосредоточен на сердце, Аум стучится в дверь дома, где никого нет.

Суфии использовали звук хуу. Если громко произносить хуу, этот звук глубоко проникает в сексуальный центр. Вот почему его используют для того, чтобы стучаться к вам внутрь. Когда вы стали пустым, звук хуу может глубоко в вас проникнуть.

Движение этого звука возможно только в том случае, если вы пусты. Если же вы заполнены подавлениями, то ничего не произойдет. В этом случае прибегать к мантрам или звукам порой даже опасно. Каждый слой подавления изменит путь звука, и в конечном итоге произойдет нечто такое, что вам и не снилось, чего вы не ждали и не хотели. Ваш ум должен быть пуст; только в этом случае можно произносить мантру.

Поэтому я никогда не предлагаю мантру без предварительной подготовки. Сначала должен произойти катарсис. Мантрой хуу не следует пользоваться, не сделав два предыдущих шага. Без этих шагов ею пользоваться нельзя. Только на третьем шаге (длящемся десять минут) можно прибегнуть к хуу — произнесите его как можно громче, вложите в него всю свою энергию. Вы стучите этим звуком в дом своей энергии. И если вы пусты, — а вы стали пустым благодаря катарсису на втором шаге, — хуу проникает вглубь и ударяет в ваш сексуальный центр.

По сексуальному центру можно ударить двояко. Во-первых, естественным образом. Всякий раз, когда вас привлекает лицо противоположного пола, по сексуальному центру наносится удар извне. Этот удар также есть тонкая вибрация. Женщина привлекла мужчину, или мужчина привлек женщину. Почему? Благодаря чему в мужчине и благодаря чему в женщине это происходит? В них ударяет положительное или отрицательное электричество, тонкая вибрация. На самом деле это звук. Например, вы замечали, что птицы используют звук как сексуальный сигнал. Их пение сексуально. Они многократно ударяют друг друга определенными звуками, которые попадают в сексуальный центр.

Тонкие вибрации электричества ударяют вас извне. Когда в ваш сексуальный центр ударили извне, ваша энергия устремляется наружу — к другому. После чего возможно воспроизведение, рождение. От вас кто-то родится.

Хуу ударяет в тот же центр энергии, только изнутри. А когда по сексуальному центру ударяют изнутри, энергия течет внутрь. Это внутреннее течение энергии совершенно вас преображает. Вы преобразились: вы родили самих себя.

Вы преображаетесь только тогда, когда ваша энергия меняет направление движения. Только что она текла наружу, и вот уже течет внутрь. Только что она текла вниз, а вот уже течет вверх. Это движение энергии вверх и есть знаменитая кундалини. Вы почувствуете, что она действительно движется по вашему позвоночнику, и чем выше она поднимается, тем выше поднимаетесь вместе с ней вы. Если эта энергия достигнет брахмарандхры — последнего, седьмого центра, находящегося в вершине головы, — вы станете высочайшим человеком.

На третьем шаге я применяю хуу как способ поднять вашу энергию. Первые три шага приносят катарсис. Они еще не медитация, лишь подготовка к ней, «разбег» для прыжка, но еще не прыжок.

Четвертый шаг — прыжок. На четвертом шаге я говорю вам: «Стоп!» Когда я говорю «Стоп!», вы должны замереть. Не делайте абсолютно ничего, потому что любое движение может отвлечь вас, и тогда все пойдет насмарку. Все что угодно — кашель, чихание — у вас ничего не получится, ваш ум отвлекся. Движение энергии вверх тотчас же прекратится, потому что ваше внимание переместилось.

Не делайте ничего, смертью вам это не грозит. Даже если вам очень хочется чихнуть, а вы десять минут не чихаете, от этого вы не умрете. Даже если вам хочется кашлянуть и вы чувствуете в горле раздражение, потерпите и ничего не делайте, вы тоже не умрете. Пусть ваше тело замрет, чтобы энергия могла устремиться по нему единым потоком вверх.

Когда энергия устремляется вверх, вы обретаете все большее безмолвие. Безмолвие — побочный продукт энергии, поднимающейся вверх; напряжение — побочный продукт энергии, текущей вниз.

Все ваше тело станет таким безмолвным, словно оно исчезло. Вы не сможете его почувствовать. Вы лишились тела. А когда вы безмолвны, безмолвно и все бытие, ибо бытие — это зеркало. Оно отражает вас. Оно отражает вас в тысячах и тысячах зеркал. Когда безмолвны вы, становится безмолвным и все бытие. Я скажу вам так: в своем безмолвии будьте просто свидетелем — непрерывным вниманием; не делайте ничего, оставайтесь свидетелем, оставайтесь с самим собою; не порождайте ничего — ни движения, ни желания, ни становления — просто пребывайте здесь и сейчас, безмолвно свидетельствуйте обо всем, что происходит.

Это пребывание в центре, пребывание в самом себе возможно благодаря первым трем шагам. Пока эти три шага не сделаны, вы не способны оставаться с самим собою. Можно говорить об этом, можно думать, мечтать, но этого не случится, потому что вы не готовы.

Конец бесплатного ознакомительного фрагмента.