Современная электронная библиотека ModernLib.Net

Семь Центров жизненной энергии. Наука Чакр

ModernLib.Net / Религия / Раджниш Бхагаван / Семь Центров жизненной энергии. Наука Чакр - Чтение (стр. 16)
Автор: Раджниш Бхагаван
Жанр: Религия

 

 


      В седьмом теле вы исчезаете как часть двойственности. Все противоположности, все различия пропадают. Ночь уже больше не ночь, день - не день. Лето - не лето, зима - не зима. Материя - не материя, разум - не разум. Вы вышли за пределы. Вышли в трансцендентное пространство, которое Будда называет нирваной.
      Каждая из трех внутренних встреч (а также четвертая) происходит в своем отдельном измерении. Я не раз говорил с вами о четырех состояниях: глубокий сон, сновидение, бодрствование и турийя. Турийязначит "четвертое", запредельное. Семь чакр и работа с ними определенным образом с этими четырьмя состояниями соотносятся.
      Первая встреча между муладхаройи свадхистханойподобна глубокому сну. Встреча происходит, но вы не можете осознавать ее достаточно четко. Она принесет вам радость, глубоко освежит вас. Вы ощутите колоссальное успокоение, как в глубоком сне, но вы ничего определенного при этом не увидите... слишком темно. Внутри вас встретились мужчина и женщина, но эта встреча произошла в сфере бессознательного. Она не была озарена светом дня, она произошла в ночной тьме. Да, вы ощутите результаты, последствия. Внезапно в вас проснется новая энергия, новое свечение, новый накал. Вокруг вас образуется аура. Даже окружающие смогут почувствовать, что в вас появилось некое новое качество присутствия, новая вибрация. Но вы не до конца понимаете, что происходит. Первая встреча подобна глубокому сну.
      Вторая встреча как сновидение... когда встречаются манипурас анахатой, ваше слияние с внутренней женщиной подобно сновидению. Вы можете кое-что об этом припомнить, как утром можете вспомнить, что вам снилось этой ночью, - немножко того, немножко этого, пару моментов. Может быть, что-то забылось, может, вспомнилось все, но что-то припомнить можно. Вторая встреча подобна сновидению. Вы осознаете ее лучше, чем первую. У вас появляется чувство, что что-то происходит. Возникает чувство, будто вы изменяетесь, происходит какая-то трансформация, и вы уже не будете прежним. И со второй встречей вы начинаете понимать, что ваш интерес ко внешней женщине угасает. Ваш интерес ко внешнему мужчине уже не так головокружителен, как прежде.
      Первая встреча тоже принесет некоторые изменения, но вы их не осознаете. Возможно, после первой встречи вы подумаете, что вас уже не так интересует вашаженщина, но вы еще не сможете понять, что пропадает интерес к женщине вообще. Может показаться, что вам надоела ваша женщина и с другой вы будете счастливее. Вам нужны перемены, новая атмосфера, женщина другого склада. Но это будут лишь догадки. А со второй встречей вы поймете, что вас вообще все меньше интересует женщина или мужчина, - ваш интерес обращается внутрь.
      При третьей встрече ваше осознание станет совершенным. Это как пробуждение. Вишуддхавстречается с аджной, и вы обретаете совершенное осознание. Это слияние происходит при свете дня. Или, можно сказать так первая встреча происходит во тьме ночи, вторая - в сумерках между днем и ночью, а третья - в полдень, когда вы абсолютно сознательны и видите все совершенно ясно. Теперь вы знаете, что со внешним покончено. Это не означает, что вы уйдете от жены или мужа, но безрассудной страсти уже не будет, останется лишь сочувствие. Конечно, женщина, которая до сих пор помогала вам в пути, - ваш друг, мужчина, который привел вас на этот уровень, - ваш друг. Вы благодарны.
      Вы испытываете благодарность и сочувствие друг к другу. Понимание всегда несет с собой сочувствие. Если вы бросаете жену и убегаете в леса, значит, вы просто жестоки; сочувствие еще не родилось в вас. Такое может произойти только от не-понимания, но не от понимания. Если вы понимаете, то испытываете сочувствие.
 
       Когда Будда достиг просветления, первое, что он сказал своим ученикам было:
       - Я хочу пойти к Яшодхаре и поговорить с ней. (Яшодхара - это жена Будды.)
       Его ученик, Ананда, очень обеспокоился...
       - К чему тебе идти во дворец и говорить со своей женой? Ты оставил ее. Прошло двенадцать лет.
       Кроме всего прочего, Ананда недоумевал: как может Будда думать о таких вещах? Все полагали, что буддам подобные мысли не свойственны. Когда все разошлись, Ананда сказал Будде:
       - Это нехорошо. Что подумают люди?
       - Что подумают люди? - сказал Будда. - Я должен поблагодарить ее. Поблагодарить за всю ее помощь. И я должен дать ей что-то от того, что со мной произошло, - я ей очень многим обязан. Мне придется сходить.
       Он вернулся. Вошел во дворец. Встретился со своей женой. Конечно, Яшодхара была в ярости! Однажды ночью этот человек ушел от нее, даже не сказав ни слова. Она стала упрекать Будду...
       - Неужели ты не мог довериться мне? Сказал бы, что собираешься уйти, и разве я стала бы тебя останавливать? Неужели ты не мог довериться мне даже в этом?
       Она плакала. Двенадцать лет гнева! Этот человек удрал, как вор, в полночь, совершенно неожиданно, и полусловом не обмолвившись о своем намерении.
       Будда попросил у нее прощения и сказал:
       - Это все от непонимания. Я был невежествен, я был несознателен. Но теперь я осознал, теперь я знаю, поэтому и пришел к тебе. Ты мне очень помогла. Забудь об обидах, что толку теперь думать о пролитом молоке? Посмотри на меня! Со мной произошло нечто колоссальное. И я пришел домой. Я почувствовал, что мой первый долг - перед тобой. Я был обязан прийти и поделиться моим опытом.
       Гнев ушел, ярость утихла. Яшодхара смотрела на него сквозь слезы. Да, этот человек невероятно переменился. Это уже не тот, кого она знала прежде. Это совсем не тот человек. Этот выглядит как ярчайшее сияние... Она почти видела его ауру, окружавший его свет. И Будда был так умиротворен, так тих, его почти не было. Его присутствие было почти отсутствием. И тогда, совершенно забывшись, она упала к его ногам и попросила посвящения.
 
      Если вы понимаете, сочувствие неизбежно. Поэтому я и не велю своим саньясинам уходить из семей. Оставайтесь с ними.
      У Рабиндраната есть стих об этой истории возвращения Будды. Яшодхара спросила его: "Скажи мне лишь одно. Чего бы ты ни достиг... А я вижу, ты достиг чего-то. Не знаю, что это, но скажи мне лишь одно: неужели нельзя было достичь того же тут, в этом доме?" И Будда не смог ответить "нет". Да, того же можно было достичь и тут. Теперь он знал. Его опыт никак не связан ни с лесом, ни с городом, ни с семьей, ни с ашрамом - он не связан ни с одним местом. Это идет из самых глубин вашего существа. Это доступно везде.
      Вначале вы начинаете ощущать, что ваш интерес ко внешнему ослабевает. Все очень смутно, темно, - словно вы глядите сквозь закопченное стекло, сквозь туманное утро. Потом приходит второе ощущение вещи немного проясняются, все как во сне, туман мало-помалу рассеивается. И третье - вы просыпаетесь окончательно. Это случилось, внутренняя женщина встретилась со внутренним мужчиной. Биополярности больше нет, внезапно вы слились в одно. Шизофрения ушла, вы больше не расщеплены.
      С этой интеграцией вы становитесь индивидуумом. До этого вы - не индивидуум, вы - толпа; вы - целая шайка, вас много, вы мультидушевны. И внезапно все приходит в порядок. Именно об этом рассказывает эта древняя история.
      Старик попросил три дня... Иногда, если поглубже заглянуть в такие вот маленькие истории, просто поражаешься, насколько мощна их символика. Старик попросил три дня, чтобы посидеть в тишине. Почему три дня? Это три состояния: глубокий сон, сновидение и бодрствование - он стремился привести в порядок все эти сферы. Вначале это происходит во сне, затем в сновидении, а затем и в бодрствующем состоянии. А когда в порядке вы, то в порядок приходит и все мироздание. Когда вы - индивидуум, когда исчезает ваша расщепленность и восстанавливаются внутренние связи, то восстанавливаются и все связи внешние. Как это ни парадоксально, об этом нужно сказать: индивидуум действительноуниверсален. И, став индивидуумом, человек внезапно обнаруживает, что он универсален. До сих пор вы полагали, что отделены от мироздания. Теперь вы так думать не можете.
      Адам и Ева растворились друг в друге. Это и есть та цель, к которой так или иначе стремится каждый из нас. И Тантра - самый надежный способ ее достичь.
      И еще кое-что...
      Я говорил вам, что муладхарадолжна быть расслаблена, только тогда ее энергия может направиться вверх, внутрь. Здесь внутрь и вверх (или наружу и вниз) означает одно и то же. Энергия может двигаться внутрь или вверх только в том случае, когда муладхарарасслаблена. Итак, первое, что вам нужно сделать, - расслабить муладхару.
      Вы сдерживаете свой сексуальный центр очень жестко. Общество приучило вас исключительно внимательно относиться к сексуальности, теперь вы одержимы ею и очень жестко ее сдерживаете. А можно просто наблюдать. Вы всегда очень пристально контролируете свои гениталии, вы боитесь, что стоит вам расслабиться, и случится что-то нехорошее. Вас изначально настроили на сдерживание. Расслабьтесь, оставьте свои органы в покое. Не бойтесь, страх порождает напряжение. Отбросьте страх. Секс прекрасен, это не грех, а добродетель.
      Начните думать о нем как о добродетели, и вы сможете расслабиться. Я уже говорил о том, как расслаблять муладхару. И я говорил о том, как расслаблять свадхистхану, центр смерти. Не бойтесь смерти. Над человечеством господствует два страха: страх сексуальности и страх смерти. Оба опасны, оба мешают вашему росту. Отбросьте оба страха.
      Третья чакра - манипура, она обременена отрицательными эмоциями. Поэтому эмоциональное напряжение сказывается на работе вашего желудка - эмоциональное напряжение немедленно оказывает воздействие на манипуру. Во всех языках мира есть выражения вроде "я этого не перевариваю". И это буквально так. То, чего вы не перевариваете, иногда вызывает у вас тошноту, вплоть до рвоты. Вас может в самом деле стошнить, это психологическая рвота. Кто-то что-то сказал, вы не смогли это переварить, и внезапно вас начинает тошнить и рвать. Это приносит облегчение. Вы расслабляетесь.
      Йога располагает специальными методами стимуляции этого процесса. Йог выпивает с утра побольше воды - целую бадью тепловатой подсоленной воды, - а затем все вырывает. Это способствует расслаблению манипуры. Это очень важный процесс, он несет колоссальное очищение.
      Вы удивитесь, но многие современные терапевты уже оценили пользу рвоты. Ее благотворность понимают и сторонники Primal Terapy. Тантра и йога осознавали это всегда. Вы постоянно подавляете отрицательные эмоции (гнев, ненависть, ревность и т. д.), и они становятся для вашей манипурыбременем. Подавленные эмоции мешают восхождению энергии, стоя на ее пути, подобно скале. Проход закрыт. Конфликтная терапия ( Encounter Теrару), гештальт-терапия и подобные методы, сами того не ведая, работают с манипурой. Они провоцируют ваш гнев, провоцируют вашу ревность, жадность, агрессию, жестокость, чтобы те оторвались от глубин и всплыли на поверхность.
      Общество кое-чего добилось... оно научило вас подавлять в себе все отрицательное и прикидываться положительным. И то и другое опасно. Притворяясь положительным, вы фальшивите и лицемерите, а подавляя в себе отрицательное, вредите себе... вы себя просто травите.
      Тантра учит давать волю и негативному и позитивному. Вами овладевает гнев - не подавляйте его, вами овладевает агрессивность - не подавляйте. Тантра не предлагает вам убивать. Но она говорит о тысяче и одном альтернативном пути проявления обычно подавляемых эмоций. Можете пойти во двор и нарубить дров. Вы видели дровосеков? Они спокойны, как никто. Вы видели охотников? Милейшие люди. Они занимаются грязным делом, но люди они хорошие. Что-то происходит с ними во время охоты. Убивая животных, они распыляют гнев и агрессию. Так называемые сторонники ненасилия - самые противные люди на свете. Совсем нехорошие - они носят в себе вулкан. Общение с ними лишено непринужденности, постоянно ощущаешь какую-то опасность. Ты чувствуешь ее, но не можешь потрогать, она просто сочится из них.
      Достаточно просто пойти в лес и вволю покричать; первичная терапия - это терапия крика, терапия гнева. И конфликтная, и первичная, и гештальт-терапия - все они чрезвычайно эффективно расслабляют манипуру.
      А с расслаблением манипурыустанавливается равновесие между отрицательным и положительным. Когда же эти полюса уравновешены, открывается соответствующий канал и энергия устремляется ввысь. Манипура- мужская чакра. Если она заблокирована, то энергия подниматься не может. Нужно ее расслабить. Тут можно использовать любой действенный способ, ибо вред, приносимый таким состоянием, настолько велик, что следует преодолевать его какими угодно доступными средствами.
      Может быть, вы не понимаете, почему я предлагаю вам все возможные методы: йога, Тантра, дао; суфизм, джайнизм, буддизм, индуизм; психодрама, гештальт-терапия, конфликтная терапия, первичная терапия, метод уравновешивания полюсов ( Polarity Balancing), рольфинг, структуральная интеграция - все это я вам рекомендую. Вы и не слышали, чтобы все это практиковали в каком-либо ашраме Востока. У меня есть на это причины. Человеку уже нанесен такой ущерб, что теперь нужно открывать все источники. Помощь должна идти отовсюду, ибо только тогда есть надежда, иначе человек обречен.
      Четвертая чакра - анахата. Здесь проблемой становится сомнение. Пока вы - сомневающийся, ваша четвертая чакра безнадежно закрыта. Ее открывает вера. То, что порождает сомнения, разрушает ваше сердце. Анахата- сердечная чакра. Логика, склонность к дискуссиям, излишняя рациональность, избыток Аристотеля внутри вас - все это разрушает анахату. Философия и скептицизм разрушительны для нее.
      Если вы хотите открыть эту чакру, вам нужно больше веры. Поэзия тут приносит больше пользы, чем философия, интуиция - чем рассуждения, чувства - чем мышление. Итак, вам нужно перейти от сомнений к вере - и только тогда откроется ваша анахата, только тогда к ней сможет прийти энергия от манипуры. Анахата- женская чакра. От сомнений она высыхает и не в состоянии принять мужскую энергию. С верой она открывается, с верой в ней просыпается влага, и вот она готова к проникновению мужской энергии.
      Дальше идет вишуддха. Ей вредят недостаток творчества, имитация, попугайство и обезьянничание.
      Подражание разрушает вишуддху. Избегайте имитации, вы рискуете стать чьим-то гипсовым слепком. Не пытайтесь стать Буддой или Христом. Берегитесь книг вроде "Подражания Христу" Томаса Кемписа - берегитесь. Подражание не принесет вам пользы. Отсутствие творчества и ограничения разрушат вишуддху. Чтобы помочь ей раскрыться, нужно творить и самовыражаться. Нужно обрести свой стиль и найти в себе смелость, чтобы сделать что-нибудь свое.
      Живопись, поэзия, музыка, танец, изобретательство - все это полезно. Но, что бы вы ни делали, будьте находчивы, пытайтесь делать это по-своему. Наделяйте все индивидуальностью, отмечайте знаком подлинности. Даже мыть пол можно по-своему. Вы способны привнести творчество в любое свое занятие и делайте это непременно. И если вы живете творчески - отлично, вишуддхаоткроется. А когда откроется вишуддха, энергии останется лишь направиться в аджну, центр третьего глаза, шестую чакру.
      Такой вот процесс. Вначале очищаете каждый центр, избегаете того, что ему вредит, и делаете все, что нужно для его естественного функционирования. Блоки сняты - энергия устремляется вверх.
      После шестой чакры идет сахасрара, турийя, лотос о тысяче и одном лепестке. Вы расцветаете. Да, именно это и происходит. Человек - это дерево. Муладхара- его корень, а сахасрара- цветение. Цветок расцвел, ветры разносят ваш аромат. Это единственная молитва, единственное приношение, которое можно возложить к стопам Божества. Позаимствованные цветы не годятся, цветы, украденные у деревьев, тут ни к чему. Расцвести должны вы, ибо только ваши цветы могут стать приношением.
 

* * *

 
      Теперь сутры Сарахи.
      Первая:
       Заблудший жаждет насладиться поцелуем,
       И признает в нем высшую реальность -
       Словно мужчина, что из дома вышел и у дверей стоит,
       Прося (женщину) поведать о радостях, даримых сладострастьем.
 

* * *

 
      Поцелуй - это символ. Символ любой встречи Иньс Ян, мужского с женским, Шивы с Шакти. Когда вы держите женщину за руки, это поцелуй - целуются ваши руки. Когда вы прикасаетесь губами к ее губам, это поцелуй. Когда сливаются ваши гениталии, это тоже поцелуй. Итак, в Тантре поцелуй - это символ любого слияния противоположных полюсов. Иногда вы можете поцеловать женщину, просто взглянув на нее. Пусть ваши глаза лишь встретятся и соприкоснутся - это поцелуй; встреча состоялась.
 

* * *

 
       Заблудший жаждет насладиться поцелуем,
       И признает в нем высшую реальность...
 

* * *

 
      Сараха говорит о том, что заблудший (человек, не осознающий, что он делает) непрестанно и безуспешно жаждет другого: мужчина - женщину, женщина - мужчину. Каждый постоянно стремится к другому. А встреча никак не происходит. Вот ведь в чем абсурд... вы все стремитесь и стремитесь, жаждете и жаждете, а у вас в руках - ничего, кроме разочарований. Сараха говорит, что не в этом состоит высшая реальность, истинная встреча. Истинная встреча, или высшая реальность, происходит в сахасраре. И если уж она состоялась, то это навсегда. Это - реальность. Внешняя же встреча нереальна, мимолетна, временна - это лишь обман.
      Это словно мужчина, что из дома вышел и у дверей стоит, прося (женщину) поведать о радостях, даримых сладострастьем.
      Красиво улыбнулся Сараха. Тут он говорит, что, держа за руку внешнюю женщину, в то время как внутри вас ждет та, что готова стать вашей и вашей навеки, вы словно мужчина, что из дома вышел, и у дверей стоит, прося (женщину) поведать о радостях, даримых сладострастьем.
      Первое из дома вышел... Вы покидаете свой дом, глубины своего существа, и отправляетесь на поиски внешней женщины... а женщина - внутри. Куда бы вы ни пошли, вам ее не встретить. Можете хоть весь мир оббежать, гоняясь за всевозможными женщинами и мужчинами. Это мираж, погоня за горизонтом - ваши руки останутся пусты. Женщина - внутри... а вы из дома вышли.
      И теперь мужчина у дверей стоит.. Это тоже символ. Вы всегда стоите у дверей, у дверей своих чувств. Глаза - это двери, руки - двери, гениталии - двери, уши - двери. Это все - двери. И мы всегда возле них стоим. Мы глядим глазами, слушаем ушами, пытаемся прикоснуться рукой - человек всегда стоит у дверей, он забыл, как войти в дом. И вот ведь в чем абсурдность ситуации: вы не знаете, что такое любовь, и спрашиваете у женщины о радостях сладострастия, о ее опыте. Вы думаете, что, услышав о чужом опыте, обретете блаженство. Это все равно что пытаться насытиться меню.
      Сараха говорит, что вначале вы покидаете себя, становитесь у дверей, а затем начинаете расспрашивать других о том, что такое наслаждение, что такое жизнь, что такое радость, что такое Бог. А Бог все время ждет внутри вас. Он там живет... а вы расспрашиваете окружающих. Уж не думаете ли вы, что, наслушавшись их, что-то поймете?
 
       Брожение жизненных сил в доме небытия -
       Сколько искусственных удовольствий оно порождает.
       И горе помрачает разум йогов, падших
       С небесных сфер к порочному соблазну.
 
      Первое: секс это не высшее наслаждение, это лишь его начало, альфа, алфавит. Это не омега. Секс - не окончательная реальность, не высшее блаженство, но лишь его эхо... Сахасрарапока еще очень далека от вас. И когда ваш сексуальный центр чувствует себя счастливым, это лишь слабый отголосок сахасрары. Чем ближе вы к ней подходите, тем интенсивнее ощущение счастья...
      Продвинувшись от муладхарык свадхистхане, вы становитесь счастливее - их слияние приносит огромное наслаждение. Восторг от второго слияния еще больше. Затем третье слияние... Вы и поверить себе не можете, что возможно большее наслаждение, но оно возможно, ибо вы еще далеки, не слишком, но далеки от сахасрары. Сахасрара- это нечто совершенно невероятное. Блаженство настолько велико, что вас уже нет, остается лишь блаженство. Оно настолько сильно, что вы даже не можете сказать "я блаженствую", вы просто знаете, что вы и ЕСТЬ блаженство.
      В седьмом теле вы - сама дрожь наслаждения. И ничего удивительного в этом нет. Ведь наслаждение рождается в сахасраре, а потом спускается через семь слоев - понятно, что по пути многое теряется, и до нас доходит лишь слабое эхо. Смотрите, не сочтите эхо за саму реальность. Да, даже в эхо есть что-то от реальности. Узрите в нем нить реальности, возьмитесь за нее, и пусть она ведет вас внутрь.
       Брожение жизненных сил в доме небытия - сколько искусственных удовольствий оно порождает.
      Из-за заблуждения, что секс - это окончательная реальность, многие совершенно искусственные вещи приобрели для нас огромное значение. Огромное значение приобрели деньги, ибо за них можно что угодно купить - хоть бы и секс... Огромное значение приобрела власть, ибо она дает вам возможность наслаждаться сексом столько, сколько вам хочется. Бедняк себе такого позволить не может. Властители имели тысячи жен - даже в XX веке, например, у Низана Хидерабадского было пять сотен жен. Понятно, что человек, облеченный такой властью, не ограничен в сексе.
      Заблуждение, что секс - это окончательная реальность, порождает множество проблем: деньги, власть, престиж.
       Брожение жизненных сил в доме небытия... Это лишь плод воображения. То, что вы считаете удовольствием, - лишь плод воображения. Это самогипноз, самовнушение. А стоит вам что-то себе внушить, и все выглядит вполне реально. Подумайте только: вы просто держите женщину за руку... и это доставляет вам столько удовольствия. Это же просто самогипноз, фантазия, порожденная разумом.
       Брожение жизненных сил... Эта фантазия порождает брожение вашей биоэнергии. Она иногда начинает бродить даже тогда, когда вы просто смотрите картинки в Плейбое. Но ведь там никого нет, лишь игра линии и цвета - и это может всколыхнуть вашу энергию. Бывает, достаточно что-либо представить, и вот ваша энергия уже пришла в движение. Энергия послушна воображению.
       Брожение жизненных сил в доме небытия... Вы можете создавать грезы, вы можете проецировать их на экран небытия - сколько искусственных удовольствий оно порождает. Присмотритесь к людским патологиям, и вы изумитесь. Взять хотя бы мужчину, который не может заняться любовью со своей женщиной, не посмотрев перед этим порнографию, - нереальное для него реальнее реального. Он возбуждается лишь через нереальное. Не встречались ли вы с этим вновь и вновь в собственной жизни - с тем, что реальное возбуждает меньше нереального?
 

* * *

 
      Не забывайте переключать свое сознание с воображаемого на реальное. Всегда прислушивайтесь к реальности. Если вы не будете очень, очень бдительны, вы так и останетесь в ловушке воображения.
      Есть много причин, почему вас так удовлетворяет воображаемое: вы его полностью контролируете. Вы можете из кого угодно просто веревки вить - в своем воображении. Можете выдумывать, что хотите. Никто вам не помешает, никто не проникнет в ваше воображение, вы совершенно свободны. Вы можете рисовать себе меня, как вам вздумается, представлять себе любые вещи, например можете сделать из меня что угодно, - вы свободны. Вашему эго очень уютно.
      Именно поэтому, когда Учитель умирает, он обретает гораздо больше учеников, чем у него было при жизни. С мертвым Учителем ученики чувствуют себя совершенно непринужденно, а с живым им трудно. У Будды никогда не было столько учеников, сколько сейчас, когда после его смерти прошло двадцать пять столетий. У Иисуса при жизни было всего двенадцать учеников, а теперь - полмира. Смотрите, как действует на людей отсутствие Учителя: сейчас Иисус в ваших руках, вы можете с ним делать все, что вам угодно. Его больше нет в живых, и он не может разрушить ваши иллюзии и фантазии.
      Если бы так называемые христиане увидели настоящего Иисуса, их сердца тут же охладели бы к нему. Почему? - да потому что они невероятно много себе о нем напридумывали. А Иисус был обычным человеком. Его можно было застать в харчевне, куда Он заходил выпить и поболтать с друзьями. Это выглядит слишком буднично и вроде бы не подобает единственному Сыну Божьему. А возможно. Он вообще был просто сын плотника Иосифа. Но Иисуса не стало, и Он уже не может вмешиваться в игры вашего воображения. И вы теперь можете рисовать, писать и лепить Его, как хотите.
      Чем дальше, тем проще - вдалеке власть воображения безраздельна. Чем ближе вы подходите к реальности, тем меньше у него сил. И вы никогда не увидите реальность, если не откажетесь от своего воображения. Точно так же обстоят дела и с другими удовольствиями.
 
       Брожение жизненных сил в доме небытия -
       Сколько искусственных удовольствий оно порождает.
       И горе помрачает разум йогов, падших
       С небесных сфер к порочному соблазну.
 
      Если вы будете слишком много играть воображением, то утратите свои небесные сферы. Воображение - это самсара, воображение - это ваш сон, ваши грезы. Если вы будете слишком много грезить, то утратите свои небесные сферы, свою божественность. Вы уже не будете сознательным существом. Воображение вас перевесит, раздавит, вы заблудитесь в мире фантазий. Пережив в своих фантазиях легкий обморок, вы можете принять его за самадхи. Такое бывает... у людей слегка помрачается разум, и они полагают, что это было самадхи, Будда называл такое состояние самадхис, то есть ложное самадхи. Вот и Сараха говорит, что это самадхи- ложное. Грезя о Боге, погружаясь в свое воображение, питая его все новыми фантазиями, вы доводите себя до помрачения рассудка, теряете сознание, и вам являются прекрасные грезы, сотворенные вами же.
      Но это - падение с небесных сфер. И Сараха называет это единственным пороком - упасть с высот чистого сознания. Что он подразумевает под этими "небесными сферами"? Пространство без грез. Грезы - это мир, когда нет грез - это нирвана.
 
       Брамин, совершающий приношение масла и риса,
       Сжигая их в ярком огне,
       Создает сосуд для нектара небесных сфер,
       И тешит себя надеждой, что это - высшее.
 
      Брамины в Индии совершали яджни (yagna). Они приносили в жертву рис и масло, сжигая их в огне - в ярком огне, - и представляли себе, что это приношение доходит до Бога. Усядьтесь после многодневного поста вокруг костра, совершите определенные ритуалы, произнесите определенные мантры, почитайте вслух писания, - и вы вполне можете вызвать этим у себя самогипноз. Вы будете дурачить себя, думая, что вы достигаете Бога.
      Сараха учит: те, кто действительно хочет войти в Бога, должны разжигать свой внутренний огонь - от внешнего толку не будет. И те, кто действительно хотят достичь, должны сжечь семена собственной страсти - рис не годится. Те, кто действительно хотят достичь, должны сжечь свое эго - масло не подойдет. Масло - это всего лишь эссенция молока, продукт его высшего очищения. Эго - очищенные сны и грезы, их чистое масло. Принося масло в жертву, вы ничего не добьетесь. Нужно зажечь свой внутренний огонь.
      А восходящая сексуальная энергия становится огнем. Становится пламенем. Это костер! Даже идя вовне, она порождает жизнь. Сексуальная энергия - одно из величайших чудес. Именно через нее рождается жизнь. Жизнь это огонь... торжество огня. Без огня жизнь невозможна. Без солнца не было бы ни деревьев, ни людей, ни птиц, ни животных. Жизнь - это трансформация огня.
      Когда вы занимаетесь любовью с внешней женщиной, огонь идет наружу. Когда вы отправляетесь в себя, огонь идет внутрь. И если вы бросите в этот огонь семена своей страсти, семена мыслей, семена амбиций, - они сгорят. Наконец, вы бросите туда свое эго - сны высшей очистки, - и оно тоже сгорит. Это и есть настоящая яджна, настоящий ритуал, настоящее приношение.
 
       Брамин, совершающий приношение масла и риса,
       Сжигая их в ярком огне,
       Создает сосуд для нектара небесных сфер,
       И тешит себя надеждой, что это - высшее.
 
      И он тешит себя надеждой, что это - высшее. Мужчина, занимающийся любовью с женщиной и считающий, что это - высшее, точно так же бросает свои семена во внешний огонь. Он изливается во что-то внешнее. Так же и женщина, считающая, что близость с мужчиной уносит ее в необъятные и благословенные сферы блаженства, просто выплескивает свой огонь наружу.
      Огонь должен идти внутрь, тогда он дает вам возрождение, омолаживает вас.
 

* * *

 
       Некоторые люди раздувают свой внутренний жар и поднимают его к темени,
       Лаская гортань языком, словно в соитии; и путают оковы с освобождением
       И гордо зовут себя йогами.
 
      Скажу вам очень важную вещь: поскольку я уже описал вам карту, вы, должно быть, помните, что в горле находится пятая чакра, вишуддха. Эта горловая чакра - последняя высота, с которой вы еще можете упасть. До этой точки у вас еще есть возможность скатиться вниз. Достигнув же шестой чакры, или третьего глаза, вы уже не скатитесь. Вы преступили черту, с которой еще можно было вернуться. Из третьего глазавозврата нет. Если вы умрете, находясь в центре третьего глаза, то и родитесь в этом же центре. Если же вы умрете, находясь уже в сахасраре, то не родитесь уже никогда. Но если вы дошли до вишуддхи, то после смерти соскользнете обратно в муладхару. И в следующей жизни вам снова придется начинать с нее.

  • Страницы:
    1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 16, 17