Алмазная Сутра

      С Субхути - как раз наоборот: он потерялся внутри себя, он полностью утонул в своей внутренней радости. Если он не сделает усилие, он не способен будет слушать то, о чем говорит Будда. Он в совершенстве обладает способностью слушать молчание Будды. Если Будда молчит, есть взаимодействие, но если Будда говорит, тогда Субхути должен совершать усилие, он должен собраться, выйти наружу, войти в тело, он должен быть очень внимателен. Он пьян от внутреннего вина. Потому Будда и произносит эти странные слова:
      "Слушай хорошо и внимательно".
      И я впервые объясняю вам эти слова. За двадцать пять веков никто не комментировал эти слова. Их принимал обычным образом, как если бы Будда говорил их кому угодно: "Слушайте хорошо, внимательно". Но Будда говорил это необычному человеку.
      За двадцать пять веков никто не прокомментировал эти слова правильно. Люди думали, будто они понимали смысл этих слов. Смысл слов меняется: он зависит от того, кто ими пользуется, и для кого они предназначаются. Смысл слов зависит от контекста и окружения. Сами по себе слова не имеют никакого смысла; слова - бессмысленны. Смысл возникает в каждой отдельной ситуации.
      Теперь такая ситуация очень редка. Будда пользовался этими словами тысячи раз; ежедневно он должен был пользоваться этими словами - "Слушайте хорошо, внимательно". Вот те, которые комментировали "Алмазную Сутру" и ошиблись. Я думаю, что комментаторы не являются знающими людьми. Они знали язык, но совершенно не сознавали этого странного положения. Будда обращался к необычному человеку; он обращался к тому, кто был очень близок к состоянию Будды, кто был как раз на границе, кто вступал в состояние Будды.
      И он начинает свое утверждение со "следовательно". Это
      "Следовательно, Субхути, слушай хорошо и внимательно".
      Это "следовательно" тоже совсем нелогично. "Следовательно" логично только тогда, когда является частью, заключительной частью силлогизма. "Все люди смертны. Сократ - человек. Следовательно, Сократ - смертен". Здесь "следовательно" совершенно правильно: оно является частью силлогизма, заключением. Но здесь логики нет, ничто этому не предшествовало. И Будда начинает с заключения - "следовательно".
      В этом слишком много странностей. И таков путь Будды. Вот таким образом он обращается в "Сутре Сердца" к Шарипутре - "Следовательно, Шарипутра". Здесь он говорит: "Следовательно, Субхути". Субхути не сказал ничего, из чего это следовало, но нечто присутствовало в сущности Субхути. "Следовательно" имеет отношение к этой ситуации; ничего не было главнее этого.
      Мастер отвечает на то, что в вас присутствует. Мастер больше чает вашему молчанию, чем вашим словам. Мастер больше интересуется вашим запросом, чем вашим вопросом. Мастер больше заинтересован вашей нуждой, чем вашими вопросами.
      Это "следовательно" указывает на некую тонкую необходимость сокровенной сущности Субхути. Может быть, сам Субхути не осознает ее, может, ему нужно немного времени, чтобы ее осознать. Мастер должен все время всматриваться в сущность ученика, и Мастер должен отвечать внутренней нужде - выраженной, невыраженной - не в этом дело. Может быть, оставленному наедине с собой, ученику понадобятся месяцы на то, чтобы обнаружить свою нужду; или даже годы - или жизни. Но Мастер смотрит не только в ваше прошлое, не только в ваше настоящее, но и в ваше будущее. То, что будет вашей нуждой завтра, и послезавтра, в этой жизни, и в следующей жизни - Мастер обозревает все ваше странствие. Это "следовательно" имеет отношение к некой нужде внутренней сущности Субхути.
      Теперь - сутра.
      "Ибо Бодхисаттва, который дает дар,
      не должен быть поддержан ничем, и не должен получать поддержку нигде". Вот та нужда, из-за которой Будда и обратился со словами:
      "Следовательно Субхути, слушай хорошо и внимательно".
      Глубоко внутри у Субхути должна была существовать идея, очень тонкая идея - "Если я даю людям то, чего достиг, моя заслуга будет великой".
      Этого не было снаружи, это даже могло еще не стать мыслью; это могло быть лишь чувством, некой рябью глубоко внутри. "Если я даю Дхамму как дар людям...", а это - величайший дар, как сказал Будда. Величайший дар состоит в том, чтобы давать людям свое просветление, делиться им. Это должно быть величайшим даром. Кто-то делится деньгами: это - ничто. Даже если он не делится, деньги останутся, когда он умрет. А кто-то делится еще чем-нибудь. Но поделиться просветлением - значит поделиться вечностью, поделиться просветлением - значит поделиться Богом, поделиться просветлением значит поделиться предельным. Будда назвал это величайшим даром.
      Итак, он говорит Субхути, что нужно делиться тем, чего ты достиг. И создать в себе решимость, читтопад, создать великую решимость в своей сущности в том, что вы не оставите этого берега, пока не освободите все человеческие существа.
      Совершите в своей сущности великий акт решимости перед тем, как начнете исчезать. Перед тем, как ваша лодка подплывет к другому берегу, создайте великое желание помочь людям. Это желание помочь людям будет служить вам целью, связывающей вас с этим берегом. Пока еще не поздно, создайте читтопад. Вносите в это всю свою энергию в то, что "я не покину этою берега, каким бы ни было искушение другого берега".
      А это - великое искушение. Когда все изменилось, и вы стали способны двигаться к другому берегу, по которому вы тосковали в течение миллионов и миллионов жизней, велико искушение вообще здесь не оставаться. Зачем? Вы достаточно настрадались, а теперь у вас есть пропуск на вход в нирвану. А Будда говорит: "Откажись от пропуска, выбрось его, и создай великую решимость, что не покинешь этого берега, пока не освободишь все человеческие существа".
      Слушая это, Субхути должен был в сердце породить тонкое желание, что "должно быть великим деянием. Сколь высокие заслуги я получу за это, как много пуньи, добродетели". Это должно было быть мелкой рябью. Это трудно даже для Субхути, трудно понять его, понять, что это такое. Это должно было быть вспышкой, интуитивной вспышкой, лишь на секунду, но это отразилось в зеркале Будды.
      Мастер - это зеркало. Все, что есть в вас, отражается в нем. Иногда он не ответит на тот вопрос, что вы ему задаете, так как ваш вопрос может быть просто любопытством и не имеет ничего общего с вашей внутренней сущностью, или он может быть лишь демонстрацией вашего знания. Или ваш вопрос может быть задан лишь для того, чтобы доказать другим: "Смотрите, какой я великий искатель! Я задаю такие великолепные вопросы!" Вопрос может быть не экзистенциальным, а лишь интеллектуальным. Тогда Мастер на него отвечать не будет.
      А иногда Мастер будет отвечать на вопрос, которого вы не задавали; и не только не задавали, но и никогда не знали, что он в вас существует. Но он имеет отношение к вашей сокровенной нужде и потребности.
      Будда говорит:
       "Ибо Бодхисаттва, который дает дар,
       не должен быть поддержан ничем и
       не должен он получать поддержку нигде".
      Поддержка означает наличие мотива. Поддержка означает, что "за это я что-то получаю". Тогда вы все теряете. Тогда это торговля, тогда это уже не дар. А нирвана может быть только даром, она не может быть товаром. Это не бизнес. Вы должны давать ее только ради радости от самого факта даяния. Вы не должны вносить в это никакого мотива, чтобы чего-нибудь достичь из этого. Если вы вносите в это мотив, чтобы что-нибудь обрести, вы не сможете никому помочь; в действительности вы сами нуждаетесь по-прежнему в помощи. Вы еще не освободились, у вас еще нет пропуска на другой берег. Вы можете завести неизвестно куда, вы еще не являетесь проводником.
      Истинный дар - переполненность. Вы настолько полны своим просветлением, что оно вас переполняет. Его может взять кто угодно: вы чувствуете себя обязанным если кто-то его берет у час, так как снимает с вас ношу. Когда туча изливается на землю, она чувствует благодарность земле, так как земля приняла ее, и туча облегчилась. Да, в точности как в этом случае.
      Когда растет просветленность, она бьет ключом. Вы можете ею поделиться столько, сколько хотите, а она все поднимается и поднимается и переполняет вас вновь и вновь. Этому нет конца. Вы пришли к вечному источнику, теперь вы не должны быть нищим и не должны мотивировать свои поступки, не должны лелеять идею о получении чего-то за это. "Ибо Бодхисаттва, который дает дар, не должен быть поддержан никем и не должен он получать поддержку нигде. Великое существо должно давать дар таким образом, чтобы не быть поддержанным тем, что это отметят".
      Он не будет думать "это - дар" и он не будет думать "я - дающий, а вы - принимающий". Нет, все эти идеи и замечания должны быть отброшены. Нет дающего, нет дара, нет принимающего, все это - единство. Тот, кому вы помогаете, тоже вы. Тот, кому вы даете - это иная форма вас, как если бы вы левой рукой давали что-то правой руке. Нет нужды чувствовать себя из-за этого великим. Нет дающего, нет принимающего, нет дара:
       "Великое существо должно давать дар таким образом,
       чтобы не быть поддержанным тем, что это отметят.
       И почему?
       Потому, что заслугу такого Бодхи-существа,
       который дает дар без поддержки, нелегко измерить".
      Итак, снова проблема и снова вы станете с ней лицом к лицу. Проблема в следующем: ваша заслуга велика в том случае, если вы о ней не думаете. Если вы о ней думаете, она исчезает. Если вы этого желаете, вы никогда этого не получите. Если вы этого не желаете, оно на вас снизойдет.
      На более низком плане утверждение Иисуса верно. Это утверждение было дано обычным людям: "Просите, и вам дадут. Ищите, и обрящите. Стучите в двери, и отворят вам". Но Будда обращается к Субхути и говорит в точности следующее: "Проси, и тебе не дадут. Ищи, и ты не найдешь. Стучи, и двери превратятся в великую китайскую стену, они никогда не откроются". И помните: различие - из-за аудитории. Иисус обращается к обычным людям, Будда говорит с очень необычным человеком.
       Господин продолжал: "Как ты думаешь, Субхути,
       можно ли увидеть Татхагату
       по тем знакам, которыми он обладает?"
       Субхути ответил: "Конечно нет, о Господин".
       "И почему?"
       "То, о чем учил Татхагата как об
       обладании знаками, в действительности является
       не-обладанием не-знаками".
       Господин сказал: "Там, где есть обладание знаками, есть и обман.
       Там, где есть не-обладание не-знаками, нет обмана.
       Отсюда Татхагата виден по не-знакам так же, как по знакам".
      Это выглядит как головоломка, но это не так. Это похоже на головоломку, но ею не является. Ведь на тех вершинах, с которых говорит Будда, все становится противоречивым, противоречие становится единственным способом выражения. На этих высотах бытия нужно быть парадоксальным. Логика теряет весь свой смысл. Если настаивать на логичности, тогда нельзя продвинуться к этим высотам и выразить истину. Истина должна быть противоречивой.
      Будда спрашивает: "Субхути, можно ли увидеть Татхагату по тем знакам, которыми он обладает?" Буддийские писания говорят, что Будду отличают тридцать два знака сверхчеловека. Являются ли эти тридцать два знака решающим фактором?
      Для обычного человека все верно, так как у вас нет других глаз, вы можете видеть только внешний образ. Вы живете этими образами, знаками. Но для человека, подобного Субхути, который может смотреть внутрь, эти знаки не должны иметь никакого значения, более того, обладать чем-либо не является качеством Будды, даже этими тридцатью двумя знаками. Они не имеют значения. Будда должен быть совершенно обычным, так как он ничем не обладает. Это - его настоящий знак: не обладать ничем. Не обладать даже состоянием Будды - в этом истинный знак состояния Будды. Вот каким противоречивым все становится.
      Настоящий Будда - это тот, кто даже не утверждает, что он - Будда, так как все клятвы обманчивы. Клясться значит быть обманщиком. Будда ни в чем не клянется, у него нет клятв, он ничего не желает, он никоим образом не заинтересован в выставлении себя напоказ, он не интересуется уговорами других, что он в действительности такой. Он полностью там, вы можете с ним разделить это, вы можете присоединиться к нему в танце, вы можете разделить с ним его праздник, но он там не для того, чтобы что-нибудь доказывать. Доказывая что - то, вы доказываете то, что еще не достигли. Он не обороняется.
      А эти внешние знаки могут быть созданы людьми, которые могут и не быть Буддами. Все можно сотворить, например, дыхание Будды - совершенно тихое, как если бы он вообще не дышал, но это может сделать любой йог, который не является Буддой. Вы можете практиковаться в дыхании, вы можете делать упражнения и довести дыхание почти до остановки. Вы можете победить в этом даже Будду.
      Его дыхание медленно из-за того, что он спокоен, а не из-за того, что он практиковал какие-нибудь дыхательные упражнения. Его дыхание медленно из-за того, что он никуда не направляется; из-за того, что исчезли все желания; вот почему его дыхание медленно, почти невидимо. Причина не в том, что он - великий йог, нет. Причина в том, что все желания отброшены, спешить некуда. Он - просто на утренней прогулке. Он никуда не направляется, у него нет будущего, нет волнений.
      Наблюдали вы это? Когда вы взволнованы, ваше дыхание становится взволнованным. Когда вы сердитесь, ваше дыхание становится жестким. Когда вы занимаетесь любовью и возникает страсть, ваше дыхание становится очень прерывистым, лихорадочным. Страсть Будды стала состраданием, его желания отброшены, исчезли, словно увядшие листья опали с дерева. И его дыхание замедлилось.
      Но если это является знаком, тогда любой притворщик может показать такой знак. Будда сидит совершенно тихо, его положение тела не меняется, он остается в одной позе, но это может сделать всякий, нужно лишь немного практики, но, практикуя это, вы не станете Буддой.
      Итак, Будда говорит...
      Господин сказал: "Там, где есть обладание знаками, есть и обман.
      Если кто-то клянется: "Я обладаю знаками Будды, смотрите, я - Будда!", он - обманщик, так как сама эта клятва - доказательство обмана.
      "Там, где есть не-обладание не-знаками, нет обмана. Отсюда Татхагата виден по не-знакам так же, как по знакам".
      Почему Будда вдруг задал этот вопрос Субхути? В Субхути должно было возникнуть желание - это нужно понять. Он накануне того, чтобы стать Буддой. Должно было возникнуть желание: "Скоро я буду обладать тридцатью двумя знаками, скоро я буду Буддой, я буду провозглашен Буддой. У меня будет тридцать два знака".
      Это может быть лишь подсознательным желанием, рябью... Видеть Будду и его тридцать два знака, его величие, его красоту - кто не начнет желать этого? А Субхути теперь способен быть таким, он как раз на пороге состояния Будды. В то время, как Будда говорит о том, что нужно давать так, как будто не даешь; о том, что ты должен давать, не отмечая дающего, принимающего дар, и что велика будет заслуга... Слушая это, он должен был желать. Это желание могло быть тонким зародышем, но
      желание было: "Тогда, с этой великой заслугой, я стану Буддой, у меня будет тридцать два знака - тот же аромат, который окружает Будду, то же величие, то же очарование, та же благодать!" Он должен был где-то создать такое желание.
      Видя это желание, Будда говорит: "Как ты думаешь, Субхути, можно ли увидеть Татхагату по знакам, которыми он обладает?" Пока вы не увидите это подспудное течение в сознании или подсознании Субхути, вы не поймете "Алмазную сутру".
       Субхути спросил: "Будут ли хоть какие-нибудь существа
       в будущий период времени, в последующее время, в
       последующую эпоху,
       в последние пятьсот лет,
       во времена упадка правильного закона,
       которые, когда будут учить их этим словам сутры,
       поймут их истину?"
      Сейчас вы удивитесь: время, о котором говорит Субхути, - нынешнее время, а вы - люди, о которых говорил Субхути. Прошло двадцать пять столетий. Субхути спрашивал о вас.
      Будда говорил, что когда бы ни рождалась религия, когда бы Будда ни поворачивал колесо Дхаммы, естественно, понемногу колесо начинало останавливаться. Оно теряет импульс. Вы поворачиваете колесо, оно начинает двигаться, а потом, постепенно, приходит момент, когда оно остановится.
      Когда Будда приводит в движение колесо Дхаммы, на то, чтобы оно полностью остановилось, нужно две с половиной тысячи лет. Через каждые пятьсот лет оно все больше теряет импульс. Это и есть пять веков Дхаммы. Через каждые пятьсот лет Дхамма становится все меньше и меньше, она уменьшается и уменьшается, и через двадцать пять веков колесо снова останавливается. Нужен другой Будда, чтобы повернуть его на следующие двадцать пять веков.
      Это редкое явление, это действительно захватывающе, то, о чем спрашивает Будду Субхути.
       "Будут ли хоть какие-нибудь существа
       в будущий период времени, в последующее время, в
       последующую эпоху,
       в последние пятьсот лет,
       во времена упадка правильного закона,
       которые, когда будут учить их этим словам сутры,
       поймут их истину?"
       Господин ответил: "Не говори так, Субхути!
       Да, даже тогда будут существа, которые
       когда их научат этим словам сутры,
       поймут их истину.
       Ибо даже в то время, Субхути, будут Бодхисаттвы.
       И эти Бодхисаттвы, Субхути, не будут такими,
       как почитающие только одного Будду,
       и не такими, как укоренившие свои заслуги
       только в одном Будде.
       Наоборот, Субхути, те Бодхисаттвы,
       которые, когда будут научены словам этой сутры,
       поймут хоть одну мысль истинной веры,
       будут как почитающие многие сотни тысяч Будд;
       такие, как укоренившие свои заслуги во многих
       сотнях тысяч Будд.
       Они известны, Субхути, Татхагате
       благодаря его восприятию Будды,
       они видны, Субхути, Татхагате
       его глазом Будды;
       полностью известны они, Субхути, Татхагате.
       И все они, Субхути, обретут
       неизмеримые и неисчислимые заслуги".
      Будда говорит о вас.
      Сутру читают вам. Прошло двадцать пять веков. Субхути спрашивал о вас. Вчера я сказал вам, что многие из вас станут Бодхисаттвами, многие из вас находятся на пути. Странно, что Субхути задал такой вопрос. И еще более странно то, что Будда говорит: "Те люди, через двадцать пять веков, будут не менее удачливы, чем вы, но более удачливы".
      Почему? Я много раз говорил вам, что вы - древние, что вы множество раз уже ходили по этой земле, что вы слушаете Дхамму не в первый раз, что вы приближались ко многим Буддам в прошлых жизнях-иногда, может быть, к Кришне, иногда - к Христу, иногда - к Махавире, а иногда - к Мухаммеду, но вы проходили мимо многих и многих Будд, многих просветленных людей.
      И вам повезло - знать стольких Будд. И если вы станете намного более бдительными, все семена, посеянные в вас прошлыми Буддами, начнут распускаться, начнут прорастать. Вы начнете цвести. Будда говорит:
       Они известны, Субхути, Татхагате
       благодаря его восприятию Будды,
       они видны, Субхути, Татхагате
       его глазом Будды;
      полностью известны они, Субхути, Татхагате. Это очень таинственно, но это - возможно. У Будды может быть видение будущего. Он может видеть сквозь туман будущего. Его чистота такова, его видение таково, что он может бросить луч света в неизвестное будущее.
      Он может видеть. Это выглядит очень таинственно, то, что Будда видит вас, слушающих "Алмазную Сутру". С вашей точки зрения это кажется почти невообразимым, так как вы даже не знаете, как смотреть в настоящее. Как же вы можете поверить тому, что кто-то может смотреть в будущее?
      Вам известна только одна способность: это способность смотреть в прошлое. Вы можете смотреть только назад. Вы ориентированы на прошлое. И что бы вы ни думали о вашем будущем, это - не видение будущего, это - просто проекция измененного прошлого. Это вообще не будущее. Это ваше вчера, пытающееся повториться завтра.
      Вы как-то попробовали вчерашний день, он был сладок, и вы снова хотите этого завтра: это - ваше будущее. Вы кого-то любили, и снова хотите заняться любовью в будущем: - это ваше будущее, это повторение прошлого. Это вообще не будущее. Вы не можете знать, что такое будущее, так как вы не можете знать даже того, что такое настоящее. А настоящее - доступно, и вы настолько слепы, что не можете даже увидеть то, что уже есть.
      Но когда ваши глаза открыты, вы можете видеть даже то, что не является настоящим, то, что еще произойдет. У вас могут быть проблески этого. Для того, чтобы увидеть будущее, сначала надо видеть настоящее. Тот, кто может быть в настоящем абсолютно, становится способным смотреть в будущее.
      Это - экстатично - даже думать, что Гаутама Будда видел вас, слушающих "Алмазную Сутру". В "Алмазной сутре" сказано о вас. Вот почему я ее выбрал. Когда я дошел до этих слов, я подумал: "Это - как раз для моих людей. Они должны знать, что даже их видел Будда Гаутама; что о них что-то было сказано двадцать пять веков назад; что о них было предсказание".
      Колесо, которое Будда привел в движение, остановилось. Колесо снова должно быть приведено в движение. И это - моя и ваша работа жизни, чтобы колесо снова стало вращаться. Раз оно снова начнет вращаться, это снова будет продолжаться двадцать пять веков. Начав двигаться, оно будет крутиться, по крайней мере, двадцать пять веков.
      И это нужно вновь и вновь делать, так как все теряет свой импульс, на все распространяются законы природы - энтропия. Вы бросаете камень, вы бросаете его с большой энергией, но он пролетает несколько сот метров и падает. В точности так же и Дхамму нужно вновь и вновь оживлять. Тогда она дышит в течение двадцать пять веков, а потом умирает. Все, что рождается, должно умереть.
      Но Будда говорит: "Субхути, не говори так". Субхути должен был думать: "Только нам повезло. Мы слушали Будду, жили с Буддой, ходили с ним. Нам повезло, Мы - благословенны. Что произойдет через двадцать пять веков, когда колесо Дхаммы полностью остановится?" Он думал о вас, несчастных людях.
      Будда говорит: "Не говори так, Субхути. Не думай, что только тебе повезло". Это - очень тонкое эго: "Нам повезло, никому так не повезло". Будда немедленно накладывает руку на уста Субхути:
       Господин, ответил: "Не говори так, Субхути!
       Да, даже тогда будут существа, которые
       когда их научат этим словам сутры,
       поймут их истину,
      И я знаю, здесь есть люди, которые понимают истину. Мало-помалу приходит утро, исчезает темная ночь. Мало-помалу семя попадает в почву, входит в ваше сердце.
      "Ибо даже в то время, Субхути, будут Бодхисаттвы". Здесь много таких, кто станет Бодхисаттвами. Лишь еще немного труда, еще немного игры, еще немного усилий в медитативности, еще немного наполнения энергией, избегания искажающих влияний - и это произойдет. И вы - удачливы, говорит Будда.
       И эти Бодхисаттвы, Субхути, не будут такими,
       как почитающие только одного Будду,
       и не такими, как укоренившие свои заслуги
       только в одном Будде.
       Наоборот, Субхути, те Бодхисаттвы,
       которые, когда будут научены словам этой сутры,
       поймут хоть одну мысль истинной веры...
      Если вы сможете понять одно слово "Алмазной Сутры", если вы сможете понять простой взгляд моих глаз в ваши, если вы сможете понять простой жест моего внутреннего танца!.. Будда говорит:
       ...поймут хоть одну мысль истинной веры,
       будут как почитающие многие сотни тысяч Будд;
       такие, как укоренившие свои заслуги во многих
       сотнях тысяч Будд.
       Они известны, Субхути, Татхагате
       благодаря его восприятию Будды,
       они видны, Субхути, Татхагате
       его глазом Будды;
       полностью известны они, Субхути, Татхагате.
       И все они, Субхути, обретут
       неизмеримые и неисчислимые заслуги.
      А вы - люди, о которых говорит Будда. И вы - люди, от которых я завишу. Колесо Дхаммы остановилось. Оно должно быть повернуто вновь.
 

Из запредельного

       24 декабря 1977 года
 
       Что пошло не так, как надо? Почему люди встречают все новое с неуверенностью, со страхом, а не с радостью?
 
      Новое не возникает из вас; оно приходит из запредельного. Оно не является частью вас. Ставкой является ваше прошлое. Новое не имеет с вами непрерывности, отсюда и страх. Вы живете определенным образом, вы думаете определенным образом, вы сделали из своих верований удобную жизнь. И тут что-то новое стучит к вам в дверь. Теперь весь ваш прошлый образ жизни начинает волноваться. Если вы позволите новому войти, вы никогда уже не будете прежними; новое вас преобразует.
      В этом - риск. Никогда не знаешь, чем закончится новое. Старое- известно, знакомо; вы с ним так долго прожили, вы с ним сжились. Новое незнакомо. Оно может быть другом, а может быть и врагом. Кто знает? И нет способа узнать. Единственный способ узнать - позволить его, отсюда и тревога, и страх.
      И вы не можете отклонить его, так как старое не дало вам того, что вы искали. Старое обещало, но обещания не были выполнены. Старое известно, но несчастно. Новое может быть неудобным, но есть и возможность - оно может дать вам блаженство. Так что вы не можете от него и отказаться, и принять. Потому вы и волнуетесь, и дрожите: в вашей сущности возникает великая мука. Это естественно, в этом нет ничего неверного. Так всегда было, так всегда будет.
      Попытайтесь понять появление нового. Каждый в этом мире хочет стать новым, так как никто не удовлетворен старым. Никто еще не удовлетворился старым, так как, чем бы оно ни было, вы его узнали. Раз узнали, оно стало повторяющимся. Раз узнанное, оно стало скучным, монотонным. Вы хотите от него избавиться. Вы хотите исследовать, вы хотите приключений. Вы хотите стать новыми, и, все же, когда новое стучит в дверь, вы избегаете его, отстраняетесь, прячетесь в старом. Такова дилемма.
      Как нам стать новыми? Любой хочет стать новым. Нужна храбрость, и не обычная храбрость - нужна необычная храбрость. А мир полон трусов, потому люди и остановились в росте. Как вы можете расти, будучи трусом? При каждой новой удобной возможности вы прячетесь, закрываете глаза. Как вы можете расти? Как вы можете быть? Вы лишь притворяетесь, что вы есть.
      И из-за того, что вы не можете расти, вы должны находить замену росту. Вы не можете расти, ю может расти ваш банковский счет: это- замена. Для этого не нужна храбрость, это полностью соответствует вашей трусости. Ваш банковский счет растет, и вы начинаете думать, что это растете вы. Вы становитесь более респектабельны. Ваше имя и слава растут, а вы думаете, что растете вы? Вы просто себя обманываете. Ваше имя, это не вы, и ваша слава - тоже. Ваш банковский счет - это не ваша сущность.
      Но если вы думаете о сущности, вы начинаете трястись, так как, если вы хотите расти в этом направлении, тогда вы должны отбросить всю трусость. Как мы становимся новыми? Мы не можем становиться новыми сами собой. Новизна приходит из запредельного, скажем, от Бога. Новизна приходит из бытия. Ум - всегда стар. Он является накопленным прошлым. Новизна приходит из запредельного; она - дар Бога. Она - из запредельного, и она - от запредельного.
      Неизвестное и незнаемое, запредельное, вторгается в вас. Оно должно вторгнуться в вас, так как вы никогда не были отделены и обособлены; вы - не остров. Вы могли забыть о запредельном, но запредельное вас не забыло. Ребенок мог забыть о матери, но мать не забыла о ребенке. Часть целого могла начать думать: "Я отделена", - но целое знает, что вы не отделены. Целое должно вторгнуться в вас. Оно по-прежнему в контакте с вами. Вот почему все время приходит новое, хоть вы его и не приветствуете. Оно приходит каждое утро, каждый вечер, вы увидите, как оно постоянно приходит к вам.
      Бог продолжает на вас изливаться, но вы закрыты в своем прошлом. Вы - почти могила. Вы стали бесчувственными. Из-за своей трусости вы утратили чувствительность. Быть чувствительным - означает ощущать новое, и удовольствие от нового, и страсть к новому; и растет жажда приключения, и вы начинаете двигаться в неизвестное, не зная, куда вы движетесь.
      Ум думает, что это - безумие. Ум думает, что это нерационально- оставить старое. Но Бог всегда нов. Вот почему мы для Него не используем прошлое или будущее время. Мы не можем сказать "Бог был" или "Бог будет". Мы можем пользоваться только настоящим временем - "Бог есть". Он всегда свеж, девственен. И он вторгается в вас.
      Помните, все новое, входящее в вашу жизнь - это послание Бога. Если вы его принимаете, вы - религиозны. Если вы его отвергаете, вы-нерелигиозны. Человеку нужно лишь расслабиться немного, чтобы принять новое; немного более открыться, чтобы позволить новому войти. Дайте Богу дорогу к вам.
      В этом весь смысл молитвы или медитации - вы открываетесь, вы говорите "да", вы говорите "входи". Вы говорите: "Я все ждал и ждал, и я благодарен за то, что ты пришел". Всегда принимайте новое с великой радостью. Даже если нечто новое ввергает вас в неудобства, оно того стоит. Даже если иногда новое ввергает вас в неприятности, оно того стоит, так как только на ошибках можно учиться и только благодаря трудностям - расти. Новое принесет трудности, вот почему вы выбираете старое - оно не приносит никаких трудностей: оно утешение, оно убежище.