Современная электронная библиотека ModernLib.Net

Введение в философию иудаизма

ModernLib.Net / Религия / Полонский Пинхас / Введение в философию иудаизма - Чтение (стр. 5)
Автор: Полонский Пинхас
Жанр: Религия

 

 


Но не потому он его отрицает, что он его не знает, что он его ненавидит, а потому, что, взвесив все доводы, он выбрал по-другому. Но - взвесив все доводы. И поскольку он взвесил все доводы, то он совершенно нормально относится к доводам против религии, нормально их обсуждает, нормально обсуждает атеизм, без ажиотажа и чувства врага. Это совершенно другой тип религиозности, когда он совершенно по-другому разговаривает. И в этом смысле, действительно, поговорив с человеком, можно совершенно элементарно разделить постатеистов и предатеистов. Что же касается такого элементарного вопроса, как "что же там положительного, ведь атеизм - это отрицание?", - это, конечно, неверно, ведь атеизм - это вовсе не только отрицание. В атеизме есть много замечательных, положительных вещей, которые вполне можно и нужно из него учить. Я не буду сейчас возвращаться ко всей схеме "вытаскивания искр" в концепции рава Кука, но приведу пример, что даже на уровне хасидизма (то есть до Кука) существует вполне известное заявление о Боге атеистов. Даже на уровне хасидизма, намного раньше, чем рав Кук. Известна классическая мысль о том, что мы должны учиться у нерелигиозных делать все самостоятельно, а не говорить "с Божьей помощью". Не то, что не надо надеяться на Божественную помощь, нужно на нее надеяться. Но религиозные часто надеются на Божественную помощь, и все. А атеист не надеется, он сам делает, и мы должны у него этому учиться. Это типичный хасидизм.
      Или, например, в концепции рава Кука (в хасидизме этого нет) прослеживается мысль, что от атеизма обязательно нужно взять сомнение, умение сомневаться. Потому что многие люди религиозные - безапелляционно религиозные. Поскольку они безапелляционно религиозные, то в этом их религиозность примитивна. То есть когда человек, говорящий с вами, готов сомневаться в своей позиции, пусть он даже ее придерживается, он говорит: "Я считаю так, и я готов обсудить, но я так выбрал, потому что при всех моих взглядах, при всех моих взглядах, при всех моих взвешиваниях, оценив ситуацию, я выбрал так". Это совсем не то же самое, когда человек говорит: "Я выбрал так" - и точка, и ничего не рассматривает. Понятно, что это разные позиции, хотя выбор может быть один и тот же, они придерживаются одной и той же точки зрения. Но один придерживается этой точки зрения в рамках того, что "я вообще ничего вокруг не вижу, ничего не рассматриваю, все остальное гадость, мерзость, только я прав". Это одна точка зрения. А другой говорит то же самое (что он тоже этого придерживается), но он говорит: "При этом я рассматриваю другое, я готов сомневаться, обсуждать, я подумал, обсудил, взвесил разные вещи и все-таки пришел к выводу, что надо именно так". Это совсем другой человек. Их позиция разная, хотя формально она может быть одинаковой. Речь идет о том, что любая позиция, любое утверждение - это еще не утверждение, пока к нему не ясен контекст. Только когда мы выясним контекст данного утверждения, тогда мы можем понять человека, понять, что он из себя представляет.
      6.2.3. Религия и культура: проблема взаимоотношений. Рост культурного уровня и спад религиозности. Если я вас еще недостаточно шокировал, то сейчас постараюсь еще больше шокировать следующим высказыванием. Когда рав Кук пишет о том, почему увеличилось число отходящих от религии в его время (начало 20 в.), почему увеличилось число людей нерелигиозных, почему люди уходят из ешив и т.д., он отмечает следующее: "Потому что религия отстала от уровня культуры". Вам, вероятно, много раз говорили, что религия давно превосходит уровень культуры, что культуре еще далеко до религии, что она должна к ней стремиться, и все эти стандартные религиозные фразы вы все много раз слышали. Эта фраза, господа, является во всяком месте, где людей пытаются убедить в правоте религиозной точки зрения, и может выступать прямо противоположным утверждением. Будет сказано, что культура отстала от вечных религиозных ценностей, и что тоже, безусловно, будет правильно. Но подметить вторую сторону, что религия отстала от культуры, вот это сложно. И для этого нужно умение не бояться острых фраз.
      У нас религия - это всегда некое выражение религии, как мы ее объясняем, как мы ее преподносим, в чем она состоит, в чем состоит ее идея, в чем состоит ее взгляд на мир. Во вторую очередь это "что нужно делать?", прежде всего мы религию как-то преподносим обществу. Когда мы ее определенным образом обществу преподносим, то мы получаем не религию вообще, а религию в данный момент времени, что, безусловно, является временной функцией, т.е. с течением времени это выражение религии, безусловно, изменяется. Никакого сомнения в этом нет. Несомненно, то, о чем мы говорим сегодня, - это не то, о чем можно было бы думать 500 лет назад. И ни один человек в ботинки Рамбама влезть не может, потому что не может просто заставить себя думать в понятиях 800-летней давности, а Рамбам, безусловно, не мог думать в терминах Талмуда, а Талмуд - не мог думать в терминах ТаНаХа. Просто невозможно, потому что жизнь идет, человек меняется, и у него становится совершенно другой взгляд на мир. Поэтому отрицать эволюцию религии - это интеллектуально нечестно, несерьезно. Поэтому религия в любой данный момент является лишь определенным выражением религии, у нее, конечно, есть некий общий базис, общий ствол, общий какой-то корень, но данная ветка в каждый конкретный исторический момент новая. И вот эта ветка, т.е. изложение религии религиозными людьми, то представление религии, которое дается в ешиве или религиозном учреждении, - это представление религии, как считает рав Кук, очень сильно устарело к началу 20 в., поскольку стало отставать от уровня культуры, и этим был вызван массовый отход от религии. Т.е. та религия, которой продолжали людей снабжать, стала отставать от тех культурных запросов, которые общество выдвигало. Поэтому религия, грубо говоря, не справлялась со своей задачей, народ от нее убегал. Какой народ? Еврейский. Где? B Восточной Европе. Бежал из ешив массами. На 1900 г. в границах Российской империи было 6 млн. евреев, то есть больше, чем в Израиле сегодня. Это гигантская масса, из которой вышли хасидим, миснагдим и всевозможные направления от правых до левых, от Бунда до сионистов, социалистов и т.д. Вот этот еврейский народ массой, самой бурной своей частью, отходил от религии. В основном этот народ не был народом ассимилированным, но он бежал из ешив. Вопрос - почему он бежал из ешив? Классический ответ всегда был такой: народ бежит из ешив, потому что народ глупый, потому что народ не понимает, потому что народ не дорос. А рав Кук говорит наоборот: "Eшива не доросла". До чего не доросла ешива? Не доросла до культурных запросов времени. А время выдвигает запрос не в конкретной книге и не в конкретном политическом вопросе, а в духе времени. Дух времени выдвигает запрос, и если религия не справляется, народ начинает от нее бежать. Я не говорю, что иудаизм не может на это достойно ответить. Может! Пройдя через собственный "минус", через этап ухудшения, через этап разрушения, через этап восстановления заново. Конечно, может, естественно. То есть в основе, в корнях еще достаточно энергии, чтобы дать адекватный ответ на запросы времени, только его нужно сделать, из этой базы вырастить. Когда дается достойный ответ, народ возвращается обратно.
      6.3. Роль атеизма - заключение
      Положительная роль атеизма заключается в том, что он, разрушая примитивную религию, создает более утонченную религию, которая будет лучше отвечать на запросы общества, которая будет следующим шагом, которая приведет к более высокому уровню религии, и тогда народ к ней возвращается. Иными словами, почему нам необходим более высокий уровень религии? Он нам необходим потому, что наша цель - это познание Бога. А цель познания Бога достигается лучше на более высоком уровне религии. И поэтому в некотором смысле разрушение старого уровня религии способствует выполнению нами заповеди познания Бога. И мы даем другой ответ на следующем уровне, потому что мы выросли в этом плане. Поэтому в некотором смысле атеизм необходим, потому что, заметьте, цель здесь, как ни странно, ставится перед религией вовсе не в том, чтобы большинство евреев соблюдало мицвот. В том, что евреям необходимо соблюдать мицвот, никакого сомнения нет. Но если у нас будет соблюдение только мицвот, то это еще не все. Это необходимо, само собой, но сказать, что этого достаточно, нельзя ни в коем случае. Этого достаточно только на уровне некоего среднего размера индивидуума. Но на уровне народа вообще, этого, конечно, недостаточно. А вот, например, познание Бога сложнейшая заповедь, достигается только тогда, когда есть продвижение в этом познании Бога. Развитие культуры требует от нас совершенствования уровня религии, тем самым способствуя совершенствованию познания Бога, а это и есть мицва.
      7. СРАВНЕНИЕ ПОНИМАНИЯ И СОВЕРШЕНСТВА/РАЗВИТИЯ В БОЖЕСТВЕННОСТИ У МАЙМОНИДА И У Р.КУКА
      7.1. Бог как развивающееся абсолютное совершенство ("шлимут" и "ишталмут")
      Отвечая на вопрос лекции "Что такое Бог?", я не могу обойтись без классического примера на понимание Божественности. Рамбам, Маймонид, как и вообще вся средневековая философия, рассуждает о Боге следующим образом. (B основном это позиция рационализма. Мистика не так рассуждала, даже средневековая мистика не так рассуждала. Но рационализм рассуждал именно так.) Он говорит: "B Боге не может быть никакого изменения". Почему? Это Божественное, это абсолютно, это абсолютное совершенство. Раз Бог - это абсолютное совершенство, то если бы в нем было какое-нибудь изменение, это значит, что на прежней стадии имелось какое-то несовершенство, которое улучшилось с помощью этого изменения и улучшения. Следовательно, никакого изменения и улучшения в Боге быть не может. Это классическое рационалистическое средневековое рассуждение: в Боге не может быть никакого прогресса, развития и никакого продвижения, потому что Бог это абсолютно, а в абсолютном не может быть развития, потому что если бы в нем было развитие, на него бы смотреть не стали, в нем есть несовершенство. Понятна логика? Рав Кук, обсуждая эту проблему, говорит следующее: "Бог - это абсолютное совершенство, но если что-то не развивается, то отсутствие развития - это несовершенство, поэтому в Боге не может отсутствовать развитие. Иными словами, в Божественности не может не быть развития, эволюции, продвижения и прогресса. Потому что само отсутствие прогресса, отсутствие продвижения, стагнация - это само по себе несовершенство, а в Боге, как в абсолютном совершенстве, не может быть никакого несовершенства. Это, безусловно, необычайно эффектно. Поэтому, говорит рав Кук, в Боге, в Божественности, есть "шлимут", т.е. абсолютное совершенство, но есть и "ишталмут", т.е. усовершенствование, если так можно перевести. Т.е. если в нем нет усовершенствования, то это не абсолютное совершенство. Но если оно даже абсолютное совершенство сначала, то в нем не может отсутствовать усовершенствование.
      7.2. Понимание совершенства Божественности как проекция внутреннего понятия человека
      Интуитивное познание Бога. Что мы наблюдаем в этом примере? Мы можем спросить: как же соседствует абсолютное, достигнутое совершенство ("шлимут") с абсолютным постоянным усовершенствованием ("ишталмут")? Рав Кук говорит: очень просто, эта вещь логически противоречива, а кто вам сказал, что вы можете познать Бога без логического противоречия? Это правильно. Это точка. Где логика? Она двузначная - и значит - не работает. А кто вам сказал, что она должна везде работать? Иными словами, рав Кук не просто дает другую схему, он подвергает критике саму логику, в рамках которой Маймонид или любая другая рационалистическая философия пыталась рассуждать о Боге.
      Он ее не уничтожает, эту логику, логика остается. Он говорит: "Да, в совершенстве абсолютном не может не быть развития". Логика остается, но есть точка сингулярности логики. Сингулярность - это точка, где законы природы ломаются. Именно в данной точке они не действуют. В окрестности действуют, а в данной точке не действуют. Так вот, можно ли придумать такую хитроумную логическую схему, чтобы этой сингулярности избежать? Можно. Вот отдельный вопрос, нужно ли придумывать схему, чтобы избежать, или, наоборот, ее еще нужно искать? Это вопрос слишком большой, я от него уйду. Но важно здесь следующее. Эта фраза рава Кука, этот подход совершенно феноменален, если задуматься, на самом деле. Но что мы здесь, наблюдаем со стороны? Мы видим, что каждый из них (и Маймонид, и рав Кук) понимает совершенство в виде проекции своего внутреннего понятия совершенства на Бога. Конечно, для средневекового человека совершенство в постоянстве. Для человека нашего века совершенство в развитии. Каждый их нас, постулируя фразу о том, что Бог это абсолютное совершенство, это абсолютное совершенство понимает, исходя их своего интуитивного представления о том, что такое совершенство. И поэтому он его как бы проецирует на Божественность, иными словами, познает Бога из самого себя, только он сам изменяется. Поэтому познание Бога изменяется согласно тому, что мы сами меняемся.
      Лекция 4. КАББАЛА
      Печатается с магнитозаписи. Приносим извинения за возможные ошибки и опечатки
      1. ЭТАПЫ РАЗВИТИЯ КАББАЛЫ
      1.1. Испанская Каббала
      На первом этапе развития Каббалы, т.е. в испанской Каббале с 1200 по 1500 гг., уже имеется вся система Сфирот. Сфирот - это описание структуры Божественности, т.е. теософия. Каббала включает в себя два основных религиозно-философский представления: теософию и теургию. Теософия (греч. thеоs - Бог и sорhiа - мудрость) это описание структуры Божественности, которое осуществляется при помощи "языка Сфирот". Поскольку Божественность редуплицируется рационалистическим взглядом на всех уровнях, то этот "язык Сфирот" подходит для описания любой цельной души. Что значит "любой цельной души"? T. е. душа человека, душа еврейского народа, в принципе каждая цельная душа может быть описана той же самой системой Сфирот.
      1.2. Лурианская Каббала
      Второй этап развития Каббалы, т.н. Лурианская Каббала, относится к середине XVI в. (г. Цфат) и связан с именем Аризаля.
      Аризаль - он же Адонейну Раби Ицхак 3ихроно-ле-Bраха, он же Раби Ицхак Лурия. Его система понимания и изучения Каббалы, созданная в 1550 г. в Цфате, называется Лурианской. Биография Аризаля такова. Он родился, вероятно, в Иерусалиме; потом его родители уехали в Египет, и Аризаль жил в Египте, постигая там мудрость. В середине XVI в. в Цфате собрались ведущие каббалисты того времени. В частности, там был, например, р. Шломо hа-Леви Алькабец автор песни "Леха, доди", р. Иосиф Каро - автор "Шулхан Аруха", а также раби Моше Кордовера, Рамак, который считался лучшим, главным каббалистом в то время. И вот в этот Цфат, который был самое-самое сосредоточение каббалистической мудрости, приехал молодой человек из Египта - Ицхак Лурия. Он приехал, примерно полгода учился у тех мудрецов, которые были в Цфате. Через полгода они все решили, что он должен быть учителем, а они учениками. Все они перешли к нему в ученики и около полтора года изучали у него Каббалу. Через полтора года он умер от эпидемии в возрасте 38 лет, успев за это время обучить ведущих каббалистов. 3а эти полтора года он совершенно поменял всю Каббалу.
      B чем заключается суть влияния р. Ицхака Лурии на развитие Каббалы? Некоторые говорят, что всю ту Каббалу, которую другие изучали по книжкам, он видел напрямую. Т.е., что он мог видеть высшие миры, их соотношения, и поэтому он мог объяснить все самые сложные каббалистические понятия гораздо более простым языком, ясно, и объяснял то, что остальные постичь не могли. Это одно утверждение. Проверить его нам, конечно, не удастся. Но зато мы можем совершенно быть уверенными в другом утверждении: что он дал некий новый ключ раскрытия Каббалы. Новый ключ состоял, в частности, в том, что Каббала проектировалась на человеческую психологию, т.е. на личную психологию. Тем самым он как бы дал психологический срез Каббалы. Вследствие этого каждый мог начать изучать Каббалу через собственную душу. И вот это, безусловно, резко подвинуло все изучение Каббалы. Это первый пункт того, что сделал Аризаль. 3амечательная фраза одного из хасидских авторов XVIII в. России гласит: "Чем пялиться на небеса, лучше вглядываться в собственную душу". Это замечательное выражение как нельзя лучше подходит в данном случае. Т.е. Аризаль научил смотреть в небеса через собственную душу. И это, совершенно естественно, повлекло за собой очень сильные изменения в развитии каббалистического учения. Второе: он интерпретировал каббалистические понятия через историю, чего до него не было фактически. До него Каббала понималась в большой степени как учение о строении космоса или высших миров, но не как историческая развертка. И эта историческая развертка была дана Аризалем, и она тоже чрезвычайно повлияла на людей его времени.
      1.2.1. Период "Итхалта-де-Геула" - начало мессианского времени. B концепции Аризаля есть еще одно очень важное понятие, которое состоит в том, что мудрецы его времени считали себя живущими в период "итхалта-да-Геула". Буквально это выражение в переводе с арамейского означает "тхилат-а-Геула". "Итхалта-де-Геула" - т.е. начало мессианского процесса. "Итхалта-да-геула" (ввел это понятие не рав Кук, а Аризаль в XVI в.) иными словами означает, что мудрецы видели себя живущими в период начала прихода Мессии. Основания к этому были следующие. Пункт первый. Была разрушена диаспора. В чем проявилось разрушение диаспоры? Изгнание из Испании, конечно. Ровно как мы воспринимаем Катастрофу Второй мировой войны и гибель восточно-европейского еврейства, ровно также они воспринимали гибель испанского еврейства. Ровно та же ситуация. Ведь Катастрофа нас отчаивает не только потому, что погибло много людей, но в частности и потому, что самый центр еврейства предыдущей эпохи - Восточная Европа именно он был разрушен. А для них таким же точно центром была Испания. И второе - то, что одновременно с разрушением галута (кстати, число погибших тоже в то время было чрезвычайно велико, изгнание из Испании сопровождалось гигантским количеством жертв, т.е. для них это была прямо Катастрофа чисто в нашем понимании, в современном) происходит возрождение Эрец-Исраэль. Если для нас сегодня галут как бы компенсируется в той или иной степени психологически созданием государства, то для них (т.е. для нас Катастрофа компенсируется в той или иной степени, правильно это или неправильно, - это другой вопрос, - но компенсация, безусловно, есть), то для них изгнание из Испании компенсировалось психологически восстановлением еврейской жизни в Эрец-Исраэль. Потому что именно тогда Турция, захватив Эрец-Исраэль, широко раскрыла ворота: "Пожалуйста, все приезжайте". И с этого, кстати, началось неуклонное, продолжающееся до нашего времени, возрастание еврейского присутствия в Эрец-Исраэль. Т.е. действительно это было началом качественно нового процесса освобождения. Нельзя сказать, что они ошиблись, они как раз именно не ошиблись. Так вот, при том, что мудрецы считали, этот период "итхалта-де-Геула", т.е. разрушение галута и восстановление еврейской жизни в Эрец-Исраэль, Аризаль считал, что инструментом Геулы является обновление Торы. Т.е. для того чтобы продвинуть Геулу, нужно обновить изучение Торы. Каким образом можно обновить изучение Торы, что' является инструментом для этого? Конечно же, новый взгляд. Какой? Каббала. Сама Каббала и является инструментом обновления иудаизма, который необходим, потому что нам нужна Торат-а-Машиах, т.е. мессианская Тора. Эта мессианская Тора создается с помощью Каббалы. Иными словами, взгляды Аризаля удивительным образом напоминают религиозный сионизм XX в. Просто почти один к одному. Конечно, это все в микро масштабе для нас сегодня, но по структуре напоминает необычайно.
      B связи с таким "итхалта-де-Геула" Аризаль, в частности, установил каббалистические праздники, и это: один праздник чисто каббалистический Лаг-Баомер (Лаг-Баомер просто создан Аризалем от начала до конца); а второй праздник, как бы каббалистический наполовину, - это Ту-Бишват. К Ту-Бишвату Аризаль добавил "седер-перот", т.е. празднование урожая плодов Эрец-Исраэль; Ту-Бишват до этого был днем, отмеченным в календаре, который никак не праздновался фактически. И он его занял под свой праздник. И Лаг-Баомер занял под свой праздник. Сами даты были старыми и известными, но ему требовалось найти праздник, который будет представлять Каббалу, и праздник был утвержден этой датой.
      1.2.2. Каббалистическая концепция Аризаля. A теперь я попытаюсь объяснить, как устроена Каббала Аризаля, т.е. его каббалистическую концепцию создания и развития мира. Понятиями Лурианской Каббалы являются следующие моменты. Первый момент включает понятие, которое называется "цимцум". Цимцум - буквально самосокращение. Цимцум - это первое действие, которое нужно для последующего создания мира. Это действие состоит в том, что Божественный свет самосокращается, выделяя пустое пространство, для того чтобы в этом пустом пространстве можно было создать мир. Это, действительно, сложно. Когда я первый раз пришел к Mише Шнейдеру учить Талмуд в Москве в 1978 г., то Mиша сказал замечательную фразу, которую я помню до сих пор. Он сказал: "Некоторые думают, что Талмуд сложный, потому что он написан без огласовок. Потом они понимают, что без огласовок его прекрасно можно читать, как и обычный текст. Потом они думают, что Талмуд сложный, потому что написан без знаков препинания. Потом они прекрасно понимают, что без знаков препинания тоже прекрасно можно читать. Потом они думают, что Талмуд сложный, потому что он написан на арамейском. Но они понимают, что на арамейском тоже прекрасно можно читать. Только тогда они понимают, что Талмуд сложный, потому что он сложный". Поэтому все, что я буду рассказывать, это сложно, потому что это сложно, а вовсе не потому, что есть понятия, структуры. Последнее элементарно. А сложно потому, что это на самом деле сложно. Только когда у человека все это определяется, он понимает, что это действительно сложно.
      Итак, первым действием является то, что Божественный свет самосокращается, освобождая пустое пространство, в котором возможно Сотворение мира. Естественно, что это пространство освобождается в середине. Это легко понять, это элементарно. Стоит только подумать немножко, чтобы понять, что это пространство пустое; если Божественный свет самосокращается, то действительно образуется пустое пространство. Потому что у бесконечности нет края. Поэтому, когда бесконечность сокращается, то сокращается по краям, а пустое остается в середине. В окрестности остается "эйн соф". "Эйн соф" это Божественный свет, который вне этого пространства, даже точнее не "эйн соф", а "ор эйн соф". "Oр эйн соф", в переводе на русский язык, это звучало бы так: "Божественный свет бесконечной степени напряженности". Он "эйн соф" не в смысле, что у него нет границы, ограниченности. Это очевидно. Он "эйн соф" в смысле бесконечной напряженности поля Божественного света. Вот этот Божественный свет "эйн соф" раздвигается и внутри образуется пустое пространство. Пустое пространство - это когда из "ор" происходит и делается "авир". Добавляется "юд" и получается пустое пространство. Что такое авир? Мы находимся в авире, в воздухе. Какими свойствами обладает авир? Авир, с одной стороны, он есть, потому что без него мы бы умерли, он позволяет нам дышать. Но он не мешает нам, его как бы нет. В комнате пусто. Но если в комнате будет по-настоящему пусто, вакуум, то мы не сможем в ней находиться. Поэтому нам нужно, с одной стороны, чтобы этого авира немножко было, чтобы мы дышать чем-то могли, а с другой стороны, - чтобы его не было слишком много, чтобы мы могли свободно передвигаться. Иными словами, в области, которая называется "авир", в ней этот ор тоже есть, но он редуцирован до конечного Божественного света. Его мощность, его напряженность поля, его свечение, его яркость упала с бесконечности до конечности. И вот это падение с бесконечности до определенной конечности, это и есть цимцум самосокращение.
      Что происходит в дальнейшем? Это было первое действие. В результате первого действия остается "авир рейк", пустой воздух. Он, конечно, совсем не пустой. Пустой воздух совсем не вакуум, там есть Божественный свет, но его недостаточно, чтобы позволить то, чего не позволяет "эйн соф". Он не позволяет ничему существовать. Грубо говоря, свет бесконечной напряженности поля мгновенно сжигает все, что туда попадает. Что значит сжигает? T. е. все, что угодно, попадая туда, обращается в этот же самый свет (состояние плазмы). "Эйн-соф" не дает возможности чему бы то ни было другому существовать в себе. Все, что бы там могло бы быть, - только он сам. Потому что он определен бесконечно. Он мгновенно сжигает все, что угодно, превращая в себя. А авир, наоборот, он разряженный, он пустой, он дает возможность существовать иному, чему-то другому, но в то же время он его питает. Он не только не такой плотный, чтобы можно было существовать, но кроме того, он весь там. И поэтому он дает возможность чему-то жить, т.е. подпитывать некой небольшой порцией Божественного света. Авир питает то, что там находится. Авир - это и есть скрытое Божественное присутствие.
      Авир там совершенно равномерный. Это пространство круглое. Что означает слово круглое? T. е. без направления, без углов, совершенно равномерно и одинаково: там нет верха, низа, ничего (зато там есть авир). Авир - это тот самый ор, который редуцирован выравниванием буквы "юд". После этого там появляется то, что называется "кав". Кав некоторая порция Божественного света из "эйн соф", как тонкий луч, входит в этот авир, и вот она присоединяется к этому "эйн соф", и вот она входит в этот авир. Божественная воля - Сотворение мира. Почему так происходит? Потому что Бог так хочет. Это пространство, которое называется авир, включает в себя не просто всю Вселенную, а все физические и духовные миры, в том числе все высшие миры, все-все-все, что доступно человеку, и все, что недоступно ему, включая всех ангелов высших сил и до абсолютного пространства. Абсолютно все, о чем можно и о чем нельзя сказать, туда включается.
      Итак, когда у нас появляется кав, тогда у нас Божественный свет появляется двух видов. Авир, который есть, еще носит название "решимо". Что такое решимо? Отпечаток. А именно - ощущение, что Божественный свет был здесь. Его вроде бы и нет, этого "эйн соф", но от него остался отпечаток, что он был там. В этом авире есть отпечаток - Божественный свет был здесь. Когда какой-нибудь человек, например Коля, Вася, залезает на дерево и пишет на нем: "Коля-Вася был здесь", то откуда у него появляется исходное желание написать это? Естественно, что это происходит из начальной силы мироздания. Естественно, человеку тоже хочется оставить отпечаток. Это одно из начальных стадий строения, поэтому оно нам и дается. Это исходный пункт того, что Бог хотел, но это еще не Творение.
      У Бога есть желание творить мир. Это значит, Он не самодостаточен, если у Него есть какие-то желания. Это мистическая философия. С точки зрения рационалистической философии, у Бога нет желаний, потому что (согласно Аристотелю), если б у Него были бы желания, Он хотел бы что-то изменить, а раз изменить, то Он не самодостаточен, и какая Он после этого причина всех причин и начало всех начал, если Он не самодостаточен? Мистика же говорит: конечно, у Бога есть желания, никакого сомнения нет. Согласно рационалистическому мировоззрению, Божественность не может изменяться, а согласно мистическому - может, конечно, и должна. 3десь присутствует постоянная идея изменения Божественности. Что происходит? У нас существует все одинаковое, т.е. сама Божественность. Это есть все Бог по сути дела. Божественный свет, кав, авир, - все это и есть, грубо говоря, эволюция Божественности. Это только в рационализме Божественность неизменна, это у Рамбама так. А в Каббале, наоборот, идея изменчивости заложена в самом начале, а уж тем более в концепции Аризаля.
      Хочу отметить, что у нас появилось редуцирование "эйн соф" двух видов. Изначально был "эйн соф", а дальше он редуцировался в два вида. Один вид это авир, это редукция по степени мощности, по всем параметрам. А кав - это редукция по ширине, зато бесконечной силы. Кав и авир друг друга дополняют в смысле редукции. Ведь редукция Божественного света, которая произошла, для того чтобы сделать авир, - это редукция по мощности, с бесконечной мощности на конечную мощность. 3ато всюду, все это пространство занимает этот самый авир. Он бесконечен в смысле границ. В смысле мощности, он конечен. Рассмотрим простой вопрос. Пространство окружности - оно ограничено или безгранично? Окружность - она ограничена или безгранична? Она не имеет границ, она как бы безгранична в этом смысле. А этот мир внутренний - он тоже безграничен. Но при этом ограничен. Он ограничен чем-то в следующем измерении по отношению к тому, к чему он безграничен. В своем измерении он безграничен, в следующем измерении он ограничен. Поэтому в своем измерении, в измерении внутренности в нем авир безграничен. 3ато он низок по плотности, по пересечению. Зато кав в этом внутреннем измерении ограничен по объему, он тонкий, он даже бесконечно тонкий, но зато он бесконечной мощности. Т.е. это редукция двух видов: кав - это редукция по ширине, а авир - это редукция по плотности. Иными словами, "эйн соф" раскладывается на две составляющие - кав и авир, которые затем, естественно, интегрируются. Как все происходит?
      Под воздействием кава в этом пустом пространстве начинает образовываться верх и низ. Он его структурирует. Когда он его структурирует, то вместо равномерного авира, однородного и изотропного, вместо него этот авир структурируется, и поэтому появляется вокруг кава некая начальная структура. Первая структура, которая здесь возникает, - эта та структура, которую принимает авир под воздействием кава. И вот эта структура называется Адам кодмон.
      Таким образом, Адам кодмон - это структура, которая возникла из авира, т.е. из этого решима, из этого Божественного света низкой плотности под воздействием кава, который сформировал его, который является узким, но Божественным светом высокой плотности. Вот эта начальная структура Божественности, которая здесь создалась, называется Адам кодмон.
      Как соотносятся Адам кодмон и Адам ришон? Еще раз напоминаю: Адам кодмон - это Божественная структура. Т.е. иными словами, Адам кодмон - это Божественность, а Адам ришон - физическое творение. Адам ришон создается в шестой день Творения, а Адам кодмон творится задолго до фразы: "Берешит бара Элойким". Адам кодмон, - это все процессы, о которых мы говорим, процессы, происходящие задолго до фразы "Берешит бара Элойким".

  • Страницы:
    1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10