Славянские обряды, заговоры и ворожба

Крючкова Ольга

Славянские обряды, заговоры и ворожба

Предисловие

Издревле человек хотел знать, что его ждёт впереди, какая судьба ему уготована богами. Его предсказанием на Руси занимались ведуны или волхвы[1]. При помощи сложных обрядов и магических действ они «заглядывали» в будущее.

Однако и нашему предку, не обладавшему магическими способностями, в повседневной жизни было доступно простейшее гадание. Гадали на всём: расплавленных воске и олове, серебряных зеркалах, воде, костях, внутренностях животных, зёрнах, бобах, каше, криках животных, рунах, камнях, цветах, бытовых предметах. Гораздо позже появились гадания на кофейной гуще, спитом чае и игральных картах. Нашим же предкам для гадания было применимо то, что можно добыть в природе.

При всём доступности гадания, его действо было непременно приурочено к определённым ритуальным или земледельческим праздникам, а значит, существовала привязка к славянскому календарю.

Славянский календарь, как явление многогранное и уникальное, создавался и отшлифовывался на протяжении тысячелетий. Он являлся отражением мировоззрения наших далёких предков и их повседневной жизни.

В календаре славяне выражали своё видение природы, часто дополненное мистическим аспектом, а также повседневного реального мира, наполненного обыденными заботами.

Мир реальный и мир мистический, божественный, потусторонний у славян тесно переплетались. Божественные мифы искали продолжения в простой жизни, они были для наших предков просты и ясны, принимаемы на веру, впитывались с молоком матери.

Луна и солнце обожествлялись и определяли природные, земледельческие циклы и в целом жизнь крестьянина. Не вовремя посеянные или убранные хлеба могли повлечь голод и тяжёлые последствия. Поэтому славяне уделяли огромное внимание ритуальным праздникам, заговорам, оберегам и гаданиям.

Святки, Масленица, Зелёные Святки, Купала – традиционные славянские праздники обновления мира, связаны с солнечным циклом. Наши предки тщательно следили за изменением состояния солнца, при помощи специальных ритуалов отмечали смерть старого мира и нарождение нового. В это время совершались обряды очищения дома, тела, специальные заговоры и гадания.

Помимо основных праздников славяне отмечали ещё более ста, отражая в обрядах изменения природы. Тем паче, что каждая местность имела свои праздники. И при изучении традиционного славянского календаря, его можно сравнить, разве что с разноцветным полотном.

Славянский календарь зачастую существовал в устной форме. Однако при раскопках древних славянских городищ были найдены примитивные деревянные календари, на которых дни отмечались зарубками.

С приходом христианства привычный повседневный уклад жизни славян почти что не изменился. Не изменилось и их восприятие окружающего мира. Поэтому церковники адаптировали христианский месяцеслов вкупе с древним славянским календарём. Из чего и получился ныне известный русский православный календарь. Его основу, как и прежде, во времена наших предков, являет мифологическая трактовка времени и её сакральное содержание.

Так римляне праздновали начало нового года в праздник Мирты 25 декабря (приуроченного ко дню зимнего солнцестояния, который является плавающим днём в зависимости от продолжительности года). И эта традиции постепенно распространилась по всей Европе. Всем известно, что в католическом календаре 25 декабря празднуется Рождество Христово. А про языческого Митру уже никто и не помнит.

Первые изменения в славянском календаре произошли с принятием христианства на Руси, когда традиционные праздники постепенно начали отождествляться с христианскими (на тот момент византийскими) святыми.

В петровские времени произошла значительная трансформация народного календаря под влиянием изменения летоисчисления от Сотворения мира, бытовавшего тогда на Руси, на европейское летоисчисление (то есть от Рождества Христова).

С течением времени православная церковь, руководствуясь миссионерскими соображениями, попыталась соединить воедино церковные и древнеславянские традиции. Поэтому у нынешних церковных праздников зачастую языческие корни (Масленица, Ивана Купала, Яблочный Спас).

После революции 1917 года календарные даты заметно сместились. Однако в народе продолжал бытовать так называемый старый стиль, к которому были привязаны все основные природные явления.

К началу XIX века русский народный календарь упоминал имена более четырехсот православных святых и мучеников. Такая организация календаря позволяла крестьянам лучше ориентироваться во времени и сохранять традиционный уклад, приближаясь к повседневным нуждам.

Несмотря на то, что календарь наших предков претерпел определённые изменения, желание современного человека узнать своё будущее осталось прежним. До сих пор популярны многие гадания, зародившиеся в глубинах славянской древности.

В этой книге я попыталась собрать наиболее известные на сегодняшний день гадания, имеющие именно славянские корни. Часть из них появилась в петровский период, а часть дошла до нас из глубин древности. Гадания приурочены к определённому календарному периоду.

Также хотелось бы заметить: славяне никогда не считали себя рабами богов, а прямыми потомками бога Богумира и его детей! Богумир в славянской мифологии считался сыном Даждьбога[2] и Морены[3], супругом Славуни. По легендам, именно от Богумира и Славуни, а также от их детей и пошли все люди на Русской земле. Например, в «Слове о полку Игореве» упоминается: «Мы – Даждьбожьи внуки». Об этом также говорится и в «Велесовой книге».

Славянам было чуждо раболепие! Это чисто христианская доктрина. Возможно, именно этим и можно объяснить менталитет русского человека – сильного духом, свободолюбивого, независимого, творческого (как сейчас принято говорить – креативного).

Но как упоминалось выше: слияние славянских традиций и христианской доктрины – часть нашего культурного наследия. Поэтому ещё раз отмечаю: в текстах гаданий, заговоров и обрядов часто упоминается: раб Божий (имя) или раба Божия (имя). В такой формулировке они дошли до нашего времени и были зафиксированы этнографами. Если вы отбросите это словосочетание, то получите текст, имеющий древние корни.

Глава 1

Январь. Гадания. Обряды. Приметы. Заговоры. Предсказания

Январь своим названием обязан двуликому римскому богу Янусу. Славяне же называли этот месяц «просинец». То есть из-за туч начинается показываться синева, кусочки синего неба. Появляется солнце. Именно в январе стоят лютые Крещенские морозы. Январь самый подходящий месяц для гаданий, особенно первые девятнадцать дней, вплоть до самого Крещения.

Просинец в славянском календаре шёл одиннадцатым по счёту. Переместился он на первое место лишь благодаря реформе Петра Великого, когда тот учредил европейское летоисчисление.

В 1699 году Петр Первый издал указ, в котором говорилось, что год надобно начинать с 1 января. Далее шло описание, как следует отмечать начало нового века.

По славянским традициям Просинец считался на Руси глухозимьем, самым холодным временем года, крышей зимы. Однако день прибавляется, солнце постепенно начинает пригревать.

Приметы:

Январь – году начало, зиме середка.

Январь – батюшка год начинает, зиму величает.

Январь – перелом зимы.

Январь – бокогрей.

Зимой солнце светит, да не греет.

Сух январь – крестьянин богат.

Месяц январь – зиме государь.

Если в январе частые метели, в июле – частые дожди.

Январь – весне дедушка.

Январь – морозы, февралю – метели.

Застучал дятел по дереву в январе, значит, ранняя весна будет.

Новогодние колядки (ночь с 31 декабря на 1 января). Стужня

Славяне называли этот день «стужня». Согласно мифу, бог лютого холода Морок ходил по селениям, насылая крепкие морозы. Крестьяне, чтобы оградить себя от стужи, ставили на окно подарки: блины, кисель, печенье, кутью. Позже при христианстве Морок трансформировался в Деда Мороза, который приносит подарки.

В ночь под Новый год мужчины и женщины облачались в страшные маски и костюмы, отправлялись на ритуальный обход по домам, неся с собой благословение и пожелания о здоровье, удаче, плодородии и благоденствии каждой семье. Обряд являл собой некую маскарадную процессию, насыщенную эротическими элементами, песнопениями и забавами. Встречались имитации «свадьбы» с играми, сценами «убийства» и «воскрешения». Так славяне праздновали нарождение нового солнца.

По завершении колядок крестьяне собирались на площади в центре села, продолжая буйные танцы и игры до позднего вечера. На центральных площадях в сёлах и до сих пор ряженые разводят огромный костер – символ разжигания новой жизни в предстоящем году; символ Нового солнца, символизирующего поворот к весне. Каждый крестьянин подходил к костру, бросал в него принесенный с собой хворост, ворошил угли, да так сильно, чтобы во все стороны летели искры. После чего произносил пожелания: сколько искорок разлетится, столько должны, уродить поля и столько должно родиться живности в хозяйстве. Ряженье в страшные маски и исполнение магических танцев было наполнено глубоким сакральным смыслом, ритуал отгонял злых духов и защищал ещё не уродившийся урожай.

Обряд посевание (1 января)

Посевание – древний магический славянский обряд, совершался в первый день Нового года и на Рождество. Наши предки верили, что магическое посевание позволит собрать богатый урожай в наступившем году.

В обряде принимали участие, как правило, дети. Они посевали, обсевали, засевали по утру. Дети небольшими группами (преимущественно мальчики-сеятели) заходили в дом, в горницу. Затем они имитировали сев или обсыпали хозяев дома и красный угол зерном. Для исполнения данного обряда использовались специально сшитые рукавицы, в которые насыпали рожь, пшеницу или ячмень. Часто для «пашни» использовали оторванный от старой рубашки рукав. Дети могли приносить два таких рукава: в один из них, как и подобает, они клали зерно, в другой – гостинцы, полученные от хозяев дома.

Во время посевания хозяйка дома старалась поймать фартуком разлетающиеся в разные стороны зёрна. Ими, как правило, затем кормили кур.

Часто посевание сочеталось с другим обрядом. Дети-сеятели приходили в дом для посевания, хозяйка встречала их на пороге, заставляла разуться и расположиться сидя прямо на пороге. В это время хозяин шёл в курятник и символически сгонял кур с насеста, для того чтобы они лучше неслись.

Обряд посевания сопровождался приговорами и заклинаниями. Хозяйке же внималось в обязанность угощать сеятелей, те же подарки и угощения складывали в припасённые рукава от рубашки.

Заклинание на посевание:

Роди, боже, жито, пшеницу,

Горох, чечевицу, всякую пашницу.

Из одного колосочка будет жита бочка.

Дай тебе Боже, хозяин,

Сынов женить, дочерей замуж отдавать,

Горилки гнать, пива наварить!

Сочельник (6 января). Праздник бога Тура

За день перед Рождеством отмечается Сочельник. Название этого праздника происходит от славянского слова «сочиво». В этот день разрешалось употреблять определённое ритуальное кушанье-кутью.

По традиции в православной церкви принято воздерживаться от еды до появления на небе первой звезды. После ужина обычно крестьяне отправлялись в церковь на ночную Рождественскую службу.

В сочельник привечали души умерших, приходящие в наш мир, чтобы отметить Рождество и Крещение. С сочельником также связан обряд согревания покойника (Христа). В ночь перед Рождеством на улицах и во дворах зажигали многочисленные костры. Иногда на возвышенном месте сваливали воз соломы и поджигали его. Считалось, что к кострам собираются души покойников, чтобы погреться во время зимних холодов.

Также костры разводили на кладбищах и на принадлежащих семье участках земли. Около костров, согласно поверью оставляли пищу, вино, воду. Умерших приглашали приговором: «Иван, Петр, здесь ли вы? Приходите и обогрейтесь».

Рождество – пограничная дата. И это древнее славянское наследие! Когда мир реальный смыкается с миром иным, загробным – в наш мир приходят души предков.

Считалось, что во время Рождества активизируется нечистая сила. Рождественский праздник как бы делится на две части – светлую и темную (мистика славян: тёмный мир и светлый мир). Христиане же верят, что в этот день нечистая сила стремится омрачить радость, вызванную появлением на свет Спасителя.

В первый день Рождества устраивали угощение. С дохристианских древнеславянских времен сохранился обычай подавать свиную голову, запеченного поросенка или горячий окорок. По традиции на стол ставили лишнюю тарелку для гостя или души умершего родственника.

Кутья – ритуальная пища. Готовилась на Рождество, Новый год, Крещение, родительские дни (Масленичная суббота, Радуница, Троицкая суббота, Дмитриев день). Кутья варится из цельных зёрен и ягод. Для вкуса в неё добавляется мёд.

Состав кутьи очень символичен: зёрна, ягоды и мёд возрождают жизнь через смерть. Зерно, ягоды – это символ жизни и плодородия. Мёд же связан с образом пчелы, божьей угодницы. Недаром говорят: трудится, как пчела Божия. К тому же пчела – «поставщица» воска для церковных свечей.

В рождественский сочельник варили кутью и ставили в красный угол, рядом клали необмолоченный снопок ржи. Оставшуюся после ужина кутью хозяйка и её дети разносили по домам бедняков.

Важность кутьи, как обрядового блюда неоспорима. Также существуют: постная кутья (первая рождественская трапеза), щедрая кутья (Васильев вечер), голодная кутья (крещенский Сочельник). В сочельник гадали по кутье.

У древних славян это время посвящалось чествованию Тура, сына Велеса[4] и Мокоши[5], покровителю игрищ, веселья, гаданья, пляса, буйности и страсти. В этот день гадали наши праматери.

С 1 по 6 января славяне считали Велесовыми днями.

По кутье гадали следующим образом. Если приготовленная каша вылезает из горшка, или горшок с варевом треснул в печи, или кутья окажется мелкая и белая – жди в доме беды. Если горшок полон и во время приготовления кутья покраснела, то жди в семье удачи и счастья.

Чтобы узнать имя суженого, девушки выходили на улицу с ложкой кутьи, спрятав её под фартук, и спрашивали имя первого попавшегося прохожего. Как прохожий мужчина назовётся – значит, это имя будущего мужа.

С помощью кутьи узнавали о деловых качествах жениха. Горшок ставили на край колодца. Если её подлетал клевать ворон – значит, жених непутёвый. Если – сорока, то жених проворный и деловой.

Мать завязывала дочери глаза, «раскручивала» её и отпускала. Если дочь шла к двери, значит скоро выйдет замуж.

* * *

К процессу гадания на Руси всегда относились серьёзно, если не сказать трепетно и с некоторой опаской. По поверьям считалось, что рядом с гадающей женщиной всегда находится нечистая сила, готовая утащить её в потусторонний мир. Поэтому женщины (девушки) перед гаданьем по старинной традиции обращались к Мокоши, вопрошая её о защите и своей судьбе.

Рождество Христово (7 января). Коляда

Мария и Иосиф отправились в Вифлеем из-за переписи населения Римской империи, проходившей при императоре Августе. Согласно указу императора, для облегчения ведения переписи каждый житель империи должен был явиться в свой родной город. А так как Иосиф с Марией были потомками Давида, они направились в Вифлеем.

Пастухи первыми пришли поклониться новорожденному Иисусу, извещённые об этом событии явлением ангела. Согласно евангелию от Матфея: на небе была явлена чудесная звезда, которая привела к младенцу Иисусу волхвов. Они преподнесли Христу дары: золото, ладан и смирну. К тому времени семейство Иисуса уже нашло приют в доме.

Царь Иудеи Ирод узнал о рождении Мессии и приказал убить всех младенцев в возрасте до двух лет. Однако ангел повелел родителям младенца укрыться в землях Египта. Там они и прожили вплоть до смерти царя Ирода.

Согласно библейским источникам Иисус родился в пещере, которая использовалась в качестве хлева для укрытия скота от непогоды, потому как из-за переписи населения не нашлось свободных мест в гостинице. Иосиф и Мария вынуждены были переночевать в столь скромном месте.

Когда Мария почувствовала наступление родов, Иосиф отправился за повитухой. Однако, возвратившись назад к жене, он увидел, жена уже разрешилась от бремени. В пещере же сиял яркий слепящий глаза свет. Через некоторое время свет исчез, а младенец прильнул к груди матери. По утверждению Киприана Карфагенского, Мария «не нуждалась ни в каких услугах со стороны бабки, но сама была и родительницей, и рождению служительницей, и поэтому воздаёт младенцу своему благоговейное попечение». Он писал, что рождение Христа произошло до того, как Иосиф привёл повитуху Саломею.

Предположительно Саломея происходила из рода самого царя Давида.

Рождество, день зимнего солнцестояния занимал важное место в культуре и религии многих древних народов. В той или иной форме этот день отмечался в большинстве известных культур, в том числе у славян. День зимнего солнцестояния праздновали во многих религиях. Во времена раннего христианства в Римской империи существовал аналогичный праздник – день рождения Непобедимого Солнца (Митры). Именно этот день по решению отцов христианской церкви был выбран для празднования Рождества Христова.

Первое упоминание 25 декабря, как даты Рождества содержится в римском альманахе середины IV в. На первом месте в списке указано: 25 декабря – родился Христос из Вифлеема Иудейского.

В этот день наши древние предки славили Коляду, бога молодого нарождающегося солнца.

Приметы:

Какая погода после Рождества, такая и после Петрова дня (12 июля).

Яркие звёзды на Рождество – урожайный год.

На Рождество метель – пчёлы будут хорошо роиться.

Хороший санный путь – к урожаю гречки.

Снег вьётся до крыши – рожь будет выше.

* * *

Дни после Рождества, до самого Крещенского сочельника (18 января) – Святки. Во многих русских губерниях святочные дни назывались, да и по сей день называются овсяницами или авсенем (овсень)[6]. Вот пример святочной песни, с которой, в некоторых губерниях ходили по дворам за угощением:

Овсень-овсень, улетел совсем.

Через бабушкин порог упал сапожок,

Бабка, дедка,

Открывай сундучок, вынимай пятачок!

* * *

В овсяницы ходят в гости на овсяные блины. Для овсяных блинов специально на мельницах размалывали овёс, привычное русским людям овсяное толокно для выпекания блинов не годится. Из овсяной муки блины получаются рыхлыми, пышными, с кружевными краями.

Существует поговорка: «Не подбивай клин под овсин блин – поджарится – сам свалится!»

Тесто замешивается, как и для обычных блинов – гречневых или пшеничных. На Святки блины делаются особенно сдобными, благодаря добавлению яиц, сливок или молока. Блины жарятся на русском топлёном масле.

Бабьи каши (8 января)

Второй день Рождества связан с почитанием повивальных бабок и рожениц. Назывался он бабьими кашами. Женщины с детьми приходили к повивальным бабкам и приносили им в дар угощенье, водку и блины. Труд повитухи во все времена считался почётным и богоугодным делом. Повитуху уважали, почитали, благодарили, дарили подарки. За детей, которых приняли во время родов, повивальные бабки несли ответственность. И на всю жизнь устанавливались духовно-родственные отношения между ней, ребёнком и роженицей. Повитух приглашали на крестины, дни рождения, свадьбы.

Для того чтобы приготовить бабью кашу, крупу и воду обязательно набирали в чистую посуду после полуночи. В частности бабью кашу варили из гречки.

После принятия подарков повитуха подавала на стол горшок с кашей. Ее делили между всеми гостями, после того как горшок опустеет, в него присутствующие складывали деньги. Повивальная бабка благодарила детей: «Расти отцу на украшение, матери на утешение, миру на прославление». Православная церковь отмечает в этот день праздник иконы Пресвятой Богородицы «Блаженное чрево». Считается, что именно эта икона помогает во время родов.

Приметы:

Если метель в этот день, то пчёлы будут хорошо роиться.

Каша в печи румянится – к снегу.

Галки и вороны постоянно кричат – к снегопаду и метели.

Святки (6 января – 19 января)

Святки – старинное русское слово, означающее праздник. И, как правило, Святки продолжаются не один день. В это время увеличивается световой день, то есть солнце поворачивается к лету – от тьму к свету. Святки имеют также глубокое мифологическое значение и древние славянские корни. Славяне считали, что в это время года умирает старый год и нарождается новый.

Святки (зимние святки) включают в себя двенадцать дней, начиная с Рождества Христова вплоть до Крещения. К ним может также примыкать Сочельник, как говорится: от звезды и до воды. То есть от Вифлеемской звезды, появившейся в канун Рождества вплоть до крещенского освещения воды. В некоторых районах к Святкам относится и следующий день, называемый Зимний свадебник.

Во время празднования Святок происходят активные народные гуляния, обряды колядования, посевания, ряжения. Святки – самое благополучное время для гадания на любовь, семейное благополучие и плодородие. Позже (после петровской реформы) стали применяться эротические гадания и заговоры.

В эти дни крестьяне не работали, не давали взаймы – это считалось дурным знаком.

Коляда (Сочельник, Солнопутье, Поворотник, Постная кутья, Таусень, Овсень) – древний языческий славянский, связанный с зимним солнцестоянием, в христианские времена приурочен к Рождеству и Святкам. Во время праздника переодевались, рядились с использованием шкур, масок; пели колядные песни, одаривали колядников, играли в молодёжные игры, гадали.

Праздник начинался в семейном кругу. Женщина, глава семьи, пекла круглый хлеб. На стол клали сено или солому, затем его накрывали скатертью. В качестве угощения подавали рождественскую кутью да кашу. Из теста выпекали фигурки животных ими украшали столы. Также этими фигурками одаривали колядников.

Коляда приурочен к посещению домов группой участников, которая исполняет благопожелательные приговоры и песни в честь хозяев дома, за что и получает ритуальное угощение (хлебные фигурки, конфеты, вяленое мясо, орехи).

У колядования множество родственных названий: овсенькание, щедрование, сурвакание, виноградье.

Колядование, ритуальный обход, может происходить, как на Новый год, Сочельник, Рождество, так и на Крещение. В деревнях часто отрицательно относились к колядованию, организованному по церковному обычаю. Напротив, колядки, проходившие по старому славянскому обычаю только приветствовались.

Колядники могут совершать обход, как ряжеными, так и нет. Если колядники приходили ряжеными, то они исполняли различные сценки и пели хвалебные «колядки». Колядники ходили по домам, совершали посевание (разбрасывание зёрен), обливание водой домочадцев, выметание углов из дома, раздачи хозяевам обрядовых веток на счастье.

Христианские обряд коледования характеризуется наличием фигурки Христа в колыбели и рождественской звезды.

С XV века христианская церковь не однократно пыталась запретить языческий обряд колядования. Или, по крайней мере, взять «эти бесовские ритуалы» под свой контроль, то есть придать колядованию соответствующее идеологическое содержание. Отсюда в христианских колядках и появились фигурка Христа, вертеп и Вифлеемская звезда.

В Европе священники запрещали надевать людям маски, видя в них сатанинское начало. В этот день они исполняли специальные гимны на латинском языке и стучались в дома. Простые люди не открывали им двери, чем навлекали на себя недовольство церкви. Преследование народных обычаев святочного колядования, называемых в церковных источниках дьявольской, сатанинской игрой, продолжалось вплоть до XIX в.

Колядники начинали обходы в вечернее и ночное время. У южных славян считалось, что колядовать можно только с полуночи до восхода солнца, так как именно в это время по улицам бегают упыри и злые духи, которые боятся колядных песен. В ряде областей считалось, что нельзя колядовать после рассвета.

Однако было и утреннее колядование, в нём участвовали дети и не ряженые взрослые. Дети колядовали утром и днём и не имели привычки рядиться. Изредка они надевали маски козы, коня, журавля.

Мужчины собирались колядовать по пять-шесть человек. Возглавлял их, как правило, женатый, мужчина. Каждый из колядников исполнял свою отведённую роль.

Предводитель держал в руках колядный посох, палку или трость, украшенную колокольчиками и лентами. В составе колядующих могли быть певцы, музыканты и плясуны. Кроме того, назначался ответственный колядник по сбору даров. Такие колядники ходили по домам в праздничной одежде, украшенной специальными букетиками, а поверх шапок надевали венки.

Перед началом колядования участники (мужчины, женщины) собирались вместе в одном доме, а как стемнеет, отправлялись в путь, переходя от дома к дому. Если колядовали несколько групп, то они старались между собой не сталкиваться, иначе это могло привести к дракам и ссорам. Шествуя по селу, колядники пели, танцевали, играли на музыкальных инструментах, звонили в колокольчики. Словом, процессия вела себя очень шумно. В некоторых областях колядники изображали крики животных, некоторые брали с собой длинные бичи, которыми постоянно хлестали по заборам и другим строениям.

Приблизившись к дому, колядники вставали под окнами и звали хозяина. Вожак испрашивал дозволения хозяина колядовать. Если группа получала разрешение, то тотчас начиналось исполнение ритуального пения в честь хозяина. Затем колядников одаривали подарками. Хозяин, если был в благом настроении, приглашал колядников домой. Там они исполняли песни в честь каждого члена семьи. Также могли устраиваться танцы и различные развлечения.

Обряд колядования обеспечивал хозяевам дома высокие урожаи в поле и огороде, приплод скота. Колядники старались не пропустить ни одного дома, чтобы односельчане не обиделись.

Известны так называемые поздравительно-величальные песни – виноградье, исполняемые (преимущественно на Русском Севере) во время Святочного колядования (аналог среднерусского авсеня, овсеня).

Третий день праздника Христова, день первомученика и архидиакона Стефана.

В этот день проходили молодёжные вечеринки, ряженые ходили по дворам. Девушки хоронили свою грусть-печаль. Для этого устанавливалась специальная деревянная бадья. Девушки подходили к ней по очереди с чашами, наполненными водой, которую сливали в бадью. Иначе говоря, они сливали с водой с сердца тоску. По всем углам двора ставили деревянные колья, чтобы нечистая сила не могла подойти и помешать проведению обряда.

После обряда девушки веселились с парнями, выбирали себе суженых. Если девушка положила глаз на молодца, а он (она) не отвечал ей взаимностью, применялись любовные заговоры.

1. Говорить нужно на солнышко: «Стану я благословясь, пойду перекрестясь, из избы дверьми, из ворот воротами, выйду в чисто поле, в восточную сторону, под красное солнышко. Красное солнышко-батюшка, ходишь высоко, видишь далеко, за высокими горами, за крутыми холмами, за черными грязями. Ты усмотри, угляди раба Божьего (имя рек), подсеки резвые ноги, опусти белые руки, расстреляй белую грудь, черную печень, кровь горячую, вострые глаза, голову, мозга, напусти на раба Божья дружбу, любовь и сухоту, пусть он сохнет обо мне рабе Божьей, глядит и глаз не сводит с меня, рабы Божьей».

2. Ветры буйные, тучки чёрные, снесите всю мою сухоту рабу Божьему (имя), чтобы он не мог жить без меня ни днём по солнышку, ни ночью по месяцу, ни на утренней заре, ни на вечерней. Всё бы болел и скорбел по мне, девице (имя), не мог бы ничем заедать: ни сладостью, ни горестью, ни пирожным, ни воложным, ни масляным; всё бы душой болел по мне, девице (имя), и приснилась бы я во сне; в тот же час, в тот же день явись ко мне. Всем моим словам ключ и замок. Аминь. (Читать трижды на дороге, в направлении ветра).

«За морем за Хвалынским, во медном городе, во железном тереме сидит добрый молодец, заточен во неволе, закован в семьдесят семь цепей, за семидесятью семью дверями, а двери заперты семьюдесятью семью замками, семьюдесятью семью крюками. Никто доброго молодца из неволи не освободит, никто доброго молодца досыта не накормит, допьяна не напоит. Приходила к нему родная матушка (имя) во слезах горючих, поила молодца сытой медовой, кормила молодца сытой, белоснеговой крупой; а кормивши молодца, сама приговаривала: не скакать бы молодцу по чисту полю, не искать бы молодцу чужой добычи, не свыкаться бы молодцу с буйными ветрами, не радоваться бы молодцу на рать могучу, не пускать бы молодцу калёну стрелу по поднебесью, не стрелять бы во белых лебедей, что лебедей княжьих, не доставать бы молодцу меч-гладенец врага-супостата, а жить бы молодцу во терему родительском, с отцом-матерью, с родом-племенем. Уж как возговорит добрый молодец: не чисто поле меня сгубило, не буйны ветры занесли на чужую добычу, не каленой стрелой доставал я белых лебедей, не мечом-гладенцом я мечтал достать врагов-супостатов, а сгубила молодца воля молодецкая, во княжем терему над девицей красной (имя).