50 золотых идей в философии

Георгий Огарёв
50 ЗОЛОТЫХ ИДЕЙ ФИЛОСОФИИ

ВВЕДЕНИЕ

      Представляемая строгому суду читателей книга «50 золотых идей в философии» совершенно уникальна по своему содержанию, структуре и назначению. Подготавливая данную работу к изданию, авторы не сомневались, что она найдет своего адресата. В ней собраны самые гениальные философские идеи всех времен, которые могут быть интересны и полезны современному человеку.
      Для появления любой мысли должны быть определенные социальные, политические и экономические условия. Краткая история жизни философа, разработавшего ту или иную конкретную идею, позволит читателю окунуться в историческую эпоху, создавшую возможность рождения подобной мысли. Описывая жизнь мыслителей, авторы старались представить ее наиболее живописно. Для достижения этой цели в книге описаны забавные и курьезные ситуации, происшедшие с тем или иным философом или в его присутствии.
      В биографии философ предстает как живой человек, не только думающий, но и чувствующий, переживающий, эмоциональный. Такой образ мыслителя приближает его к читателю, значительно облегчает его восприятие как человеческой личности, так и его трудов. И нам становится легче его понять, почувствовать и приложить к себе мысль, которую мы раньше понять даже (возможно) не пытались.
      Далее описывается сама философская идея. Небольшой объем глав позволяет читателю изучать идею вместе с историей жизни философа. Часто забавный случай, описанный в книге, нагляднее всего иллюстрирует концепцию мыслителя. Такое яркое и образное представление философской мысли позволяет читателю увидеть ее значение в современном обществе, в собственной жизни – как основу индивидуальной жизненной философии или при решении какой-либо конкретной ситуации.
      Таким вот образом данное издание призвано приблизить философию к широким слоям общества. Философские идеи в переложении авторов книги предстают доступными для восприятия и не требуют титанических мыслительных усилий. Уникальность книги в том, что она бесспорно интересна и полезна каждому думающему человеку.
      Студенты и школьники, а также преподаватели учебных заведений всех уровней найдут в ней материалы для дополнительного чтения по курсам философии, истории, литературы и многим другим. Домохозяйки с помощью этого уникального издания смогут сделать свою жизнь разнообразнее, полнее, научатся творчески подходить к ежедневным мелким, не очень мелким и совсем не мелким жизненным неприятностям.
      Людям, ведущим активный образ жизни, политикам, бизнесменам, спортсменам будет полезно узнать, каким образом можно сложное сделать простым, непонятное – понятным, как отношение к ситуации может влиять на саму ситуацию... Многие найдут приемлемые для себя философские способы восприятия жизни, ведения дел, общения с партнерами, конкурентами и клиентами.
      Даже людям технического склада ума и технико-прикладных специальностей эта книга может быть полезной. В легкой и ненавязчивой форме она предлагает читателю несколько отличную от привычной им, материалистически приземленной, концепцию мировосприятия, мироощущения и осознания своего места в мире, в обществе и даже в своей семье.
      Книга также не делает ограничений для читателей по возрастному принципу. Первое знакомство с философией у подрастающего поколения пройдет легко и оставит в душе светлое чувство понятного. Ребенок будет знать, что философия – это не страшные дебри, где все жутко и покрыто мраком неясного; напротив – это весьма стройная логическая система, в которой, конечно же, есть недостатки, но их можно понять и объяснить. Дети с удовольствием будут читать эту книгу и знакомиться с жизнью и опытом предков.
      Людей среднего возраста книга призовет остановиться, оглядеться, оставить бесполезную суету и относиться к жизни с философским оптимизмом. Люди пожилого возраста могут обнаружить в изречениях древних мудрецов мысли, сформированные ими самими в тех или иных жизненных ситуациях.
      Таким образом, каждый читающий и думающий может найти в этой книге что-либо достойное его внимания.

РАЗДЕЛ 1. ФИЛОСОФИЯ О САМОЙ СЕБЕ

1) «ФИЛОСОФИЯ – ЛЮБОВЬ К МУДРОСТИ» (ПИФАГОР)

      Древнегреческий философ Пифагор родился в семье камнереза на острове Самос. Но некоторые ученые не согласны с подобным утверждением и придерживаются иного мнения (будто он терринец). Годы жизни этого великого человека (не только философа, но и политического и религиозного деятеля) пришлись на VI век до н. э. Многим людям Пифагор известен как математик, создатель геометрической теоремы, но далеко не все знают, что он стал основателем философского учения под названием пифагореизм.
      Пифагореизм является религиозно-философским учением Древней Греции, и его суть заключается в том, что число представляется как основа всего существующего в этом мире. К тому же, соотношения чисел принимались за источник гармонии космоса, а вместе они образовывали одно целое. Впоследствии пифагореизм занял значительное место в некоторых концепциях математики и астрономии.
      В годы детства Пифагор увлекался игрой на кифаре, а впоследствии проявил интерес к живописи и атлетике, причем освоить эти «науки» ему помогли лучшие учителя. А вот в годы юности у него ярко выразились способности к таким наукам, как геометрия и астрономия, и, чтобы овладеть ими, он пришел в город Милет и стал учеником Анаксимандра. Как всем известно, его усилия не остались напрасными, доказательством этому – знаменитая теорема Пифагора.
      В процессе развития своего интеллекта Пифагор имел возможность многое познать в своей жизни и побывать во многих местах, в том числе в Египте, у халдеев и на Крите (где ему удалось посетить священное место – пещеру Иды). После долгих лет путешествий Пифагор остался в Кротоне (из-за тирании, царившей на его родном острове Самосе), где написал италийские законы и этим заслужил большое уважение народа. С этого времени в полной мере, что называется, проявился смысл, заключенный в имени этого философа (Пифагор означает «убеждающий речью»).
      О его личной жизни известно только то, что у него была жена Феано, дочь Дамо и сын Телавг, который последовал по стопам отца и тоже стал философом. О смерти Пифагора существует несколько гипотез, в одной из которых говорится, что он умер от голода в метапонтском святилище муз, так как на протяжении сорока дней у него не было пищи.
      Из его философских трудов до наших дней дошли только три сочинения: «О воспитании», «О государстве», «О природе», да и те в отрывках. Философ Пифагор практически постоянно занимался различными изысканиями – и на основе данных сочинений создал собственную трактовку мудрости. Так, на вопрос, кем он себя считает, он ответил – философом (что означало «любомудр»), цель жизни которого заключается в бесконечных поисках единой истины. Благодаря именно этому ответу философия стала ассоциироваться с любовью к мудрости.
      Итак, строка, ставшая заголовком этой главы, настолько полно отражает мировоззрение Пифагора в области философии, насколько это вообще возможно. Тем более, что именно философия стала верным помощником в жизни греческого философа на пути утверждения собственных идей. Заключенный в изречении смысл наводит на размышления о том, что и в самом деле стремление к мудрости является основой философии. К тому же, размышления философа заканчивались тем, что всегда рождали в нем интересные мысли, которые по достоинству могли оценить только мудрые люди, наделенные большим интеллектом.
      Прежде чем прийти к пониманию философии через мудрость, Пифагор сделал интересное открытие, но во времена его жизни не каждый человек понимал заключенную там истину. Идея состояла в том, что живым является все сущее, имеющее хотя бы малейшее отношение к такому фактору обитания, как тепло. Последнее бралось в качестве естественного условия развития различных организмов, и, следовательно, даже растения можно отнести к данному разряду «живых». Единственное, чем могут не обладать все живые существа, – это душой, так как душа и жизнь отнюдь не одно и то же, они разделяются невидимой чертой. А душа, считал Пифагор, существует в образе бессмертной материи. Такой вывод он сделал после долгих рассуждений, в ходе которых заключил, что она является частью того, что по своей сути считается бессмертным.
      Исследовать душу Пифагор начал из-за возникшей мысли о ее связи с мудростью, заключенной внутри человека. Философ разделил душу на три части (ум, рассудок, страсть), каждая из которых отвечает за подвластный ей участок человеческого организма. Ум и страсть возникают практически в каждом живом существе, а вот рассудок присутствует только в мыслящем индивидууме. И именно рассудок делает человека человеком, так как посредством его «применения» можно с уверенностью говорить о способностях людей размышлять над происходящими событиями и адекватно на них реагировать. Из этого следует, что процесс размышления и познания наделяет человека мудростью, которая в конечном счете преобразовывается и становится основой философии.
      Пифагор утверждал, что одна из самых главных задач человека состоит в том, чтобы выбрать свой путь и «направить» собственную душу либо в сторону зла, либо в сторону добра. Выбор, естественно, полностью зависит от мнения самого индивида о поставленной перед собой цели в жизни и от того, в какую сторону больше всего склоняется его мировоззрение. Конечно, жизнь с доброй душой дает ряд преимуществ, наполняя спокойную жизнь счастьем, к тому же открывает дополнительную возможность познать нечто большее, чем уже известно. Но, к великому сожалению, эта стадия жизни не вечна, и «в покое она не бывает и ровным потоком не течет».
      По своей сути, философия держится на мудрости человеческого разума и полностью от него зависит. Можно с уверенностью сказать, что они тесно взаимосвязаны, и одно влияет на другое. Так неужели необходимо проявлять любовь к мудрым идеям, чтобы стать философом? Пифагор однозначно дает понять, что это единственный способ осознать цели философов и суть используемых ими средств. В конце концов, философии не существовало бы, если бы у людей отсутствовала предрасположенность к разного рода изысканиям и привычка делать соответствующие выводы, которые затем принимаются как основы философии.
      Впоследствии истина, вынесенная в заголовок данной главы, стала основой философских идей и начала восприниматься людьми как естественное происхождение философии в качестве популярной науки. Так и закрепилась за ней подобная трактовка ее значения, а в XIX веке в Москве был создан философский кружок с таким же названием.

* * *

      Во время одного из заседаний философов в доме Милона кем-то был устроен пожар (по некоторым предположениям, это был человек, не допущенный в их общество). Пифагору удалось выбраться из горящего здания. Но, увидев перед собой посадки бобов, он остановился и произнес: «Лучше плен, чем потоптать их, лучше смерть, чем прослыть пустословом». В результате чего он был пойман и убит.

2) ЧТО ТАКОЕ ВЕЧНЫЕ ФИЛОСОФСКИЕ ВОПРОСЫ?

      Как известно, философия – это наука, которая стремится охватить как можно больше проблем, решить как можно больше вопросов. Она претендует на познание всего мира в его многообразии. Однако подавляющее большинство вопросов, которые интересуют философов, решить невозможно. Конечно же, эта невозможность происходит не от того, что философы не обладают достаточными талантами и навыками, а от того, что в неразрешимости и состоит специфика философских вопросов и проблем. Если на какой-то вопрос в принципе нельзя найти ответ, он признается философским. Относительно него возможно лишь продолжать рассуждения и пытаться найти все новые и новые ответы, ни один из которых не будет окончательным и истинным. Каждый из нас, даже не будучи философом, может высказать свою точку зрения на какую-либо проблему или придерживаться какой-то из уже известных версий, которая чем-то понравилась, кажется более вероятной, чем остальные.
      Среди множества философских проблем можно назвать наиболее интересными следующие: проблема первоначала, проблема материального и идеального, проблема души и тела, проблема свободы и творчества личности, проблема смысла жизни, проблема истины. Относительно каждой из них существует свой перечень решений, предложенных философами той или иной эпохи. Рассмотрим подробнее некоторые из них.
      Проблема материального и идеального по праву считается наиболее интересной и совершенно неразрешимой в философии. Это происходит потому, что абсолютное первенство материи или духа пока никому доказать не удалось. Однако такие попытки предпринимались, и неоднократно. Например, великий немецкий философ Гегель в своей системе изобразил весь мир и историю как процесс самопознания Абсолютной идеи. Да и все свое учение он называл не иначе как системой абсолютного идеализма. Но уже спустя несколько лет первенство идеального серьезным сомнениям подвергли Маркс и Энгельс. Эти мыслители ставили на первое место материальное начало, считая, что все многообразие земного и мыслительного мира представляет собой различные ступени развития материи. Таким образом, и по сей день проблема, касающаяся того, что же первично, остается неразрешенной. Все же философы, в зависимости от того, какое из двух начал они считают первичным, делятся на идеалистов и материалистов.
      Проблема соотношения души и тела является не менее древней. Еще во времена античности мыслители пытались разрешить ее, ставя на первое место то тело, то душу. С одной стороны, кажется, что тело является более важным, чем душа. Действительно, если бы у нас не было тела, душе не в чем было бы существовать. Именно оно заключает в себе основные характеристики человека как живого существа: обмен веществ, энергию, мускулы, мозг – без всего этого нельзя вести речь о жизни. К тому же, сознание – наиболее важная человеческая функция, отличающая нас от животных, по мнению многих философов, также имеет телесное происхождение (хотя бы уже потому, что продуцируется мозгом). Но, с другой стороны, и душа принципиально важна. Ведь без нее индивид был бы неодушевленным сгустком материи, подобием животного, неспособным к сознательной деятельности, творчеству, наукам, познанию как таковому. К тому же, человек был бы не способен любить и сочувствовать, а это не просто немаловажно, а основа человеческой жизни. Таким образом, и данная проблема остается неразрешимой.
      Проблема смысла жизни интересовала каждое поколение философов, каждого мыслителя. Это вполне понятно, ведь каждый живой субъект, даже никак не связанный с философией, рано или поздно задается этим вопросом, начинает размышлять о том, зачем он родился на свет, зачем живет, и является ли достойным звания человека то, что он делает? На все эти наполненные жизненным смыслом вопросы и пытается ответить философия.
      Одним из возможных ответов на вопрос о смысле жизни является вера. Действительно, вера в высшее существо чрезвычайно важна для каждого человека, она дает опору и надежду на будущее. Однако, во всем полагаясь на божество, индивид перестает ориентироваться в мире самостоятельно, перестает брать ответственность на себя. Для того, чтобы соединить между собой веру и ответственность, необходимо знание. Только знание дает личности возможность отличить злое от доброго, найти свое место в жизни, воплотить все заложенные в ней таланты и способности. Знание помогает воплощать задуманное в жизнь, строить планы и приводить их в исполнение. Поэтому познание – наиболее важная задача, которая ставится перед индивидуумом. Помимо этого, каждый из нас по своей глубинной внутренней природе творец, и поэтому смысл жизни заключается не только в познании, но и в творчестве на благо всего остального человечества.
      Однако несмотря на все, о чем мы говорили выше, единое решение для философских проблем все же существует. Оно представляет собой синтез обеих противоположных точек зрения, каждая из которых имеет в себе зерно истины. Решение находится где-то между двумя полюсами. В обретении гармонии между двумя началами и находится решение проблем.

* * *

      Чем более развивается философская мысль, тем все чаще мыслители приходят к идее о том, что каждый должен искать решение философских проблем самостоятельно, не прибегая ни к подсказке, ни к руководству. В противном случае жизнь, построенная на чужом опыте, окажется чьей-то чужой жизнью, лишенной личностного своеобразия.

3) «ФИЛОСОФИЯ НАЧИНАЕТСЯ С УДИВЛЕНИЯ» (АРИСТОТЕЛЬ)

      Аристотель – древнегреческий философ, живший в 384-322 годах до н. э. Родился городе Стагире, в семье потомственного врача. После смерти родителей Аристотель отправился в город Афины, чтобы получить там образование. 20 лет пробыл в Академии Платона сначала в качестве ученика, а затем и учителя. После смерти Платона Аристотель покинул Афины и много странствовал. В 355 году, когда Александр Македонский стал царем, Аристотель вновь вернулся в Афины, где основал собственную философскую школу – Ликей. После смерти Александра Македонского Аристотель, считавшийся его приверженцем, был вынужден бежать из Афин и поселиться в Халкиде, где и умер.
      Аристотель – философ и ученый-энциклопедист. Он систематизировал практически все известные знания. Он ввел терминологию, которая не утратила своего значения и по сей день. Основные идеи умозрительной философии изложены в работах «Метафизика» и «О душе». Аристотель разработал основы логики, существующей и поныне как формальная логика («Категории», «1-я и 2-я аналитики», «Топика» и другие). Большой вклад принадлежит ему в области натурфилософии («Физика», «О небе», «О возникновении и уничтожении», «Метеорологика»), этики («Никомахова этика», «Большая этика»), государства, права, политики («Политика»), поэтики и других отраслях. Учение Аристотеля оказало огромное влияние не только на развитие западноевропейской науки и философии, но и на религию (в частности, на схоластику).
      Философия – рациональное осмысление мира. Философ отличается от обыкновенного человека тем, что воспринимает мир не просто как данность, а ищет причины тех или иных жизненных явлений. Ум его направлен на то, чтобы найти истину. Философски мыслящий индивид во всем сомневается, живет в состоянии удивления.
      Аристотель отделил философию от нефилософских наук, хотя раньше она существовала как их составная часть. Аристотель считал, что философия является наукой, исследующей сущее как таковое, а также то, что ему присуще само по себе. Она не тождественна ни одной из так называемых частных наук. Ни одна другая наука не исследует общую природу сущего как такового и как оно само по себе существует. Все они отделяют какую-то часть сущего и исследуют то, что присуще этой части. Так действуют, например, науки математические. «Так как мы ищем начала и высшие причины, то ясно, что они должны быть началами и причинами чего-то самосущего. А потому и нам необходимо постичь первые причины сущего как такового».
      Аристотель, рассматривая философию как отдельную науку, много размышляет над ее смыслом и природой философского знания. Он считает, что философия – наука, исследующая первые начала и причины. Философствовать людей побуждает удивление. Сначала они удивлялись тому, что непосредственно вызывало недоумение, а затем, продвигаясь таким образом далее, они задались вопросом о более значительном. Например, они размышляли о смене положения Луны, Солнца и звезд, а также о происхождении Вселенной. «Но недоумевающий и удивляющийся считает себя незнающим (поэтому и тот, кто любит мифы, есть в некотором смысле философ, ибо миф создается на основе удивительного)».
      Аристотель говорит, что люди стали философствовать, чтобы избавиться от незнания, а из этого следует, что к знанию стали стремиться ради понимания, а не ради какой-нибудь пользы. «Сам ход вещей подтверждает это, а именно: когда оказалось в наличии все необходимое, равно как и то, что облегчает жизнь и доставляет удовольствие, тогда стали искать такого рода разумение. Ясно поэтому, что мы не ищем его ни для какой другой надобности. И так же как свободным называем человека, который живет ради самого себя, а не для другого, точно также и эта наука единственно свободная, ибо она одна существует ради самой себя».
      Исходя из такой трактовки философии, Аристотель сформулировал принципы классификации наук. По его мнению, все науки можно разделить на 3 группы:
      1. Теоретические науки, к которым относятся философия, физика, математика. Характерной чертой этих наук является то, что их цель – знание ради самого знания.
      2. Практические науки. К ним можно отнести этику и политику. Они познают действительность ради достижения морального совершенствования человека.
      3. Продуктивные науки – метеорология, биология и другие. Они преследуют целью знание, которое помогает в конструировании определенных объектов.

* * *

      Известно, что знакомство Аристотеля и его знаменитого наставника Платона произошло в школе, основанной последним. Занятия в ней представляли собой по большей части беседы за пиршественным столом. Доступ туда имели друзья и любовники Платона, среди которых оказался и молодой Аристотель.

4) «ФИЛОСОФИЯ – СЛУЖАНКА ТЕОЛОГИИ» (ФОМА АКВИНСКИЙ)

      Фома Аквинский родился в Италии в конце 1225 или в начале 1226 года – история не сохранила достоверной даты его рождения. Отец Фомы – граф Ландольф, был феодалом в Аквино. Мать Фомы Теодора происходила из богатого неаполитанского рода.
      Когда мальчику шел пятый год, его определили на учебу в монастырь бенедиктинцев в Монте Кассино. Там он провел почти девять лет. Мальчик получил прекрасное знание латинского языка. Фридрих II изгнал бенедиктинцев из Монте Кассино, и юноша возвращается в родительский дом. Это произошло в 1239 году, в том же году он начинает учебу в университете Неаполя. Его наставниками были Мартин и Петр Ирландский. В 1244 году Фома вступает в орден доминиканцев, отказывается от должности аббата.
      В 1245 году Фома отправляется в Париж, где в течение трех лет проходит обучение в университете. Затем он едет в Кельн, где организует центр по изучению теологии вместе со своим учителем Альбертом. Фома пробыл в Кельне четыре года, после этого он возвращается в Парижский университет и получает степень магистра теологии. Он начинает преподавательскую деятельность, которая продолжается до 1259 года. В это время Фома создает ряд трудов, в том числе и комментарии к Священному Писанию.
      В 1259 году папа Урбан IV вызывает его в Рим, там Фома остается до 1268 года. Он продолжает свои философские работы, начатые еще в Париже. В 1269 году он снова возвращается в Парижский университет, где не прекращает собственных философских исследований. В 1272 году Фома возвращается в Италию и преподает в Неаполе, откуда уезжает через два года, чтобы принять участие в соборе, созванном папой Григорием Х. Во время поездки он тяжело заболел, умер 7 марта 1274 года в монастыре бернардинцев в Фоссануове. В 1323 году Фома был причислен к лику святых.
      Для Фомы Аквинского высшим уровнем познания является мудрость. Он также называет ее «первой философией». Эта мудрость обобщает различные этапы знания, а главный предмет ее – высшие основы бытия, существования и деятельности. Мудрость обращает внимание на проблемы материи, субстанции, жизни, а также на все их проявления в любой форме. То есть, в понимании Аквинского, мудрость (или философия) – это высшая наука, опирающаяся на различные уровни человеческого знания. Вместе с тем в представлении Фомы Аквинского мудрость утрачивает свой светский, естественный характер, тем самым она полностью теологизируется.
      В интерпретации Фомы Аквинского, мудрость превращается в «мудрость саму в себе». Именно поэтому она становится учением о первопричине. И это учение независимо от всякого знания. Основной идеей так понимаемой мудрости является не познание действительности, окружающего мира и управляющих им законов, а познание абсолютного бытия, поиск в нем следов Бога.
      Фома Аквинский по-своему интерпретирует Аристотелево понятие мудрости. Он вкладывает в него теологическое содержание, то есть отождествляет с теологией. Если Аристотель видел объектом мудрости основы и причины существующего бытия, то Фома Аквинский сводит объект мудрости к абсолюту. Именно поэтому Аквинский переносит человеческое стремление к познанию из объективной, существующей на самом деле реальности в сверхъестественный мир.
      В этом случае главной целью человеческой науки вообще является созерцание Бога, а сама она всецело и исключительно подчиняется нуждам церкви. Мудрость, которая теологизирована таким образом, получает в понимании Аквинского титул высшей мудрости. И она же является совершенно независимой и свободной от какой-либо научной дисциплины.
      Высшей мудростью является теология, главный и единственный объект ее изучения – Бог, первопричина мудрости Вселенной, а также собственно мудрости как таковой. Фома Аквинский доказывает зависимость науки, превращает ее в «служанку» теологии, подчеркивает, что всякая деятельность человека связана с теологией и зависит именно от нее.
      В связи с этим Фома Аквинский вырабатывает ряд теоретических принципов, которые определяют место науки по отношению к теологии.
      1. Философия, равно как и другие науки, выполняет только служебные функции теологии. Иными словами – «теология не следует другим наукам как высшим по отношению к ней, но прибегает к ним как к подчиненным ей служанкам». Теология использует философию и другие частные дисциплины для лучшего понимания и объяснения различных истин откровения. Необходимость использования других наук является следствием убогости человеческого разума, который не способен понять первопричину, то есть Бога.
      2. Все истины теологии проистекают от своего источника, то есть от откровения. Теология свято соблюдает принципы и истины, которые содержатся в откровении.
      3. Существует нечто общее, что объединяет теологию и науку. Фома Аквинский считает, что один и тот же предмет изучения может касаться самых разных наук. Но, тем не менее, теология находится в более выгодном положении, так как на некоторые вопросы нельзя получить ответ при помощи естественных наук. Между тем откровение помогает получить ответы на эти вопросы. К таким вопросам относятся бессмертие человеческой души, существование Бога, сотворение мира, место человека среди других земных созданий и т. д.
      Фома утверждает, что у науки и теологии есть общие предметы изучения, тем самым он ставит науку в зависимость от теологии, потому что разграничения предмета и цели науки и теологии привело бы к полному обособлению науки.
      4. Фома Аквинский утверждает, что наука не должна противоречить истинной вере, напротив – ее задача только подтверждать догматы веры. Как видим, Фома Аквинский определяет ее роль – в необходимости доказывать различные постулаты веры. Аквинский говорит, что все частные науки, в том числе и философия, должны убеждать людей в правильности принципов теологии. Стремление познать Бога – это и есть настоящая мудрость. А знание является всего лишь служанкой теологии. Все науки должны формировать доказательства существования Бога.
      В период Возрождения, равно как и в более поздний период, теологическая концепция, созданная Фомой Аквинским, стала основой, на которую опиралась католическая церковь. Именно на принципах Аквинского основывалась деятельность церковной инквизиции, которая боролась с учеными, мыслящими самостоятельно. Фома Аквинский говорил, что извращать религию – настолько тяжкое преступление, что его нужно немедленно наказывать лишением жизни. Соответственно, впоследствии инквизиция использовала этот принцип для борьбы с видными мыслителями, например Джордано Бруно, Ванини, со многими другими.

* * *

      Родственники Фомы были против его намерения вступить в орден доминиканцев, отказавшись от должности аббата Монте Кассино. Однажды он был даже заключен родителями и братьями в башню, в которой находился больше года. Но никакие средства и уговоры не могли заставить Фому отказаться от своего решения. Однажды братья Фомы, намереваясь совратить его, привели в комнату красивую куртизанку. Фома был настолько разъярен, что выхватил из камина горящее полено и стал угрожать поджогом замка. Куртизанка испугалась и убежала, только после этого Фома успокоился и бросил полено обратно в камин.
      После ряда подобных поступков родственники Фомы смирились с его решением и отпустили его на свободу, и он поехал в Париж.

5) «ФИЛОСОФИЯ КАК ИСТОЧНИК ВСЕХ НАУК» (ДЕКАРТ)

      Автором этой идеи является французский философ, математик, физик и физиолог Рене Декарт (1596-1650). Он родился во Франции, но в 1629 году переехал жить и работать в Нидерланды.
      Рене Декарт заложил основы аналитической геометрии, дал понятия переменных величины и функции, ввел многие алгебраические значения. Сформулировал закон сохранения количества движения, дал понятие импульса силы. Он же является автором теории, объясняющей образование и движение небесных тел вихревым движением частиц материи (вихри Декарта), и ввел представление о рефлексе (дуга Декарта).
      Основными сочинениями Рене Декарта являются «Геометрия» (1637), «Рассуждение о методе...» (1637), «Начало философии» (1644).
      XVI-XVII века – это время зарождения науки в собственном значении этого слова. Науки – как систематического знания и накопления, предполагающего наличие специальных познавательных средств и приобретение основы. И если раньше познание о человеке и бытии опиралось на мифологию и религию, то теперь устройство мира объясняется с точки зрения науки. И начало науки и философии нового времени мы связываем с именем Декарта.
      В это время в философии познания существовало два течения: эмпиризм (утверждающий, что единственным источником познания служит опыт, эксперимент) и рационализм (согласно которому источником знаний является разум). В учении о познании Декарт является родоначальником рационализма и сторонником учения о врожденных идеях.
      Подвергая сомнению все традиционные представления о бытии, Декарт отталкивается от самой первой истины – от истины собственного сознания. Он старается опираться лишь на простые, непосредственно достоверные факты. Таким фактом для Декарта является его идея о том, что философия существует как источник всех известных наук. Декарт утверждал, что философия – наука о рациональном осмыслении мира, это своего рода признание ценности мысли. И по его утверждениям, главное правило в философии – это сомневаться во всем. Декарт первым ввел в принципы философии сомнение как категорию, позволяющую познавать мир.
      В основе философии Декарта лежит дуализм души и тела, «мыслящей» и «протяженной» субстанции. Французский философ материю отождествлял с протяжением или пространством, а движение сводил к перемещению тел. Общая причина движения по Декарту – Бог, который сотворил материю, движение и покой.
      Человек – связь безжизненного телесного механизма с душой, обладающей мышлением и волей. Безусловное положение всего знания по Декарту – непосредственная достоверность сознания (мыслю, следовательно существую). Существование Бога рассматривается как источник объективной значимости человеческого мышления.
      По мнению Рене Декарта, философия является прародительницей других наук. Свое мнение он подтверждает тем, что философия зародилась еще в те времена, когда человек начал задумываться над своим бытием и впервые заглянул внутрь себя. Сам индивид и окружающий его мир неделимы. И любовь к мысли у него, умение размышлять приводят к созданию все новых и новых наук. Любая наука основывается на теоретических знаниях и наблюдениях и уж потом эти знания перерастают в эмпирические.
      Эту свою идею Декарт прояснял следующим образным примером. Если мы представим все существующие науки в виде дерева, то корнями этого дерева будет метафизика (другое название философии), стволом – физика как наука о пространстве, времени, движении и материи, а ветви, отходящие от главного ствола, суть частные науки, такие, как химия, биология, политика и т. д.
      Мышление и воля человека являются движущей силой прогресса на пути становления наук. Декарт, исследуя законы человеческого самосознания, видит первопричину, рождающую импульс к действиям, в том, что индивид становится активным по тем же законам, по которым создавался мир. Поэтому до сих пор люди используют учение Декарта об интуиции и дедукции, постигая новые процессы мысли, добиваются все новых и новых открытий и достижений, развиваются.
      И уверенно можно сказать, что, освободившись от образности древних мифов, сегодня все человечество видит окружающий мир по Декарту. Ведь он первым отождествил Вселенную с абстракциями познания – пространством и материей: создал ясную систему отсчета для рассмотрения прежних идеализаций. Ведь от него ведет школьная система координат и именно он доказал правомерность использования абстрактной науки математики для изучения сложных процессов природы.
      Причем все свои открытия Декарт объяснял с точки зрения философии и ее влияния на другие науки. Для человека, по его утверждению, которого неведомая сила побуждает исследовать этот мир, первично его сознание, а бытие для сознания вторично.

* * *

      Когда Декарт работал над своей первой идеей по философии и доказывал, что философия является источником всех наук, он так сильно переживал и этим открытиям сопутствовало такое возбуждение души Декарта, что близкие опасались за его состояние. Сам же Декарт искренне молился Богородице, прося сохранить плод своего ума, чтобы он мог передать это людям.

РАЗДЕЛ 2. КАК УСТРОЕН ЭТОТ ЛУЧШИЙ ИЗ МИРОВ?

6) «ВЫДЕЛЯЯ ПЕРВОНАЧАЛО» (ГРЕЧЕСКИЕ НАТУРФИЛОСОФЫ)

      Плеяда древнегреческих мыслителей пользуется большим уважением среди философов современности. Однако кроме изложения основных идей этих мудрецов, о них можно сказать очень мало. Из их трудов до нас дошли только отрывки, их биографии недостоверны и походят скорее на мифы или рассказы о легендарных героях.
      Названные натурфилософы (то есть философы, занимавшиеся изучением природы) считаются первыми мыслителями в истории западноевропейской философии. Именно с их идей начинается изучение истории этой непростой науки. В основе учений натурфилософов лежит идея о том, что в основе мироздания находится некий первоэлемент, первовещество, из которого образуется все разнообразие вещей. Поиск данного первичного элемента и явился фактом, отделяющим собственно философию от простого мудрствования.
      Причина, по которой философы Греции решили заняться поиском первовещества, очень проста, ведь каждый человек может задаться вопросом, из чего все состоит и в чем берет свое начало. Вот и старцы Эллады, размышляя о Космосе, озадачились определением этих самых начал. При этом варианты ответов на вопрос они получили самые разные.
      Так, Фалес, самый старший из натурфилософов, считал, что мир состоит из воды. Он говорил так: в основе каждой вещи лежит жидкость. Превращения воды создают все разнообразие природных явлений. Сгущение воды создает все плотные и твердые предметы, разряжение и испарение воды создает все летучее и прозрачное.
      Действительно, если вспомнить некоторые данные современного естествознания, то окажется, что, например, в человеческом организме присутствует около 80 % жидкости, существующей в той или иной форме. В каждой клетке живого вещества есть большое количество жидкости. На нашей планете находятся огромные объемы воды в виде рек, морей и океанов. Ежеминутно в природе происходит круговорот воды: ее испарения с поверхности земли поднимаются вверх, в атмосферу и конденсируются в ней в дождевые облака, а затем выпадают обратно на землю и впитываются в почву. Так подтверждается гениальная догадка Фалеса о важности воды для мироздания.
      Помимо этого, Фалес считал, что вода обладает внутренней творческой способностью, в результате которой зарождаются все явления. Сущностью их являются так называемые семена, своего рода влажные субстанции, центры, вокруг которых формируются конкретные особенности вещей.
      Другой греческий натурфилософ, Анаксимен, считал, что Космос и все многообразие вещей в нем состоят из воздуха. Сгущение холодного воздуха рождает воду и твердые тела, сгущение горячего воздуха рождает огонь и небесные светила. Действительно, каждый из нас знает, что весь мир полон воздуха и пространства. Молекулы кислорода и водорода принимают участие в формировании химических веществ. Все растения и живые существа пребывают в воздушной среде, человек дышит и не может жить без кислорода.
      Таким образом, через разряжение и уплотнение воздуха на свет появляется все многообразие вещей, и весь мир предстает как динамическое (подвижное) единство, имеющее возможность развиваться.
      Воздух для Анаксимена связан с дыханием человека. Если он плотно сжимает губы, то выдыхает холодный воздух, если же выдыхает открытым ртом, то воздух, исходящий из него, будет горячим. Холодное и горячее дыхание объемлют весь мир, создавая живую, динамичную оболочку.
      Еще один натурфилософ Древней Греции, Гераклит, считал, что все многообразие мироздания имеет в своей основе огонь. При этом частицы огня, изменяясь, создают воду, воздух и почву. То есть, постепенно все более угасая, огонь превращается сначала в землю (пепел), потом в воду (перегнивая и вымываясь из почвы), затем в воздух (с испарениями), а далее – становясь небесными светилами (конденсируясь в атмосфере). Свет звезд Гераклит объяснял тем, что с них испаряется горячая влага, мерцающая в космическом пространстве.
      Из огня, как считал Гераклит, состоит и душа человека, однако частицы ее более гладкие и горячие. Со стихией огня философ связывал возможность познания: если душа человека по-настоящему пылает, то он оказывается способным познавать тайны мироздания. Если же душа холодна и ленива, иными словами – ее внутренний огонь не возгорается с должной силой, истинное познание невозможно.
      Все в природе, будучи превращенным в состояние огня, находится в процессе борьбы и преобразования. В каждый момент жизни что-то происходит, возникает, появляется и исчезает. Если представить все, происходящее в мироздании, со стороны, то картина окажется подобной горящему пламени, то затухающему, то загорающемуся с новой силой. Этот живой огонь с одной стороны содержит в себе возможность познания, а с другой является силой, созидающей и уничтожающей жизнь.
      Огонь Гераклита имеет важную особенность: его горение представляет собой не пылание без пределов, но некую размеренность. Космос таким образом – это огонь, который регулирует сам себя, то притухая, а то увеличивая силу пламени. Притухания и новые возгорания чередуются циклично и сменяют друг друга.
      И последний древнегреческий мыслитель, о котором стоит здесь рассказать, – это Анаксимандр, человек, придумавший собственный первоэлемент, лежащий в основе космоса. Анаксимандр назвал этот первоэлемент «апейрон» (то есть неоформленное, неопределенное и беспредельное). Особенности апейрона таковы: этот элемент невозможно увидеть при помощи зрения или различить при помощи прочих органов чувств. Он постижим исключительно при помощи человеческого ума, усилием мысли. Неоформленность апейрона позволяет ему быть материалом, из которого создается все оформленное (так как огромное многообразие вещей не может предполагать единого прообраза).
      Апейрон является сущностью, ядром любой вещи, и никогда не изменяется. Те же черты, которые определяют особенности, отличие одной вещи от другой, являются преходящими, то есть изменчивыми, непостоянными. Однако внутри апейрона находятся противоположные по своему характеру начала, и их наличие дает возможность вещам развиваться и двигаться.
      Факт, что Анаксимандр выдвинул в качестве первовещества умозрительную единицу, чрезвычайно важен, так как говорит о том, что философия достигла настоящих высот абстракции (как видите, с этого времени стало возможно не связывать размышления с чем-то, обязательно существующим в реальности, а ограничиваться только умозрительными построениями – философствовать в собственном смысле этого слова).
      Таким образом, греческая натурфилософия создала некое подобие синтетического знания, предложив сначала нечто полностью ощущаемое (вода), затем трудно ощутимое (воздух и огонь) и, наконец, выдвинув идею о совершенно не воспринимаемом элементе, о котором можно только думать.

* * *

      К сожалению, о личной жизни великих философов Древней Греции практически ничего не известно. Большинство информации о них представляет собой своеобразные легенды, в которых философы предстают как обладатели огромной мудрости, могущие решить любую проблему и постоянно изрекающие афоризмы.

7) «ВСЕ ТЕЧЕТ, ВСЕ ИЗМЕНЯЕТСЯ» (ГЕРАКЛИТ)

      Древнегреческий философ Гераклит проживал в конце VI – начале V веков до н. э. Родом он из Эфеса. Слыл человеком очень умным, надменным и дальновидным. В юности утверждал, что не так уж и умен – и ничего не ведает, хотя на самом деле знал практически все. Своим друзьям и недругам заявлял, что всем знаниям и наукам научился сам от себя.
      Рано возненавидев людей, Гераклит удалился и жил отшельником в горах, кормясь подножным кормом – мхами и травами, отчего вскоре заболел тяжелой и трудноизлечимой болезнью – водянкой. Вернувшись в город, он обратился к знахарям и врачам с просьбой излечить его хворь, но те отказались, сославшись на то, что ничего не смыслят в этом заболевании. Попытавшись однажды вылечиться сам и испарить «дурную влагу», он стал жить в коровьем хлеву, периодически обмазывая себя свежим навозом. Но все его усилия оказались напрасны, и он скончался от водянки в возрасте 60 лет.
      Гераклит является автором научного труда «О природе», который разделяется на 3 суждения: обо всем, о государстве и о божестве. Книга известна и под другими названиями, например такими, как «Музы», «Указатель нравам», «Единый порядок строю Всего». Написал он ее ученым, запутанным языком для того, чтобы прочесть ее могли только знающие и грамотные люди, которых, по его мнению, было очень немного.
      Свой труд Гераклит поместил в святилище Артемиды, чтобы обнародование не сделало ее открытой для больших масс народа. Это его сочинение получило огромную популярность и принесло автору славу. Когда немногие избранные ученые получили к книге доступ и сумели ее прочесть, у Гераклита появились последователи, получившие название гераклитовцев.
      Известно, что Гераклита часто называли «темным» из-за своеобразного стиля его поэмы. Практически никто не мог догадаться, о чем же в ней идет речь. Действительно, читая этот замечательный текст, можно любоваться слогом, красотой образов, изысканностью сравнений, но понять, о чем хотел сказать философ, очень сложно.
      В этой книге он высказал огромное множество различных идей, среди которых наибольшее распространение получила идея о том, что все течет, все меняется и что нельзя дважды войти в одну и ту же реку. Другими словами, Гераклит подчеркивал постоянную изменчивость мира, который в своем развитии ни на минуту не стоит на месте, и уже в следующее мгновение это – другой мир, нежели был раньше. Вся эта изменчивость мира имеет своим источником борьбу противоположностей, например холодного и горячего, сухого и влажного, которые взаимно переходят друг в друга и образуют многообразие всех явлений.
      Гераклит считал, что начало всего на земле и сама земля, в частности, – это огонь. И все существующее есть различные ипостаси огня. Следовательно, все возникает при непосредственной помощи огня, то есть путем его сгущения или разрежения. Все, без исключения, возникает по закону противоположностей и всей своей цельностью течет как река. Он считал, что существующий мир – один, и он не стоит на месте, а постоянно развивается и меняется то в лучшую, то в худшую сторону.
      Мир возникает из огня, а затем, по прошествии некоторого времени, вновь возвращается в огонь. И так происходит в течение всей вечности. Совершаются все эти действа по Судьбе. Так как все возникает по единству противоположностей, то Гераклит выделял в них два направления: то, что ведет к рождению, и то, что ведет к обогневению.
      То, что ведет к рождению, он называл войной и раздором, а что к обогневению – согласием и миром. Все подвержено изменению, и это изменение есть путь вверх и вниз. И именно благодаря этим изменениям в очередной раз и возникает мир, то есть если огонь сгущается, то он волею судьбы превращается во влагу. Влага, в свою очередь, постепенно уплотняется в воду, а вода крепнет и оборачивается землей. Это путь вниз.
      Путь же вверх выглядит следующим образом. Земля рассыпается и из нее рождается вода, а уже из воды – все остальное. Истолковывая пути вверх и вниз, Гераклит опирался на морские испарения. Причем эти испарения могут быть светлыми и темными. От светлых испарений умножается огонь, а от темных – влага. Светлые испарения, постепенно собираясь в кучу, образуют светила, в частности самое светлое и горячее – Солнце. Именно его Гераклит считал самым близким к Земле и поэтому самым горячим. Он считал, что Солнце, да и не только оно, но и все другие светила, имеют такую величину, какой она видится невооруженным взглядом.
      Остальные светила и звезды светят и греют меньше, чем Солнце, потому что находятся на более дальнем от Земли расстоянии. А Луна хоть и ближе к Земле, но движется по нечистому месту, в отличие от Солнца. А Солнце движется в месте прозрачном и немутном, поэтому является наиболее ярким светилом. Затмения, как солнечные, так и лунные, по мнению Гераклита, случаются потому, что выдолбины, которые присутствуют на обоих светилах, изредка поворачиваются кверху.
      Ежемесячные изменения, связанные с Луной, происходят оттого, что эта самая выдолбина поворачивается понемногу. Такие явления, как день и ночь, месяцы и времена года, различные изменения природы и прочие подобные циклы, происходят из-за того, что постепенно испаряется влага. Как уже замечено, Гераклит условно разделял эти испарения на светлые и темные. Так вот, по его мнению, светлое испарение, постепенно поднимаясь вверх, непременно когда-нибудь достигает Солнца. Затем оно в нем нагревается и воспламеняется – так рождается светлое время суток – день.
      Противоположное же испарение – темное, поднимаясь вверх, вызывает ночь. От светлого испарения, ко всему прочему, образуется достаточное количество тепла для того, чтобы наступило лето, а от темного – умножается влага и поэтому наступает самое холодное время года – зима. Следуя этому принципу, Гераклит объясняет практически все явления, происходящие на Земле.

* * *

      Гераклит довольно продолжительное время изнемогал от тяжкого недуга, который преследовал его практически всю жизнь, – от водянки. Однажды он спросил врачей, помогут ли они ему, выведя из организма воду и осушив внутренности. Когда врачи отказались, Гераклит приказал своим слугам обмазать свое бренное тело коровьим навозом, а затем лег на солнце. На второй день организм его не выдержал, и он умер – и был погребен на главной площади.
      Существует и другая легенда, которую рассказал Неанф Кизикский. По его словам, Гераклит уже не смог избавиться от навозного панциря, который полностью покрывал его тело. И в таком неблагородном обличье сделался легкой добычей огромных и голодных собак, которые накинулись на него и вмиг растерзали.

8) «ПОЧЕМУ АХИЛЛЕС НИКОГДА НЕ ДОГОНИТ ЧЕРЕПАХУ?» (ЗЕНОН ЭЛЕЙСКИЙ)

      О жизненном пути знаменитого древнегреческого философа Зенона Элейского известно крайне мало. Точнее сказать, ученые больше ничего не знают о его биографии, кроме приблизительных дат рождения и смерти. Считается, что родился он около 490 года до н. э., а умер в 430 году до н. э. В историю философии Зенон вошел как один из наиболее крупных представителей Элейской школы. Зенон впервые ввел в употребление диалогическую форму в философии. Поэтому его по праву можно считать одним из основателей диалектики как искусства постижения истины посредством спора или истолкования противоположных мнений. Зенон прославился еще в античности, однако его трактаты, диалоги и самое главное – его знаменитые апории не устарели и до сих пор.
      Большинство своих знаменитых трактатов Зенон посвятил идее иллюзорности многообразия мира и движения. Он считал, что если все существующее в мире множественно, то оно может быть одновременно и настолько малым, чтобы вообще не иметь размера, и настолько большим, чтобы быть бесконечным.
      Подобные рассуждения получили в философии название – антиномия, то есть неразрешаемость противоречий. В своих антиномиях Зенон ставит проблему конечности и бесконечности мира, проблему бесконечной делимости конечных вещей. Однако несмотря на то, что Зенон очень подробно описал решение этой проблемы в своих трудах, правильность пути, по которому он пошел, поставили под сомнение уже в древности.
      К таким проблемам, как единица и множество, конечное и бесконечное, Зенон будет обращаться в своей философии еще неоднократно, постоянно углубляя и развивая их. Кроме того, именно этим проблемам посвящены самые известные апории Зенона.
      Слово «апория» переводится с древнегреческого как «отсутствие выхода, тупик, непреодолимая трудность». Апории Зенона посвящены именно таким проблемам, для которых обнаруживается противоречие в строго логическом доказательстве. Самые известные апории Зенона называются «Дихотомия», «Ахилл и черепаха», «Стрела», «Движущиеся тела». В них философ ставит своей целью опровергнуть возможность движения, что в конечном счете ему удается.
      Рассмотрим коротко содержание апории «Дихотомия». Зенон считает, что предмет, который движется к какой-либо цели, сначала должен пройти только половину пути к ней, а чтобы пройти эту половину, он должен пройти сначала ее половину, и так до бесконечности. Таким образом, движение к цели будет столь незначительным и медленным, что его можно считать за недвижение. А отсюда, заключает Зенон, предмет никогда не достигнет своей цели, так как путь его бесконечен, и предмет должен будет вечно преодолевать эти половины пути. На первый взгляд, это рассуждение совершенно логично, однако уже Аристотель заметил в нем ошибку. Можно сказать, что хотя теоретически время и пространство бесконечно делимы, на практике этого осуществить нельзя. В этих апориях Зенон ошибочно рассматривает пространство как сумму некиих конечных отрезков, тогда как время у него абсолютно непрерывно.
      Похожее рассуждение можно увидеть в самой известной апории Зенона «Ахилл и черепаха». Здесь вместо абстрактных предмета и цели предыдущей задачи действуют вполне конкретные Ахилл и черепаха. Согласно условию задачи, Ахиллес находится сзади черепахи. Расстояние, разделяющее их, не является превышающим человеческие возможности, однако Ахиллес, несмотря на всю свою силу, мощь и необыкновенные физические возможности, так никогда и не сможет догнать медленно бредущую вперед черепаху.
      Зенон доказывал это парадоксальное утверждение таким образом. Так как Ахиллес находится позади черепахи, значит, чтобы догнать ее, ему надо преодолеть какое-то расстояние. Однако пока Ахиллес будет преодолевать разделяющее их пространство, черепаха хоть на немного, но продвинется вперед. Ахиллес преодолеет и это новое расстояние, но тем временем черепаха опять несколько продвинется вперед. Это движение будет продолжаться до бесконечности, и хотя расстояние будет все более и более сокращаться, оно никогда не исчезнет полностью. Следовательно, быстроногий Ахиллес никогда не догонит медлительную черепаху.
      Этим рассуждением Зенон совершенно логично доказывает отсутствие любого движения, утверждая, что невозможно пройти в конечное время бесконечное число половинок пути. Однако здесь он совершает ту же ошибку, как и в апории «Дихотомия» (ему на нее уже указывал Аристотель). По Зенону, как мы уже говорили, время и особенно пространство бесконечно делимы. И хотя это правильное, доказанное наукой утверждение, оно абсолютно неприменимо к реальной жизни. Действительно, трудно даже представить себе Ахиллеса, преодолевающего расстояние в одну тысячную миллиметра. Таким образом, становится совершенно ясно, что эта апория Зенона оказывается правильной в теории, но абсолютно неверной на практике.
      Своими апориями Зенон ставил в тупик многих мудрецов древности и современности. Его размышления подвигли других мыслителей к попыткам разрешения этих парадоксов, что, несомненно, послужило развитию новых философских учений. И хотя к настоящему времени все его логические парадоксы разрешены, Зенон, оригинальный мыслитель древности, навсегда оставил свой след в истории философии.

* * *

      Древнегреческий философ Зенон Элейский прославился не только своими апориями, но и тем, что попытался, правда, неудачно, свергнуть тирана Неарха (по другим источникам, Диомедонта). Когда его схватили и начали расспрашивать о сообщниках и об оружии, которое он вез в Липару, Зенон в ответ оговорил всех друзей тирана с целью, чтобы их оставили наедине. Потом он сделал вид, что согласен сообщить на ухо тирану правду о заговоре, и, наклонившись, вцепился ему в ухо зубами и не отпускал до тех пор, пока его не закололи. По другой версии, когда Зенон оговорил друзей тирана, тот спросил его, а не было ли кого-нибудь еще, и тогда Зенон ответил: «Только ты, пагуба нашего города! – и добавил, обернувшись к окружающим: – Дивлюсь я вашей трусости: чтобы не пострадать, как я, вы ползаете перед тираном!» – после этого он отгрыз себе язык и выплюнул его тирану в лицо.

9) «ВСЕ ВЕЩИ НА СВЕТЕ СОСТОЯТ ИЗ АТОМОВ» (ДЕМОКРИТ)

      Демокрит – великий древнегреческий философ, один из основателей античной атомистики. Родился около 470-460 годов до н. э. в городе Абдера (Фракия). Более точных сведений о его рождении нет. С раннего детства познал науку о богах и звездах, которую ему преподали маги, гостившие у отца Демокрита Гегесистрата. В семье был третьим братом, которому досталась меньшая доля наследства из-за его тяги к наукам, да и ту он очень быстро истратил на различные науки.
      В более позднее время мыслитель совершил много удивительных и плодотворных путешествий в различные страны, такие, как Египет, Персия, Индия, Эфиопия, чтобы научиться геометрии и множеству других наук.
      Демокрит был очень трудолюбив. В свободное от путешествий время он придерживался затворнического образа жизни, ценил свободу и одиночество и презирал богатство и славу. Часто бывало так, что он жил в гордом одиночестве в садовой беседке, редко выходя из нее и не показываясь на людях. Даже когда его отец привел быка для жертвоприношения и привязал к беседке, Демокрит долгое время быка совсем не замечал, пока отец сам не сказал ему о животном.
      Демокрит пытался всевозможными способами испытать свои представления, для чего очень часто уединялся в непривычных местах, в том числе и на кладбище. Когда он возвращался из своих многочисленных странствий, то жил в крайней бедности, можно сказать – даже в нищете, так как все свое добро тратил на научные нужды. От полнейшей и неизбежной нищеты Демокрита спас его брат Дамас.
      Однажды великий ученый даже прославился предсказаниями будущего и потом в течение всей его долгой жизни к нему со всех сторон света приезжали и приходили люди, нуждающиеся в каких-либо предсказаниях. До самой смерти Демокрит пользовался в народе славой избранника, которого сам Всевышний вдохновил на пророчество и предсказания.
      Демокрит за свою более чем продолжительную жизнь написал огромное количество научных трудов по этике, физике, математике, прикладным наукам. Наиболее известные из них – «Большой мирострой», «Малый мирострой», «Пифагор», «О душевном расположении мудреца», «О достоинстве мужа, или о добродетели», «О природе», «О человеческой природе», «Спорные вопросы», «Причины того, что бывает в срок и не в срок», «Предвидение», «Тритогения», «Причины небесных явлений», «О геометрии», «Врачебная наука» и многие другие. Демокрит тихо и безболезненно расстался с жизнью в возрасте 109 лет.
      Демокрит считал, что Вселенная состоит из атомов и пустоты, а все остальное лишь сочетание этих двух начал. Причем атомы сами по себе – это неделимые материальные элементы, вечные, неразрушимые и непроницаемые. Демокрит называл их геометрическими телами, «фигурами». Атомы, считал он, различаются только лишь величиной, формой и положением в пространстве.
      Согласно его учению, атомы постоянно находятся в хаотическом, неуправляемом движении. И из этого хаоса создается так называемый «вихрь», из которого впоследствии могут образовываться как отдельные тела, так и совершенно другие миры. И их может возникнуть огромное множество. Эти миры бесконечны и подвержены разрушению. Но как только какой-то из них разрушится, из «вихря» бесчисленных атомов тут же возникает вновь.
      Хотя этих самых миров бесчисленное множество, они остаются невидимыми для невооруженного человеческого глаза. Но Демокрит предполагал, что из них постоянно исходят многочисленные импульсы, истечения, некоторым образом воздействующие на различные человеческие органы, тем самым вызывая разнообразные ощущения.
      По Демокриту, ничто не возникает из несуществующего. Атомы бесконечны по величине и по количеству. Они без остановки несутся по Вселенной и этим порождают все наиболее сложное – огонь, воду, воздух и землю, ибо все они – суть соединения каких-то атомов, которые, в свою очередь, не подвержены воздействию и неизменны, потому что тверды.
      Демокрит утверждал, что такие небесные светила, как Солнце и Луна, – это своего рода ум и душа человека. Он сопоставлял эти понятия и считал, что они состоят из гладких и твердых телец, которые возникают из неизбежности. И вообще, все возникает из неизбежности: причина всякого возникновения – вихрь атомов, и этот вихрь и называется неизбежностью.
      Конечной целью существования как мира, так и человека, Демокрит считал душевное благосостояние, которое он называл «гармонией», «безмятежностью», «тишиной». Некоторые его современники сравнивали это состояние с наслаждением и блаженством. Но это ошибочное мнение. Благодушие – это такое состояние, при котором душа человеческая находится в спокойствии и невозмутимости, и ее не смущают ни страх, ни ревность, ни суеверие, ни любые другие человеческие страсти; другими словами, благодушие – такое состояние, когда атомы, из которых состоит человеческая душа, находятся в покое. Качества существуют лишь по установлению, по природе же существуют только атомы и пустота.
      Это правило Демокрита, утверждающее, что все вещи на свете состоят из атомов, использовали в своих философских учениях многие философы, жившие после него, в частности ученик Демокрита – Платон. Аристоксен в «Исторических записках» сообщает, что Платон хотел сжечь все сочинения Демокрита, какие только мог собрать, но пифагорейцы помешали ему, сказав, что это бесполезно, потому что его идеи уже крепко засели в умах других ученых. И не удивительно, что Платон практически предал своего учителя. Он понимал, что спорить ему предстояло с лучшим из философов.

* * *

      Демокрит отличался проницательным умом и еще при жизни заработал славу предсказателя. Однажды к нему в гости пришел Гиппократ. Демокрит велел слуге принести напитки, в числе которых было молоко. Посмотрев на него, Демокрит определил, что это молоко от черной козы, которая родила первый раз. Девушку же, которая сопровождала Гиппократа, в первый день он назвал девушкой, а на следующий день – уже женщиной. И действительно, в эту самую ночь она потеряла девственность.

10) «ДОКАЗЫВАЯ СУЩЕСТВОВАНИЕ БОГА» (ФОМА АКВИНСКИЙ)

      Великий средневековый теолог Фома Аквинский в одном из своих произведений предпринял попытку доказать существование Божества, исходя из возможностей человеческого разума. Известно, что Бог – это давний предмет размышлений огромного числа философов. Некоторые из них считали, что доказать существование Бога принципиально невозможно, так как разум человеческого существа бессилен перед беспредельным могуществом сверхразумного. Другие полагали, что доказать существование Бога можно косвенным образом, например исходя из того, что окружающий нас мир устроен мудро, и в природе даже невооруженным взглядом видятся закономерности. Третьи же считали, что существование Бога доказуемо, исходя из того, что каждый, думая о вечном и прекрасном, подразумевает за всем этим Божество.
      Так, дискуссии о Божестве длились довольно долго, пока святой Фома, чье учение стало официальной доктриной католической церкви, не предложил пять доказательств бытия Бога в своем знаменитой труде «Сумма теологии».
      Идея, из которой исходил мудрец, была такой: никто из людей не может сказать, что именно представляет собой Бог, так как ни в речи людей, ни в их мышлении нет достаточных для этого возможностей. Даже если кто-то из нас попытается просто сказать: «Бог есть то-то или то-то», – это окажется невозможным, так как в языке нет слов, при помощи которых можно точно выразить, что есть Бог. Любые слова по отношению к нему не верны.
      На первый взгляд, из подобной ситуации может быть только один выход: ничего не говорить о Боге и даже не пытаться доказать, что он существует. Однако каждый из нас испытывает потребность верить во что-то, обратиться с молитвой, испытывает желание быть услышанным, получить помощь и успокоение от высших сил. Поэтому необходимо все же найти способ думать и говорить о Боге. Этот способ будет, конечно же, косвенным, но все же он существует.
      Основным принципом доказательств является рассмотрение Божественных творений, то есть мира и человека, и попытка найти в них следы Великого Небесного Творца.
      Первое доказательство исходит из такой посылки: если взглянуть на мир, на природу, сразу станет ясно, что она постоянно находится в развитии. Меняются времена года, растительный мир рождается и умирает, то же самое происходит с животными и людьми. Постоянно происходят изменения: круговорот веществ в природе, возникновение и уничтожение, зарождение чего-то нового, разделение и соединение элементов.
      Однако любой процесс во Вселенной должен иметь свое начало, иными словами – естественно предположить, что все движение в природе когда-то началось. Что же явилось причиной начала круговорота, что подтолкнуло природу к росту и развитию? Конечно же, это могло быть только Божество, обладающее верховным могуществом. Таким образом, через существование развития и движения в природе можно доказать и существование того, что является перводвигателем, то есть Бога.
      Второе доказательство бытия Бога начинается со следующего размышления: мир вокруг нас чрезвычайно богат и разнообразен, в нем столько существ и явлений, что человек за всю свою жизнь не в состоянии увидеть все, узнать обо всем. Нельзя даже представить себе, чтобы все это богатство природы, Космос, множество планет и солнц, человечество, наделенное способностью познавать и творить, были созданы случайно. Конечно же, некий Высший Разум, обладающий беспредельной силой, и только он мог создать все это великолепие.
      Таким образом, можно предположить, что причиной того, что существует природа, Космос и человек, является существо, обладающее способностью создать все это, то есть Бог.
      Третье доказательство бытия Бога, по Фоме Аквинскому, проистекает из такой предпосылки: каждый человек, задумываясь о том, как мудро устроен окружающий его мир, приходит к мысли о существующей в природе взаимосвязи между явлениями. Например, все мы знаем о том, что вещи и явления могут быть по отношению одного к другому причиной или следствием, то есть одно может влиять на другое и вызывать в нем изменения, или же некое событие может приводить к появлению другого. Таким образом, весь мир оказывается пронизанным сетью связей и влияний.
      Но можно предположить, что существует нечто, что не является следствием природных явлений – и пребывает, независимо ни от чего, само по себе. Это конечно же Бог, наиболее совершенное бытие которого ни от чего не зависит.
      Четвертое доказательство бытия Бога исходит из такой посылки: наблюдая за окружающим миром, мы естественным образом сталкиваемся с тем, что каждое существо в нем обладает своим собственным совершенством. Действительно, посмотрите, например, на бабочку. Разве она устроена не совершенно? Разве в очертании ее крыльев, рисунке, который их покрывает, не заключена сама красота природы? Или тигр – разве нет совершенной красоты в его движениях? Даже в самой маленькой снежинке заключена бесконечная гармония и красота, которой мыслящее существо может наслаждаться.
      Но все это великолепие не могло возникнуть без некоего Великого Творца, Художника, создавшего столь прекрасные произведения, равных которым даже человеческий гений не в силах создать. А быть таким Творцом, конечно же, мог только Бог. И это есть доказательство его существования.
      Последнее доказательство бытия Бога непосредственно связано с бытием человека. Каждый из нас в своей жизни преследует какую-то цель, в стремлении к которой он совершает те или иные поступки. Цели людей могут быть очень разными: богатство, красота тела, воспитание детей, карьера, слава, творчество или святость. Для каждой из целей существует свой набор средств, применяя которые, индивид при определенной настойчивости рано или поздно достигнет желаемого.
      Но среди всех целей всегда есть такие, которые считаются достойными человека, и такие, которые порицаются и осуждаются как недостойные. В качестве наиболее достойной цели всеми признается нравственное самосовершенствование. Именно здесь появляется возможность для доказательства бытия Бога, а именно – как самого совершенного разума, не способного на дурные помыслы и поступки. Бог настолько совершенен, что в нем нет никакого зла, никакой жестокости. Именно к такому идеалу и должен стремиться человек, вставший на путь нравственного самосовершенствования.
      Таким образом, исходя из стремления человека к добру и любви к своим ближним, доказывается существование высшего носителя добра – Бога.

* * *

      Известно, что учение, созданное в средние века святым Фомой Аквинским, пользовалось огромной популярностью у богословов и философов и продолжает быть значимым и по сей день. Так, основные идеи Фомы были канонизированы католической церковью и объявлены истинным учением о Боге. На основе идей схоласта в ХХ веке была создана философская школа – неотомизм.

Конец бесплатного ознакомительного фрагмента.