Современная электронная библиотека ModernLib.Net

Единство Махамудры и Дзогчен

ModernLib.Net / Религия / Нима Чоки / Единство Махамудры и Дзогчен - Чтение (стр. 2)
Автор: Нима Чоки
Жанр: Религия

 

 


Временами такие ощущения случаются
даже когда не медитируешь
 
      .
 
      По озеру обычно идут волны, но озеро от них не получает ни вреда, ни пользы. Подобно этому, обладая устойчивостью в неконцептуальной пробуждённости, вам не навредят мысли, возникновения которых вам не нужно избегать. В любом случае их невозможно избежать, потому что мысли так просто не прекращаются. Но, как учит традиция Махамудры: «В самой мысли я обнаружил безмыслие». Хотя мысль и не является чем-то хорошим, сущность мысли, её природа, есть обнажённая Дхармакая, обычный ум, Махамудра или самосушествующая пробуждённость, как бы мы её только ни назвали. Поэтому говорят: «Чем больше мыслей, тем больше пробуждённость». Возникновение мыслей не вредит и не мешает пробуждённости.
      Возникновение и освобождение мысли иногда происходят одновременно, когда сущность мысли распознаётся в момент её возникновения. Мысль возникает, освобождается, возникает, освобождается и так далее. Иногда это происходит так, иногда нет.
      Иногда мы собираемся практиковать, и думаем: «Сейчас я позволю своим телу, речи и уму пребывать в естественности. Я просто буду пребывать в состоянии Махамудры», но оказывается чрезвычайно трудно поддерживать как позу медитации, так и саму медитацию. И что бы ни пытался сделать, в естественности оказаться не получается.
      Иногда можно решить усиленно практиковать в уединении, даже стараясь соблюдать дисциплину и отводя определённое время для практики. Тогда вы садитесь в позу медитации и думаете: «Сейчас я буду практиковать Махамудру!». Но, тем не менее, этого всё равно не происходит; наоборот, вы начинаете беспокоиться, чувствуя, что не можете медитировать. С другой стороны состояние пробуждённости может спонтанно возникнуть во время занятий повседневными делами. Этого не произойдёт без некоторого предшествующего опыта практики, но иногда это может случиться спонтанно, без какой-либо подготовки.
      Мудрость основы или исконная пробуждённость очень своеобразна. Если мы стараемся развивать её, она не возникает. Но в отсутствие таких попыток, она возникает внезапно. Сейчас вам следует полагаться на устные наставления учителя.
      Если сравнить с неопытным врачом хронически больного человека, который болел множеством разных заболеваний и принимал в течение долгого времени множество различных лекарств, то окажется, что хотя врач образован и может часами говорить о болезнях и лекарствах, больной человек, фактически, более компетентен в применении препаратов и диагностике других пациентов. Аналогично этому, получить наставления от опытного мастера медитации, учителя, который много практиковал, гораздо эффективнее, чем получить учения от того, кто просто много учился.
      Затем твои тело и ум остаются в полном блаженстве,
      Которое не тревожат обычные действия хождения или сидения,
      И ты обнаруживаешь воодушевлённое стремление практиковать.
      Па прошествии долгого времени практики, может случиться, что в процессе занятия наши тело и ум будут пребывать в совершенном блаженстве. Мы будем чувствовать, что тело расслаблено и спокойно, ум – очень открыт, свободен и спокоен, как будто мы выпили какого-то очень хорошего вина. Мы не то чтобы пьяны,– будто выпили только слегка, в меру, и почувствовали нежное блаженство, лёгкое опьянение и глубокую уравновешенность и спокойствие. Мы чувствуем, что ни за что сильно не держимся, но при этом и не пьяны до глупости. Мы можем также обнаружить, что какими бы обычными действиями ни занимались,– ходим ли мы, сидим, разговариваем или работаем,– наша практика не нарушается. Мы можем продолжать нашу практику непрерывно.
      Это состояние считается хорошим, если нет сильного цепляния, нет привязанности, если оно сопровождается воодушевлением, восхищением и радостью; и наоборот, нехорошо, если мы фиксируемся на этом состоянии и держимся за него как за что-то особенное. Такое состояние указывает на определённый уровень реализации, глубокого переживания, но за него нельзя цепляться. И всё же, в этот момент вы начинаете по-настоящему ощущать какое-то рвение к практике. До этого практика была просто надеждой или ожиданием достижения чего-то. Человек всегда садится медитировать с чувством, что получит от этого какой-то результат или достигнет какого-то изменения в самом себе. На этом этапе действительно существует некоторый шанс чего-то достигнуть. В то же самое время, есть и опасность, что возникнет привязанность к такому состоянию восхищения и свободы. Также может с лёгкостью развиться гордыня.
 
Иногда случается, что ты распознаёшь сны,
И думаешь: «Мои переживание и реализация превосходны!».
Испытывая очарование и привязанность,
ты сильно на этом фиксируешься.
В этот момент не цепляйся, а загляни в сущность
 
      .
 
      Иногда, во время сна, мы распознаём, что видим сны и спим в очень свободном и спокойном состоянии блаженства.
      Практикуя в течение какого-то времени, мы достигаем состояния, когда днём больше не встречаемся со множеством проблем и трудностей, сидим ли мы или прогуливаемся, – наша практика происходит спонтанно. Наш ум ощущает свободу и непринуждённость. Не важно, в какой ситуации мы находимся, мы больше не страдаем паранойей или клаустрофобией. И днём, и ночью ум остаётся в очень открытом состоянии. Мы можем даже обрадоваться, подумав: «Как хорошо! Наконец-то я сделал это!», и ухватиться за это состояние. Но, фактически, самое важное здесь не привязываться и не цепляться за эти ощущения.
      Вас может пленить такая мысль: «Мои переживания и реализация превосходны!». Переживание и реализация – это ключевые слова, но, как говорят учения: «Переживание подобно туману, он блекнет и исчезает. Реализация же неизменна, как небо». Но у начинающего реализация смешана с переживаниями. Поэтому он не может с уверенностью различить, что есть что.
      Три общих вида временных переживаний – это блаженство, ясность и безмыслие. Переживание безмыслия – это ощущение, что всё исчезло – земля, горы, наш дом, тело и так далее. Вы чувствуете, что ничего не осталось. Но всё же вы связаны одной мыслью: «Я ощущаю эту пустоту», и вам она нравится. Переживание ясности может быть настолько интенсивным, что даже с закрытыми глазами можно всё же беспрепятственно видеть.
      Такие переживания всегда временны и включают в себя некую привязанность, сопровождающуюся мыслью: «Я ощущаю это». Но реализация неизменна. Поэтому учение здесь говорит: «Не очаровывайся, не держись за это, не привязывайся, не фиксируйся». Во время переживания не цепляйся за него, а загляни в сущность. Слово «загляни» не значит посмотреть на что-то и не подразумевает человека, который смотрит, а это значит просто пребывать в единстве осознавания и пустоты, без наблюдателя и наблюдаемого объекта.
      В Махамудре есть несколько различий, известных как Махамудра блаженства и пустоты, Махамудра ясности и пустоты и Махамудра осознавания и пустоты. Эти различия происходят из того, какому из аспектов переживания придаётся большее значение, что преобладает: блаженство, осознавание или ясность. Учения говорят, что переживание Мадхьямики подобно совершенной пустоте, переживание Махамудры подобно чистому блаженству, а переживание Дзогчена – обнажённому осознаванию. Эти понятия являются самыми акцентируемыми.
      Практика шаматхи позволяет достичь того, что традиционно называется ясновидением и сверхъестественным восприятием. Одно из них, называемое божественное око, означает, что, совмещая практику шаматхи с переживанием сильной ясности, даже с закрытыми глазами, можно беспрепятственно видеть окружающую нас обстановку и то, что находится очень далеко. Также можно достичь и других обычных сиддхи. Например, сиддхи «быстрого передвижения», благодаря чему человек, контролируя прану, может преодолевать огромные расстояния за очень короткое время. Другие сиддхи – так называемая невидимость.
      Сначала тибетцы относились к этим обычным сиддхи очень серьёзно. Если, к примеру, кто-то мог летать или оставлять отпечатки ног на камне, люди считали его великим мастером и испытывали к нему сильную преданность. Тот, кто не показывал таких способностей, считался не очень продвинутым. В настоящее время есть один мастер медитации из Ладакха, который посетил Тибет и был опознан как воплощённый лама. В Ладакхе он повсюду оставлял отпечатки своих рук и ног, и в различных местах продырявливал своими пальцами цельные камни. Но из-за того, что он женился, люди перестали считать его особенным. На самом же деле он – один из величайших и знаменитых мастеров современности.
      У тибетцев сначала был огромный интерес к обычным сиддхи, поскольку они думали: «Это действительно что-то очень особенное. Мы должны достигнуть таких способностей!». Потом в Тибет приезжали компетентные мастера, давали учения и советовали следующее: «Такие достижения только вводят вас в заблуждение и не являются высшими свершениями. Они не бывают результатами одной лишь практики шаматхи, но проявляются, если её совмещают с практикой випашьяны». Тогда люди в своей практике начали уделять большее внимание випашьяне.
      Патрул Ринпоче говорил: «Что удивительного в том, чтобы уметь летать по небу или закапываться в землю? Самым драгоценным достижением будет, если вы действительно породите бодхичитту». Патрул Ринпоче, чрезвычайно образованный и совершенный мастер, иногда мог целыми днями просто лежать на кровати, хотя в главных учениях Дхармы это является признаком лени, которая не приводит ни к каким практическим переживаниям. В своё время, Патрул Ринпоче считался даже компетентнее Джамгона Конгтрула и Джамьянга Кхьенце, вместе с которыми он учился в молодости.
      И Джамгон Конгтрул и Джамьянг Кхьенце были по происхождению из богатых семей, у них были и деньги, и хорошая еда, а Патрул Ринпоче был из бедной семьи, и у него не было средств на пропитание. Когда они учились вместе, двое других делились с ним своей едой. После ежедневных занятий Джамгон Конгтрул и Джамьянг Кхьенце продолжали много учиться, чтобы поддерживать знания на должном уровне, а Патрул просто набрасывал на голову свою рясу и ложился в кровать. В конце концов, они сказали ему: «Что происходит? Ты только ешь за наш счёт, а потом спишь. Какое отношение к учениям имеют еда и сон?».
      Патрул ответил: «Разве недостаточно только повторить то, чему учат Кхенпо?" Они ответили: „Конечно да, если ты можешь это делать; но не нужно ли тебе для начала подучиться?“. Патрул сказал: „Нет, нет. Я просто делаю то, что хочу“. Однажды Патрул держал экзамен перед классом, и благодаря своим уникальным способностям, он сумел в точности повторить, слово в слово, учения Кхенпо, подобно точной копии, сделанной из формы. Позднее, все трое стали очень известными и великими мастерами, но придерживались разного образа жизни. Однако, несмотря на их большое уважение друг к другу, они всегда друг друга критиковали. Они обладали сильнейшей верой, но двое других часто называли Патрула Ринпоче „Сумасшедшим Патрулом“.
      Патрул Ринпоче был очень простым йогином, безо всяких привязанностей к материальным вещам. Чтобы встретиться с ним, великим мастером, люди выстраивались в очередь и подносили ему всевозможные драгоценности, но он просто выбрасывал их и никогда не хранил таких подарков.
      Спустя некоторое время его ученики стали говорить: «Ринпоче, как вам не стыдно! Вы должны использовать эти вещи в благотворительных целях». Ринпоче подумал: «Хорошо», и пригласил к себе всех местных нищих. Он стал кормить их за то, что они сидели и вырезали на всех камнях в округе мантры и дхарани из сутр. Наконец, когда они соорудили огромную кучу камней мани, по размеру походящую на небольшой холм, Патрул Ринпоче послал сообщение с приглашением Джамьянгу Кхьенце приехать и освятить эти камни. Кхьенце Ринпоче не смог приехать, поскольку находился далеко и был уже преклонного возраста, но он пообещал освятить их на расстоянии. Он послал маленький пакетик ячменных зёрен шафранового цвета, которые наказал бросить на груду в определённый день.
      Когда настал этот день, все были готовы к освящению. Кхьенце Ринпоче так и не приехал, но сказал, что будет молиться издалека. Палочки благовоний уже были зажжены, и Патрул Ринпоче сказал: «Хотя старого Кхьенце здесь нет, иногда он делает всякие странные вещи, так что смотрите в оба!». Они совершили церемонию освящения, и когда закончили, на небо надвинулось огромное облако. Прямо над камнями мани, внезапно начали ниспадать дождём ячменные зёрна. Когда их сравнили с маленькой горсткой ячменя, посланной Кхьенце Ринпоче, то они оказались точно такими же ячменными зёрнами шафранового цвета. В восточном Тибете эта история очень хорошо известна, и в память о ней многие люди всё ещё хранят у себя эти зёрна. У моего отца, Тулку Ургьена, тоже есть несколько таких зёрен.
      Другая история об этих трёх мастерах связана с очень образованным Кхенпо Таши Озером, который тоже стал величайшим совершенным мастером. «Дождь Мудрости»включает в себя некоторые из его песен. Он не был сектантом, обучаясь у многих мастеров разных школ, а также получал учения и от этих трёх учителей.
      Таши Озер сначала придерживался очень строгих монашеских обетов. Он учился у Джамгона Конгтрула, одевался в жёлтую одежду, носил с собой чашу для подношений и посох, очень тщательно, придерживаясь дисциплины. Конгтрул Ринпоче приказывал ему вести себя именно так. Потом он стал учиться у Патрула Ринпоче, и Патрул спросил его: «Что толку от всех этих сложностей?».
      В то время, по существовавшей тогда в Тибете традиции, ученик должен был подойти к мастеру и сказать: «Пожалуйста, дайте мне пищу, одежду и учения». Таши Озер отправился к Патрулу Ринпоче, как было принято, но несколько дней не мог с ним увидеться. Несколько раз их встреча откладывалась, но, наконец, он всё-таки предстал перед Ринпоче и попросил: «Пожалуйста, дайте мне пищу, одежду и учения». Ринпоче сказал: «Приходи позже». Когда он вернулся позже, он обнаружил еду, предметы одежды и книгу. Ринпоче сказал: «Ну вот. Это для тебя. А теперь прощай». Но Таши Озер стал сильно просить и умолять Ринпоче и, наконец, получил разрешение остаться. Он получил от Патрула Ринпоче немало учений.
      Поскольку Патрул Ринпоче был очень простым человеком и не придерживался всяких традиционных сложностей, двое других мастеров критиковали его за это: «Он слишком уж прост. Если бы от этого сумасшедшего простофили ещё была какая-нибудь польза!». Так или иначе, Таши Озер остался рядом с ним и тоже стал простым йогином, носившим старое тряпьё и существовавшим на то, что случалось найти.
      Некоторое время спустя Таши Озер пошёл учиться у Джамьянга Кхьенце. Сначала, когда он приехал, ему не позволили увидеть Ринпоче и сказали несколько дней отдохнуть после такого длинного пути. Три дня встречу откладывали, но, в конце концов, его позвали в комнату Ринпоче.
      Когда он вошёл в комнату, Джамьянг Кхьенце сидел на низкой подушке около высокого трона, укрытого парчой, на котором лежала корона. Ринпоче держал в своей руке большой посох. Он сказал Таши Озеру: «Теперь оденься в эти дорогие одежды и взойди на трон. Зачем тебе бродить без цели, подобно глупому нищему? Ты уже перехотел быть безумным учеником Сумасшедшего Патрула? Теперь ты собрался стать главой большого монастыря и давать учения множеству людей. Если ты сейчас же не сможешь прекрасно излагать учения, я побью тебя этой палкой!». С этого момента Таши Озер был вынужден прекратить вести себя подобно дикому йогину.
      Вернёмся к наставлениям по медитации: когда вы практикуете, распознав в себе естественное состояние, пустоту, наделённую высшими аспектами, исконной пробуждённостью или мудростью основы, вам следует быть полностью свободными от любого цепляния, от всех фиксаций, особенно от цепляния за временные переживания. Если переживания возникают, полностью освободитесь от восторга; когда же их не происходит, будьте свободными от огорчения. Никоим образом не пытайтесь принимать или отвергать, создавать или подавлять эти переживания. Правильное воззрение – лишь когда вы свободны от цепляний и привязанностей.
      Привязанности и цепляния считаются плохим делом, особенно во время практики. Если, пребывая в равностной пробуждённости неделимых пустоты и ясности, вы цепляетесь за воззрение, думая, что оно прекрасно, и фиксируетесь на нём, то именно в этот момент цепляние и становится изъяном.
      Главная система этих учений включает в себя «шестикратное использование на пути». Здесь имеются такие практики, как использование тревожащих эмоций на пути, использование препятствий на пути, использование негативных сил на пути и так далее. Мы не будем здесь вдаваться в подробности всех шести разновидностей, но вы должны знать, как справляться с возникающими переживаниями, будь то привязанность, агрессия или сильная вялость. Иногда ум мучается, испытывая сильнейшее желание какого-то внешнего объекта, до такой степени, что он становится совершенно беспокойным, однонаправлено тоскуя и томясь по объекту желания и полностью на нём зацикливаясь. Или можно сильно разгневаться на кого-то или на что-то, или может охватить сильное ощущение тупости или вялости, будто на вас надели тяжёлую железную маску, и вы ничего не замечаете и почти ничего не чувствуете, пребывая во мраке.
      Может происходить и множество других переживаний, как приятных, так и неприятных, но вместо того, чтобы для каждого из них искать определённое противоядие, есть метод, называемый «знание одного освобождает всё», простая техника, освобождающая нас от всех этих различных состояний.
      Теперь я подведу итог некоторым учениям Махамудры, которым величайший мастер Миларепа учил Гамбопу: естественное состояние ума, абсолютную истину невозможно ни в точности описать словами, ни по-настоящему объяснить на примерах, ни даже принять в качестве объекта мысли. Миларепа говорил: «Описать природу ума бессилен даже язык Будды».
      Если перефразировать учения Миларепы о естественном состоянии, то эта сущность ума не знает ни существования, ни несуществования. Она не подпадает ни под одну из категорий. Это совершенно беспристрастное состояние, которое никогда и никоим образом не улучшается и не ухудшается, не изменяется и не модифицируется. Это характеризует мудрость основы в её исконном состоянии. Как же мы применяем её на практике, в качестве пути? Мы практикуем её, не присваивая и не пренебрегая, не надеясь и не опасаясь, не подавляя и не пытаясь что-либо создавать. Во время плода, это – истощение явлений за пределами концепций, подобное солнцу в безоблачном небе, запредельное присвоению или отторжению.
      Далее Миларепа говорил: «Итак, Махамудра имеет три стадии: распознавание естественного состояния, обретение определённости в нём и тренировка в „таковости“ как пути».
      Определиться в естественном состоянии – значит прийти к ясности о нашей исконной пробуждённости, Махамудре основы. Тогда проявится естественное знание о том, как применить её на практике такой, «как она есть». На что же похожа в своём исконном состоянии мудрость основы или то, что мы в обычных понятиях называем природой будды? Она без причин и условий, без пути, без плода, без методов и без средств. На самом деле она именно такая в своём исконном состоянии.
      Если наша сущность, Махамудра основы, не осознана, на неё должен указать компетентный мастер. Её следует распознать. После распознавания этого естественного состояния ума, необходимо упражняться, совершенствовать тренировку и в конечном итоге достичь устойчивости. Раньше учили, что Махамудра основы не имеет ни причин, ни условий, ни метода, ни пути, ни плода. Но, несмотря на эту истину, Миларепа продолжал, что хотя Махамудра и не имеет причин, к реализации Махамудры приводит сильная преданность или вера в коренного учителя. Хотя Махамудра и не имеет условий, компетентный мастер есть важнейшее условие для реализации Махамудры, потому что благодаря совпадению преданности ученика с устными наставлениями мастера, ученик может распознать естественное состояние ума, Махамудру основы. Поэтому следует полагаться на учителя. Реализация не происходит сама по себе.
      Хотя Махамудра и за пределами методов или средств, неизмышление является методом Махамудры. Неизмышление означает отсутствие попыток что-то переделать, изменить, исправить или создать,– просто оставить её такой, как она есть. Хотя Махамудра не имеет пути, неотвлечение является Махамудрой пути; оно означает не забывать и не позволять себе увлекаться. Итак, неотвлекаемый ум – это Махамудра пути.
      Общепринятая система Махаяны включает в себя множество путей и уровней: путь накопления, путь единения, путь видения, путь совершенствования и путь неучения. Имеются также уровни десяти буми бодхисаттвы и другие различные категории, но Махамудра не делает никаких различий в отношении разных путей или уровней.
      Внешняя система Махамудры говорит о двенадцати уровнях Махамудры четырёх йог, каждая из которых содержит по три уровня, но сама Махамудра остаётся за пределами пути. Учения говорят, что неотвлекаемый ум есть путь Махамудры. Хотя Махамудра и за пределами любого плода, освобождение мыслей в дхармате является плодом Махамудры.
      Третий пункт, отмеченный Миларепой – это тренировка в таковости, как пути. Мы могли бы много об этом говорить, но вкратце, это означает «не покидать воззрение Махамудры». Его наставления учат, как практиковать Махамудру правильно, без ошибок или отклонений. Вы должны принять их к сердцу и быть по-настоящему в них уверенными. Иначе вы можете подумать: «Я прекрасно понимаю Махамудру. Моя практика безупречна! Я понимаю неделимость состояния пустоты и пробуждённости». Это может быть и так, но если при этом сохраняется какая-то привязанность, то очарование или цепляние за; ваши переживания становится причиной перерождения в самсарных мирах богов желания.
 
Тогда выражение блаженства и сущности пустоты
Взойдёт как Махамудра блаженства,
неотделимого от пустотности
 
 
Если ты будешь привязываться и цепляться, – это станет причиной
перерождения богом в Мирах Желания.
Как указывается в тексте, привязанность к ощущению блаженства приводит к перерождению богом в Мирах Желания.
Некоторые относятся к мыслям как к врагам,
И считают, что медитация – это пребывание без мыслей.
Это называется воззрением китайца Хашанга.
Просто пребывание в полном покое, совершенно без мыслей -
Это лишь подобие «прекращения» и есть причина перерождения животным
 
      Можно пойти и по неверному пути. Хотя естественное состояние означает просто пребывать в единстве познавания и пустоты, у нас могут быть определённые представления и какие-то маленькие поправки, немного корректирующие его. Попытка освободиться от мыслей, относясь к ним, как к врагам, мешающим нашей медитации, называется воззрением Хатанга, который считал, что высшее воззрение есть попытка оставаться полностью свободными от мыслей. На самом же деле, это просто видимость или подобие прекращения, что приводит к перерождению животным.
 
Если сосредотачивать сознание в сердечном центре
И блокировать всю мысленную активность,
То такое «прекращение» будет подобным пути шравак.
Поэтому, не пытайся преднамеренно препятствовать
мысленной деятельности.
Также, не старайся намеренно думать, но созерцай сущность.
Взглянув, становится видно, что она не является никаким предметом.
Это и есть момент видения настоящей пустоты.
Смотри, не видя ничего конкретного
 
      Тренировка шраваки в строгой практике шаматхи приводит к состоянию, называемому прекращением. Такое состояние свободно от самсары, и практикующий увязает в нём на очень долгое время. Хоть это и не ошибочный путь, такое состояние всё же задерживает достижение полного просветления состояния будды, а потому является помехой. В этом состоянии, образно выражаясь, сознание собирается в сердечном центре, то есть шесть чувственных сознаний замкнуты, приведены к полной остановке в состоянии прекращения. Человек просто пребывает в этом состоянии очень долгое время.
      Практикующие могут сбиваться с пути по-разному. Привязанность приводит к перерождению в Мире Желания; цепляние за воззрение Хашанга ведёт к перерождению животным. Если слишком долго следовать пути шраваки, это тоже сильно задерживает достижение полного просветления.
      Не нужно преднамеренно пытаться блокировать мысленную деятельность, но также и не нужно стараться намеренно думать. Просто наблюдайте сущность. Глядя в сущность, вы видите полное отсутствие её вещественности. Тогда вы видите настоящую пустоту. «Смотри, не видя ничего конкретного». Это было учением Лингже Репы, великого мастера Друкпа Кагью, когда он говорил: «Мой гуру сказал мне медитировать, но теперь исчез и тот, кто медитировал, и объект медитации. Мои занятия и перерывы между ними распались. Что же мне теперь делать?».
      Этот текст даёт здесь различные указания о том, как сбиваются с пути, а также информацию о мерах, использующихся в надлежащих случаях, и применяющихся для исправления ошибок. Чтобы избежать таких отклонений, ученик всецело полагается– на своего учителя.
      Традиционные учения говорят, что, в первую очередь, мастером должен быть человек, из плоти и крови. Затем, вашим учителем может быть книга. И, наконец, учителем должен стать ваш собственный ум. Для того чтобы книга стала вашим мастером, прежде всего следует получить личные наставления о том, как практиковать в соответствии с текстом, который написан действительно компетентным, ныне живущим мастером. Если не всегда возможно постоянно оставаться рядом с великим учителем, то, прослушав эти устные наставления, можно принять их к сердцу и практиковать в одиночестве, пользуясь текстом в качестве руководства по своей практике. Постепенно обретая больший опыт, вы можете пытаться исправлять свои собственные ошибки в соответствии с текстом. И, наконец, вашим мастером станет ваш собственный ум, само обнажённое осознавание.
 
Иногда, хоть ты и созерцаешь, нет ясности и чёткости.
И ты расстраиваешься из-за хаотичной и беспокойной мысленной активности.
Но от этого не стоит так огорчаться.
Иногда твои мысли будут возникать в виде сомнений.
Они – лишь «неприятные переживания»
и не являются чем-то плохим.
Расслабь своё тело и ум, и направь взгляд в пространство.
Смотри, позволяя своему уму смешиваться с чистым синим небом;
Твой ум очистится и проявится пробуждённая пустота
 
      .
 
      В Махамудре считается, что нет ничего, на что нужно смотреть или наблюдать, что нет наблюдателя, или субъекта, который смотрит, а также нет самого действия видения. Но всё-таки мы должны это как-то назвать. Поэтому, подразумевая пребывание в состоянии без наблюдателя и чего-то наблюдаемого, мы говорим, что необходимо «смотреть» или «поддерживать» сущность.
      Иногда ощущается какая-то туманность или неясность, как будто вас окутывает дымка или лёгкая мгла. Мысленная активность иногда бывает очень хаотичной и беспокойной; вы чувствуете себя возбуждёнными, расстроенными и так далее. Иногда возникают сомнения в виде концептуальных мыслей. Но не нужно очень сильно огорчаться из-за этого. Всё это просто называется неприятными переживаниями, которые временны и не являются чем-то плохим. С ними можно справиться, расслабив тело и ум и направив свой взгляд в пространство. Выпрямите тело, открыто и свободно пристально смотрите в чистое синее небо, позволяя уму свободно слиться с пространством. Благодаря этому ваш ум очистится. Здесь слово «очистится» подразумевает, что рассеется ощущение омрачения, тусклой неясности. Сама сущность запредельна чистому и нечистому, хотя ясность является её природой. В результате такой практики проявится пробуждённая пустота.
 
Временами ясность, осознавание и пустота лежат
совершенно обнажёнными,
И ты ощущаешь гордость, думая:
«Это абсолютная реализация!».
Ты можешь почувствовать убеждённость,
что ничто не сможет изменить твоего ума.
В этот момент, если ты позволишь гордыне управлять уверенностью,
Это станет причиной перерождения среди богов Миров Формы.
Когда ты посмотришь в сущность этой ясности, она пустотна,
И проявляется как Махамудра, единство ясности и пустотности
 
      .
 
      Хотя уверенность и важна, она становится огромным препятствием, когда попадает под влияние гордыни, и это само по себе уже может привести к перерождению среди богов Миров Формы. Махамудра основы запредельна ошибкам или погрешностям, но можно ошибиться, применяя её на практике, тренируясь на пути. Грубые отрицательные эмоции распознать очень легко, но более тонкие, такие как гордыня, определить очень трудно. Таким образом, можно с лёгкостью оказаться на неверном пути.
 
Иногда твои тело, ум и всё вокруг становятся пустотой.
Воспринимая всё пустым, ты начинаешь произносить высокие слова Дхармы.
Ты даже можешь подумать, что нет ни пользы, ни вреда от добродетели и грехов,
Так же как ничто не может запятнать пустое небо.
Если ты придерживаешься дикого образа жизни и не практикуешь добродетель,
Это нигилистическое воззрение отрицания станет причиной падения в нижние миры.
Это называется «извращённым воззрением о пустоте».
Хотя ты и можешь именно так воспринимать всё пустотным,
Поддерживай сущность и приложи все свои усилия, усваивая
и отвергая в соответствии с законом причины и следствия
 
      .
 
      Иногда ваш ум, тело и всё вокруг становится совершенно пустыми, и это ощущается как будто место пребывания, состояние вашего ума и всё остальное стало подобным чистому пространству. Ощутив это, можно начать произносить высокие слова Дхармы, думая так: «Как могут существовать хорошие и плохие поступки? Как могут существовать прошлые или будущие жизни? Раз нет личности, то некому и перерождаться. Добро и зло ни к чему не относятся. Это подобно небу: если я брошу в небо кусок вкусного пирога, небо от этого не обрадуется; если я брошу в небо кусок дерьма, оно тоже от этого не расстроится. Точно так же в моём состоянии реализации, которое полностью запредельно концепциям, нет ни плохих, ни хороших поступков. Я совершенно за пределами таких вещей!».

  • Страницы:
    1, 2, 3, 4