Современная электронная библиотека ModernLib.Net

Дзогчен - самосовершенное состояние

ModernLib.Net / Философия / Намхай Норбу / Дзогчен - самосовершенное состояние - Чтение (стр. 2)
Автор: Намхай Норбу
Жанр: Философия

 

 


И даже человек, изучивший самые глубокие теории относительно "природы ума", но в действительности не понимающий своего собственного относительного состояния, может быть назван "невежественным", потому что "природа ума" для этого человека остается только интеллектуальным знанием. Понимание нашей реальной природы не обязательно требует приложения мыслительных процессов анализирования и рассуждения. Человек, имеющий интеллектуальное знание о природе ума, будет сохранять привязанность, как и всякий другой человек, к появляющимся отражениям и будет оценивать их как красивые или безобразные, поддаваясь тем самым двойственности ума. В учении Дзогчен термин "знание" или "состояние знания" обозначает состояние сознания, подобное зеркалу, в том смысле, что его природа не может быть загрязнена отражениями, каковы бы они ни были. Когда мы обнаруживаем знание собственной истинной природы, то ничто не может ограничивать нас. В этом случае все, что появляется, ощущается как часть внутренне присущих качеств нашего собственного изначального состояния. По этой причине самое главное заключается в том, чтобы не отвергать и не преобразовывать относительное состояние, но понять его истинную природу. Для этого необходимо убрать все ложные представления и заблуждения, которые мы постоянно связываем с самими собой.
      У нас есть материальное тело, весьма тонко устроенное и обладающее многими потребностями, которые нам приходится уважать. Если мы голодны, то нам надо есть, если мы устали, нам надо отдохнуть, и так далее. Если мы не будем делать этого, то можем заработать серьезные нарушения здоровья, потому что пределы возможностей нашего тела для нас реальны. О преодолении привязанности к телу иногда говорится как о деле большой важности. Но это не означает, что надо резко сломать все его рамки и не принимать во внимание его потребности. Первым шагом к преодолению этой привязанности является понимание состояния тела и, следовательно, знание того, что с ним надо считаться.
      Это верно также в отношении функционирования нашей энергии. Когда кто-то проявляет неведение относительно нее и пытается бороться с ее естественными пределами, то следствием будут нарушения в сфере физиологии или психики. В тибетской медицине, например, считается, что некоторые формы сумасшествия вызываются циркуляцией одной из тонких жизненных энергий в несвойственных ей местах.
      Проблемы энергии весьма серьезны. В наше время мы переживаем период, когда больше, чем когда бы то ни было, распространены болезни, связанные с нарушением энергии, например рак. Официальная западная медицина, установив симптомы таких заболеваний, не знает их коренной причины, так как не знает, каким образом функционирует энергия. В тибетской медицине такие виды заболеваний, при которых курс медицинского лечения оказывается неэффективным, излечиваются практикой мантры, которая может воздействовать на гармонизацию состояния энергии пациента через звук и дыхание. Кроме того, в Янтра-йоге существуют особые позы, методы контролирования дыхания и психическая концентрация ? все это может быть использовано для устранения нарушений энергии.
      Учение Дзогчен советует никогда не перенапрягать свою энергию, но всегда помнить о ее предельных возможностях при разнообразных обстоятельствах, с которыми приходится сталкиваться. Если подчас вам не хочется садиться практиковать, то следует избегать принуждения. За этим может скрываться какая-то проблема, связанная с нашей энергией, о которой мы не знаем. В таких случаях важно уметь расслабиться и дать себе передышку, чтобы не создавать препятствий для продвижения в практике. Проблемы одиночества, депрессии, психических расстройств и т. д. также часто происходят от неуравновешенного состояния нашей энергии.
      Ум воздействует и на состояние тела, и на состояние энергии. В то же самое время он сам зависит от них. Иногда ум целиком порабощен энергией, и привести его в состояние равновесия можно только путем предварительного устранения нарушения энергии. Очень важно понять отношения взаимозависимости между умом и энергией. Во всех буддийских традициях, когда кого-то учат созерцать, объясняют, что дыхание должно быть замедленным и глубоким, чтобы создать благоприятные условия для развития успокоенного состояния ума. Если же взять нервного человека, ум которого находится в возбужденном состоянии, то видно, что его дыхание учащено и поверхностно. Иногда бывает невозможно успокоить ум посредством одного только созерцания, и необходимо практиковать Янтра-йогу и дыхательные упражнения, чтобы выровнять энергию.
      В качестве примера, поясняющего наше относительное состояние, часто используют сравнение с клеткой. Говорится, что человек подобен птичке, запертой в клетке, которая и лишает ее свободы, и защищает ее. Клетка здесь ? символ всех ограниченностей нашего тела, речи и ума. Но в этом примере клетка не означает какой-то ужасной аномальной ситуации, подразумеваются лишь обычные условия, в которых живет человек. Проблема заключается в том, что мы не осознаем ситуации, в которой мы находимся реально, и по существу боимся ее осознать, потому что мы выросли в этой клетке с самого раннего возраста.
      Посмотрим, как ребенок попадает в эти рамки. В течение первых месяцев жизни, когда младенец еще не умеет рассуждать и говорить, его счастливые родители баюкают его на руках и нашептывают ему ласковые слова. Но когда ребенок начинает ходить и хочет потрогать что-то, они говорят: "Не трогай этого! Не ходи туда!" По мере того как ребенок подрастает, его принуждают все больше ограничивать свой способ самовыражения (как сидеть за столом, как есть и так далее), пока он не станет образцовым ребенком. Это вызывает гордость родителей за него, но истина состоит в том, что бедная крошка вынуждена полностью повторять их образ мыслей. Его учат жить в клетке. А затем в возрасте 5-6 лет он начинает ходить в школу, а это требует от него выполнения определенных правил и оправдания надежд. Ребенку надо преодолеть некоторые трудности, но постепенно он привыкает к этой дополнительной клетке. В наше время требуются многие годы, чтобы построить клетку, без которой мы не можем жить в обществе. Кроме того, есть много дополнительных факторов зависимости, например политические идеи, религиозные верования, узы дружбы, работы и так далее. Когда клетка достаточно крепка, мы готовы жить в ней и чувствуем себя защищенными. Таково состояние каждого человека, и нам надо обнаружить его, наблюдая самих себя.
      Когда мы осознаем нашу ограниченность, появляется возможность преодолеть ее. Птичка, живущая в клетке, дает жизнь своим детям в той же клетке. Появившись на свет, птенчики имеют крылья. Хотя они не могут летать в клетке, тот факт, что они рождаются с крыльями, показывает ? их истинная природа заключается в соединении с открытым небесным пространством. Но если птица, которая всегда жила в клетке, выберется из нее, она может столкнуться со многими опасностями, потому что она не знает, чего можно ожидать вне клетки. Ее может сожрать ястреб или поймать кошка. Поэтому птице необходимо понемногу тренироваться, летать потихоньку в ограниченном пространстве, пока, почувствовав свою готовность, она не сможет с уверенностью отправиться в полет.
      То же самое и с нами: даже если нам трудно преодолеть все наши рамки в один миг, важно знать, что наше реальное состояние с нами, оно вне всяких ставящих в зависимость факторов и что мы на самом деле имеем возможность обнаружить его.
      Мы можем учиться летать за пределами нашего двойственного состояния, пока не будем готовы покинуть его совсем. Мы можем начать с осознавания нашего тела, речи и ума. Понимание нашей истинной природы означает понимание относительного состояния и знание, как воссоединиться с его коренной природой, чтобы мы могли стать подобны зеркалу, отражающему любой предмет, проявляя при этом свою ясность.
      Глава II
      ПУТЬ ОТРЕЧЕНИЯ И ПУТЬ ПРЕОБРАЖЕНИЯ
      Все разнообразные виды учений и духовных путей связаны с различными способностями к пониманию, которыми обладают различные люди. С абсолютной точки зрения, ни одно учение не является более совершенным или действенным, чем какое-то другое. Ценность учения определяется исключительно тем внутренним пробуждением, которое может быть достигнуто человеком посредством этого учения. Если человек получает пользу от данного учения, то для него именно это учение и есть высший путь, потому что оно соответствует его характеру и способностям. Нет никакого смысла пытаться оценивать его как более или менее возвышенное относительно других путей к реализации.
      Существует три основных пути или метода учения: Путь Отречения, Путь Преображения и Путь Самоосвобождения, основанные соответственно на учениях Сутр, Тантр и Дзогчена. Они соответствуют трем аспектам: телу, речи и уму, называемым "тремя дверями", ? трем путям вхождения в состояние знания. Путь Отречения входит в учение Сутр, а Сутры, как считается, ? это слова, произнесенные самим Буддой Шакьямуни. Основой учений Сутр является объяснение Четырех Благородных Истин: истины о страдании, причине страдания, о прекращении страдания и о пути, ведущем к такому прекращению. Повествуется, что когда Будда достиг просветления и встретился со своими первыми учениками в Сарнатхе, он начал передавать им свое знание, говоря о переживании наиболее конкретном и реальном для всех существ ? страдании. Все мы подвергаемся бесконечно разнообразным видам страдания, существующим в дополнение к природному страданию рождения, болезни, старости и смерти. Какова причина, лежащая в основе всякого нашего страдания? Привязанность, желание и страсти ? такова вторая истина. Страсти, производя карму, привязывают всех живых существ к перерождению, из которого нет никакого очевидного выхода. Но третья истина утверждает, что, когда обнаружена причина перерождения, возможно устранить ее, погасив свою карму. Как можно это сделать? При помощи Пути Отречения, четвертой благородной истины.
      Основной принцип этого отречения состоит в том, что для прекращения действия причин страдания и перерождения необходимо отказываться или воздерживаться от совершения таких действий, которые создают дурную карму. Здесь необходимо сказать, что нужно иметь правильное понимание кармы, потому что иногда люди понимают ее неточно или неполно. Основная идея кармы (букв. "действие") заключается в том, что совершение определенного действия имеет определенные последствия. Эти последствия не являются, однако, необратимыми. Карма ? это не бесповоротный закон, который не может быть изменен. Для проявлений следствий кармы требуются соответствующие условия, называемые "вторичные причины". Когда речь идет о карме, то обычно говорят о двух главных факторах: первичных причинах и вторичных причинах. Для создания первичной причины, потенциально способной произвести следствие, необходимы три вещи: намерение, собственно действие и последующее удовлетворение. Созданную таким образом первичную кармическую причину можно сравнить с семенем цветка, развитие которого зависит от различных факторов, например наличия воды, хорошей почвы, солнца и так далее. Все эти факторы можно уподобить вторичным причинам, создающим все разнообразные обстоятельства, с которыми мы сталкиваемся в нашей жизни. Поэтому если вы осознаете их существование, то имеете возможность не допустить те из них, которые способствовали бы проявлению первичных кармических причин. Например, если в прошлой жизни я совершил такое действие, вследствие которого меня могли бы убить в этой жизни, то это первичная причина, способная проявиться, когда имеется подходящая вторичная причина, например ссора. Но если в этот момент ссоры я осознаю, что создаю отрицательную карму и таким образом воздерживаюсь от гнева, то другой человек, может быть, успокоится, и я избегну вероятности быть убитым. Все вторичные причины вообще являются отражениями первичных причин. Как сказал Будда: "Если вы хотите знать, что вы делали в вашей прошлой жизни, посмотрите на свое теперешнее состояние, если вы хотите знать свое будущее состояние, посмотрите на свои теперешние действия".
      Путь отречения осуществляется посредством соблюдения правил поведения, установленных Буддой и содержащихся в Винайе, кодексе буддийских монашеских законов. Благодаря соблюдению заповедей относительно тела, речи и ума возможно очистить отрицательную карму и накопить положительную карму. Кроме того, соблюдение обета ? это источник заслуг сам по себе. Например, если вы воздерживаетесь от воровства, то накапливаете двойную добродетель: первую ? за несовершение отрицательного действия, а вторую ? за соблюдение обета. Весь этот метод основан на ограничении поведения человека, главным образом на уровне тела, то есть на материальном уровне.
      В Сутрах принцип устранения отрицательной кармы является также и основой практики созерцания, направленной на нахождение состояния успокоения ума, при котором мысли больше не выводят вас из равновесия. Посредством этого избегается возможность создания кармы вследствие привязанности к своим страстям. Считается, что реализация достигается при угасании индивидуального иллюзорного "я" ? корня всех страстей и несчастий. Собственно говоря, эти представления принадлежат буддийской традиции Хинаяны, или Тхеравады, наиболее приверженной наставлениям, данным в самых ранних учениях Будды Шакьямуни. Махаяна же, в отличие от нее, основывается на более глубоких принципах: универсальном сострадании и пустотности всех явлений. Однако в обеих этих традициях обеты представляют собой основополагающий элемент осуществления отречения. Когда получают монашеское посвящение, то отречение от мирской жизни получает свое выражение во внешних признаках: надевают монашеское одеяние, получают новое имя, бреют голову. Но не только в буддийской монашеской традиции существует этот принцип отречения. Он составляет основу всех религиозных традиций и всех нерелигиозных законов общества вообще.
      Путь Преображения относится к учениям Тантры, которые были даны людям через чистые проявления реализовавших существ. Чтобы объяснить основополагающий принцип тантризма, рассмотрим символику двух тантрийских ритуальных предметов: ваджры и колокола, представляющих соответственно "метод", проявление изначального состояния в виде формы, и "энергию", "шуньяту", или "сущность" того, что проявляется*16. Ваджра означает "неразрушимое" и символизирует изначальное состояние человека, запредельное рождению и смерти. Колокол, представляющий звук, ? это символ энергии изначального состояния. Если мы посмотрим на форму ваджры, то увидим, что в ее центре находится небольшая сфера, от которой отходят две части, вверх и вниз, каждая с пятью ответвлениями. Эта маленькая сфера, тиглэ по-тибетски, символизирует бесконечную потенцию изначального состояния проявляться или как чистое видение, нирвана, или же как нечистое видение, сансара.
      Нечистое видение опирается на пять скандх (совокупностей)*17, составляющих личность, и на пять страстей, представляющих их проявление*18. Чистое видение опирается на чистый, или сущностный, аспект пяти скандх и пять страстей в измерении пяти Будд Самбхогакайи и их соответствующие мудрости*19. Однако в обоих случаях принцип их проявления один и тот же: они возникают из потенциальности нашего изначального состояния. Вот почему пять ветвей двух частей ваджры соединяются со сферой в центре. Сансара и нирвана есть не что иное, как двойственный аспект единой сущности, проявляющейся посредством энергии. Сама эта энергия в действительности неотделима от проявления, что символизируется рукоятью колокола в виде ваджры.
      Тантра ? это учения, основанные на знании и применении энергии. Их происхождение не следует искать в устной проповеди какого-то мастера, в отличие от Сутр, проповеданных Буддой. Они исходят из чистого видения реализовавшего существа. Чистое проявление возникает благодаря энергии элементов в их тонком, светоносном аспекте, в то время как наше кармическое видение опирается на их грубый, или материальный, аспект. Чтобы получить такой вид передачи, необходимо, следовательно, иметь способность воспринимать тонкое измерение света.
      Сущность элементов ? это свет или цвет, но это вовсе не те материальные цвета, которые видит любой человек. Мы воспринимаем только цвета, связанные с кармическим видением. Когда они возвращаются в тонкое измерение света, то для нас они как бы исчезают. Но реализовавшее существо, очистившее свою карму и воссоединившее материальное проявление с чистым измерением элементов, спонтанно обнаруживает свою мудрость через цвет и свет. Чтобы иметь возможность соприкоснуться с этим чистым измерением, нужно развить свою внутреннюю ясность до высочайшей степени и очистить карму от препятствий и неведения.
      Для объяснения происхождения Тантр можно привести один из наиболее известных примеров ? Тантру Калачакры, которая, как считается, была передана самим Буддой Шакьямуни*20. Однако ясно, что в своем физическом облике Будда не мог передать ее, потому что божество Калачакра изображается в соединении со своей юм, тогда как сам Будда был монахом. Таким образом, видно, что передача Тантры осуществляется не через контакт обычного порядка, но через чистое измерение преображения, воспринимаемое только личностями, имеющими достаточные для этого способности. Что мы имеем в виду под преображением? Здесь подразумевается потенциальность проявления реализовавшим существом бесконечных форм Самбхогакайи, причем эти формы соответствуют тому типу существ, которые будут воспринимать передачу. Здесь необходимо ясно понимать, что такое измерение Самбхогакайи. На санскрите "Самбхогакайя" означает "тело" или "измерение" богатства, а богатство ? это бесконечная потенциальность проявлений мудрости. Эту потенциальность можно сравнить с зеркалом в центре вселенной, отражающим все различные виды живых существ. Проявление Самбхогакайи запредельны времени и всем рамкам материального измерения, и возникновение их не зависит от того, имеется ли какой-либо умысел со стороны реализовавшего существа. Здесь имеется в виду, что проявление Калачакры ? это вовсе не нечто, созданное Буддой в данный исторический момент, но оно есть нечто такое, что существовало всегда, потому что измерение Самбхогакайи запредельно времени. Получившие его передачу через чистое восприятие проявления Будды объяснили воспринятое посредством слов и символов, и таким образом появилась Тантра Калачакры.
      Видимое изображение проявления называется мандала. Мандала ? один из основных элементов практики Тантры. Можно сказать, что мандала похожа на фотографию, снятую в момент чистого проявления божества. В центре каждой мандалы находится центральное божество, представляющее изначальное состояние бытия, которое соответствует определенному элементу пространства. В четырех главных направлениях находятся четыре образа божеств, изображенные цветами остальных четырех элементов, которые символизируют проявления мудрости, выражающиеся в четырех действиях.*21
      Божество мандалы не всегда имеет человеческий облик, иногда у него может быть голова животного или несколько таких голов и соответствующее число рук или ног. Многие ученые истолковывали это как символический способ изображения принципов Тантры. Но в действительности такие рассуждения верны только отчасти. Истина заключается в том, что все проявления божеств возникают из измерения Самбхогакайи, и поскольку, как мы уже объясняли, Самбхогакайя подобна зеркалу, она отражает все виды существ, появляющихся перед ней. Таким образом, так называемое "искусство тибетской Тантры" в действительности можно рассматривать как доказательство того, что во вселенной действительно существуют различные виды существ.
      Возьмем для примера иконографическое изображение дакини Симхамукхи, у которой голова льва и тело женщины. Вообще дакини ? это класс существ с женским обликом, представляющих собой проявления энергии. Симхамукха ? это дакини измерения Самбхогакайи. Ее имя на санскрите означает "Львиноликая", потому что ее лицо имеет черты, напоминающие облик льва, в особенности мифического тибетского снежного льва. Не имея никакого другого способа описать, на что она похожа, договорились, что эта дакини имеет львиный лик. И мы не можем исключить возможности того, что в действительности здесь представлен такой тип существ, о котором мы не знаем.
      Другой пример такого рода ? гневное божество Ямантака, изображаемое с головой буйвола. Оно считается Самбхогакайей Бодхисаттвы Манджушри, и это проявление Самбхогакайи получили существа, называемые яма, которые отличаются тем, что имеют голову, похожую на буйволиную.
      Проявление Самбхогакайи осуществляется через три фактора: звук, свет и лучи. Звук ? это первый уровень проявления энергии, воспринимаемый в измерении проявления как мантра. Такой вид мантры, называемый "Естественный Звук Ваджры", так как он возникает спонтанно, используется в практике для воссоединения визуализации (мандалы божества) с деятельностью своей собственной энергии. "Свет" ? второй уровень проявления ? это видимый аспект энергии, энергии, находящейся еще в фазе, предшествующей принятию ею какой-либо частной формы. И в-третьих, посредством "лучей" проявляются все бесконечные формы и цвета мандалы божества. Каждый человек потенциально обладает этими тремя аспектами проявления.
      Существует тантрийское высказывание, которое звучит так: "В качестве Пути применяют Плод". То есть измерение мандалы, проявление реализации, или Плод, благодаря устной или символической передаче, осуществленной учителем, становится путем для реализации ученика. Во многих текстах утверждается, что различные Тантры были первоначально переданы индийским махасиддхам, которые отправлялись в страну Уддияну и еще на пути туда получали передачу посредством видений. Уддияна ? первоначальный источник и Тантр и Дзогчена, родина таких мастеров, как Гараб Дордже и Падмасамбхава, ? иногда зовется "Страной дакини", что указывает на сосредоточение в особом месте этих проявлений энергии вселенной.
      Реализовавшие мастера, приносившие Тантры в мир людей из разных измерений, передавали чистое измерение преображения через изображения мандалы. Такая передача имеет место каждый раз, когда мастер дает ученику посвящение в Тантру. Во время посвящения мастер описывает мандалу, которую надо представлять, и особенно божество, в которого следует преобразить себя. Затем, сам осуществляя визуализацию измерения преображения, он дает правомочность для практики, передавая естественный звук мантры, соответствующий этому божеству. После того как ученик получил посвящение и таким образом приобрел свой первый опыт преображения в чистое видение, он готов применять его в качестве своего пути посредством визуализации и чтения мантры. Этим методом практикующий Тантру старается преобразовать обычное нечистое видение мандалы божества.
      Все Тантры основываются на принципе преображения, используя знание того, как действует энергия. Само значение слова "тантра" ? "продолжительность" ? указывает на природу энергии изначального состояния, проявляющуюся беспрерывно.
      В практике Тантры имеется две стадии: Стадия развития (кедрим) и Стадия завершения (дзогрим). Первая стадия заключается в постепенной визуализации мандалы, начиная с зародышевого слога главного божества и слогов четырех элементов. Когда воображаемое сотворение мандалы завершено, читают мантру, продолжая визуализировать себя преображенным в центральное божество. На этой стадии используют главным образом способность ума к воображению, стараясь развить до максимума свою способность визуализации. Вторая стадия, Стадия завершения, сосредоточивается на визуализации внутренней мандалы чакр и нади*22 и на слогах мантры, вращающихся без остановки (вокруг центрального зародышевого слога). В конце занятия практикой внешняя и внутренняя мандалы воссоединяются в измерении тела, речи и ума практикующего. Конечный результат этой практики заключается в том, что чистое видение проявляется уже без зависимости от визуализации, становясь частью естественной ясности человека. Таким образом реализуют целостное состояние воссоединения чистого видения с нечистым видением ? Махамудру ? великий символ, в котором нерушимо соединены сансара и нирвана. Этот метод практики, основанный на постепенном преображении, имеется в традиции Маха-йоги школы нингмапа и в традиции Ануттара-тантры*23 всех других школ. Но существуют также тантрийские методы, опирающиеся на мгновенную, непостепенную визуализацию, и их можно найти только в традиции Ану-йоги. Принцип этого метода Ану-йоги состоит в том, что поскольку в изначальном состоянии каждой сущности мандала и божество самосовершенны с самого начала, то усложненная постепенная визуализация не нужна. Следовательно, в этом методе требуется лишь одно ? непосредственное присутствие измерения мандалы, проявленное в одно мгновение. Кроме того, эта практика в плане визуализации основывается на стадии завершения. В Ану-йоге состояние целостного воссоединения, достигнутое благодаря успешной практике, называется не Махамудрой, а Дзогченом. Отсюда видно, что принцип самосовершенства, являющийся основой этого метода, тот же самый, что и в учении Дзогчен, хотя путь у них и различен. Когда вы реально и истинно обрели способность преображения, то можете претворить ее в свою повседневную жизнь посредством преображения страстей в мудрости. Три основные страсти, о которых говорят в буддизме, таковы: гнев, привязанность и умственное помрачение ? они называются "тремя ядами", потому что являются причиной перерождения. В тантризме считается, что эти яды можно преобразовать в мудрость посредством трех особых методов преображения: через преображение себя самого в гневную форму божества для преодоления гнева, в радостную форму для преодоления привязанности и в спокойную форму для преодоления умственной омраченности*24. Тренируясь в практике преображения в эти формы божества, практикующий может достичь успеха в преодолении страстей, преобразуя их в соответствующие мудрости. Возьмем конкретный пример такого вида практики. Предположим, кто-то рассердился на другого человека и испытывает сильное чувство гнева. Как поступают в таком случае? В то же самое мгновение нужно визуализировать свое преображение в гневную форму божества в чистом измерении Самбхогакайи. Таким способом гнев может быть увеличен до такой точки, когда он заставляет трепетать саму вселенную, но поскольку здесь для практикующего уже нет никакого деления реальности на субъект и объект, гнев освобождается в виде чистой энергии, у него нет конкретной мишени.
      При точно таких же обстоятельствах практикующий Путь Отречения попытался бы "блокировать" гнев, думая о последствиях отрицательной кармы. Так что мы можем легко понять разницу между различными методами, используемыми в этих практиках. Практикующий Путь Отречения, даже если он действительно испытывает зарождение в себе гнева, старается любой ценой не допустить этого, он как бы боится встретиться с ним. В определенном смысле можно сказать, что такой практикующий не понимает природу энергии. Однако человек, практикующий тантру, осознает функционирование энергии и знает, что воспрепятствование энергии может вызвать как телесные, так и психические нарушения. Он не ставит преград потоку энергии, не подавляет ее, а использует ее как средство для преображения. Но, чтобы сделать это, требуется высокоразвитая способность к такой практике.
      Таковы в общих чертах особенности путей Сутры и Тантры. Но, в отличие от них, в Дзогчене сразу учат методу самоосвобождения, такому методу, в котором нечего освобождать или преображать. Однако если нет достаточных способностей, то самоосвобождение не принесет реальных результатов. Поэтому в учении Дзогчен советуют научиться применять какой-либо метод, наиболее подходящий к собственным обстоятельствам и наиболее соответствующий собственному уровню способностей, пока вы действительно не приобретаете знание состояния самоосвобождения. Это должен осознавать практикующий.
      Глава III
      ПУТЬ САМООСВОБОЖДЕНИЯ
      Учения Дзогчен называются также Ати-йога, или "изначальная йога". Слово "йога" используется здесь в значении, равнозначном тибетскому термину налжор (rNal-byor), что означает "обладание подлинным состоянием", причем под этим состоянием имеется в виду изначальное состояние каждого индивида. Есть еще одно название Дзогчена: "Учение о состоянии Ума Самантабхадры"*25, или изначальное просветление. Метод, практикуемый на пути Дзогчена, называется "самоосвобождение", потому что он опирается на знание и понимание. Но здесь не имеется в виду, что существует некий объект, который следует знать: суть заключается в том, чтобы войти в переживание состояния за пределами рассудочного мышления, состояние созерцания. Однако только приняв свой ум в качестве отправной точки, можно получить возможность понимать это состояние. Вот почему говорят, что Путь Самоосвобождения больше связан с фактором ума, чем Путь Отречения и Путь Преображения. В Дзогчене дается прямое введение во внутреннее состояние личности посредством объяснения изначальной основы бытия, представляющей собой исконное состояние всех существ.
      Как в Сутрах, так и в Тантрах обсуждается одно из основополагающих понятий ? "природа ума", истинное состояние ума, находящееся за пределами интеллекта и времени. Принцип пустотности, или шуньяты, лежит в основе всего учения Махаяны. Смысл термина шуньята, как он используется в Праджня-парамите*26, ? это отсутствие субстанциональности, или собственной природы, всех явлений, представляющее собой действительное внутреннее состояние всего бытия. Когда речь идет об отдельной личности, то это состояние называют "природой ума".
      В учениях Дзогчена для обозначения природы ума используются многие термины, в том числе "изначальная основа" (ye-gzhi), "основа всего" (kun-gzhi), "сущность изначальной Бодхичитты" (ye-gzhi snyng-ро byang-chub-kyi sems) и так далее. Последний термин можно найти во многих древних текстах Дзогчена, и было бы полезно объяснить его значение.
      В Махаяне Бодхичитта считается термином, обозначающим обет, опирающийся на чувство всеобщего сострадания, ? привести всех живых существ к просветлению. Выделяют два вида Бодхичитты: относительную и абсолютную. Относительная Бодхичитта заключается в приучении себя мысленно развивать намерение принести пользу другим, а также в реальном выполнении альтруистических действий. Абсолютная Бодхичитта ? это знание пустотности всех явлений, она очень близка к понятию "изначальная Бодхичитта" в Дзогчене.
      В переводе на тибетский язык Бодхичитта звучит как чжанг чуб-сэм (byang-chub-sems) ?

  • Страницы:
    1, 2, 3, 4, 5, 6, 7