В лабиринтах истории. Путями Святого Грааля

Н. А. Тоотс

В лабиринтах истории. Путями Святого Грааля

На вершине горы Пог у замка Монсегюр во Франции. 2002

Автор книги Н.А. Тоотс и художник В.В. Надёжин в Испании. За ними – старинный г. Толедо, один из важнейших культурных и алхимических центров Средневековья. 2002

О чём эта книга

О Пути. О поисках его. Во все времена люди идут по Пути познания, преодолевая препятствия, порой теряя тропу, падая и вновь вставая, чтобы следовать дальше – продвигаться в своём духовном развитии. И те, кому удаётся преодолеть трудности Пути, получают «ключи», открывающие доступ к сияющим вершинам Истины.

Эта книга и о том, как обретаются знания и как помогают в этом путешествия в разные страны, в потаённые уголки Земли и, конечно, святые места. Мне запомнились прочитанные где-то слова Б.Пруса о «настоящих» путешествиях, которые состоят не в стремлении увидеть новые пейзажи, а в обретении способности видеть по-новому.

Существуют бесценные книги и рукописи, рисунки и картины, мегалитические и архитектурные сооружения, в которых запечатлён, как правило, символическим языком опыт жизни человека в разные исторические эпохи. К таким книгам мы относим Библию и Коран, Калачакру и Тору, Зохар и Авесту, Танджур и Канджур и другие. Читают их многие, а вот систематически изучают в основном учёные-религиоведы и философы разных школ. Они пытаются объяснить скрытый в них глубинный смысл, не всегда понятный современникам. Возникают версии, гипотезы, предположения, случается, и исключающие друг друга. И на прилавках магазинов, на полках библиотек (а теперь и в Интернете) растёт количество монографий, научных трудов и популярных книг. «Факты сами по себе глухи и немы… История всегда есть история понятых или понимаемых фактов», – писал А.Ф.Лосев[1].

Идёт время. Происходят новые открытия. Иногда сенсационные находки делают случайные люди, скажем, копающий в своём огороде землю крестьянин, порой, археологи или работники архивов. Так из глубин веков извлекаются неизвестные рукописи, папирусы, глиняные таблички. Случается и так, будто кто-то подкидывает или санкционирует выдачу информации, ранее скрытой, известной лишь Посвященным, и веками ими оберегаемой. А потом подходят сроки. Кто-то решает, что пора одарить человечество новыми знаниями, бывшими ранее тайными доктринами, учениями, сокровенной информацией. И уж как люди распорядятся ими – их воля, хотя от этого зависит исход цивилизационного развития на том или ином этапе жизни человечества.

Эти новые открытия и знания иногда не вписываются в контекст узаконенной версии истории, того или иного религиозного канона. Начинаются споры, непримиримые разногласия. Расставаться с тем, к чему люди были приучены на протяжении столетий, не так-то просто. Да в некоторых случаях, может, и не нужно. И всё же человек творческий, мыслящий – Homo Sapiens – не может смириться. Ему не терпится докопаться до истины. Появляется новая череда домыслов, исследований, точек зрения.

В 1943 году Елена Ивановна Рерих, словно предвидя то, что вскоре произойдёт, писала главному редактору журнала «Оккультизм и Йога» А.М.Асееву: «Немало утерянных Апокрифов[2], относящихся до жизни (евангельского) Христа, может быть найдено, когда сроки подойдут, и люди захотят больше узнать об этой чудесной, самоотверженной, трогательной жизни, всё отдавшей и всё принявшей»[3]. А уже в 1945 году она высказывалась более определённо: «Будут найдены и Аграфы (неканонические речения. – Н.Т.), и Апокрифы, которые по-новому осветят многие места и недоговорённости в нашем каноническом Евангелии»[4]. Пройдёт ещё несколько лет, и она скажет о том, что грядущая эпоха будет отмечена новым пониманием Учения Христа.

Появление понятия «апокрифы» связано с учениями гностиков, писания которых получили распространение со II века. Слово «гностицизм» образовано от ключевого понятия этих учений – гнозиса (по-гречески – «знания»). Человек – не каждый, а только избранный – должен, по представлениям гностиков, открыть внутри себя истинное знание (гнозис) о Божестве и благодаря этому знанию (точнее самопознанию) соединиться с Ним.

Первые христиане не были едины. Многочисленные проповедники и пророки по-своему излагали историю земной жизни Иисуса и его Учение. Распространение христианства шло среди разных народов Римской империи и испытывало влияние языческих верований и различных философских систем. Это усиливало расхождения в представлениях о новой вере между отдельными группами новообращённых и их писаниями. Начиная со II века, у верующих стал возрастать интерес ко всему, что было связано с земной жизнью Иисуса и его окружением. Создавались легенды, народная фантазия расцвечивала их чудесами и своим видением событий, заполняя лакуны в повествованиях канонических евангелий и Деяний апостолов. И всё это отражалось в апокрифах. В них проявилась многоликость восприятия новой веры, передавались споры о сущности Христа, приводились его поучения, факты жизни его и близких ему людей, которых нет в канонических евангелиях. Многие высказываемые в них точки зрения не совпадали с тем, что затем – уже сложившейся Церковью – было признано ортодоксальным.

Отбор наиболее почитаемых христианскими общинами книг происходил в течение длительного времени. В 363 году (несколько десятилетий спустя после официального признания христианства в начале IV века римским императором Константином) Ладокийский собор (съезд епископов) определил перечень канонических писаний Нового Завета. А окончательный список священных книг – канон – был утверждён Церковью на Соборе в 419 году в Карфагене. Затем, в том же V веке в Восточной Римской империи был составлен первый список «отрешённых», то есть запрещённых христианских писаний. А в VI веке папа Геласий утвердил подобный список на Западе[5].

После этого апокрифическая литература, как и её авторы (часто именуемые гностиками), стали подвергаться гонению и уничтожению. О существовании многих апокрифических евангелий учёные черпали сведения в основном из знаменитого труда Иринея Лионского «Против ересей» (II век), в котором он подверг их тщательному анализу и критике. Самих подлинных текстов уже к концу VI века не сохранилось. Вот как об этом писала Е.П.Блаватская в конце ХIХ века: «В своём ненасытном желании расширить царство слепой веры, архитекторы христианского богословия были вынуждены скрывать как только можно истинные источники религий… Они … полагали, что наиболее опасные писания этого рода погибли вместе с последним гностиком; но когда-нибудь они смогут обнаружить, что очень ошиблись. Другие подлинные и столь же значительные документы, вероятно, снова появятся „весьма неожиданным и почти чудесным образом“»[6]. Она словно предвидела, как и Е.И.Рерих, то, что будет происходить в мире через сто лет. Гностицизм продолжал и после IV века существовать тайно, например, в ордене тамплиеров и у катаров. Как мы потом расскажем в этой книге, и их писания, часто зашифрованные или передаваемые в виде легенд и сказаний, безжалостно уничтожались. Ибо считалось, что они разрушают основы христианства.

И вот в XX веке произошло то, что повернуло сознание людей и заставило их заговорить о гностицизме, как об очень сложном, интересном, но недостаточно изученном и осмысленном явлении мировой культуры.

В 1945 году в Египте была найдена так называемая «Библиотека Наг-Хаммади» с более чем 50-ю древними текстами на коптском языке. Её ещё называют «Гностической библиотекой».

В 1947–1956 годах в пещерах Кумрана у Мёртвого моря обнаружены кувшины с древнейшими свитками на арамейском языке. В результате библейская апокрифическая литература пополнилась вариантами книг пророка Исайи и Бытия, комментариями на книгу пророка Аввакума, Мессианским апокалипсисом, Дамасским документом, текстами от Мельхиседека, Евангелиями Истины, от Фомы, Филиппа, Уставом Кумранской общины и знаниями о существовании в I веке до Рождества Христова Учителя Праведности. А также откровением Иакова, Трактатом о Воскрешении, Текстами об Истоке Мира и другими. В 1970-м появилось Евангелие от Иуды, которое исследователи по данным радиоуглеродного анализа отнесли к III–VI векам. Этот текст совершенно по-иному, чем канонические евангелия, описывает роль Иуды в истории Христа.

Место находки библиотеки Наг-Хаммади

Волну домыслов и книг об «историческом Христе» в 1956 году породила находка в церкви Ренн-де-Шато во Франции неких сокровищ и пергаментов с родословными Меровингов – королей Франции, якобы потомков Иисуса Христа. И этот перечень можно продолжать.

И всё это обрушилось на сознание людей в XX веке почти сразу после Второй мировой войны. Запад и Восток реагировали по-разному. Для Нового и Старого Света это была сенсация, породившая сотни исследований. Учёные заговорили о возрождении гностицизма.

Возникла необходимость определить некоторые «параметры» этого явления: время и место распространения гностических учений, их корни, характер и признаки, отношение к христианству и т. д. Ведь ересиологи II–III веков часто изобличали как гностиков и тех, кто сами себя именовали христианами. Жаркие споры о вере и знании, о сотворении мира и месте в нём человека велись между представителями разных философских школ и традиций и в дохристианские времена, в частности, в эпоху поздней античности. Гностические умонастроения уживались с христианскими не только до, но и после Соборов IV века, на которых формулировался символ христианской веры. Даже в Средние века и Новое время у писателей и философов, считавших себя приверженцами христианского вероучения, уловимы отзвуки гностических идей.

Для того, чтобы как-то определиться с концепцией гностицизма, были проведены международные коллоквиумы: в Мессине в 1966 году – о происхождении гностицизма, в Стокгольме в 1973 году – о гностицизме и международная конференция в Йеле в 1978 году[7]. Первые серьёзные работы (Р.А.Лапсиуса и А.Гарнака) на эту тему относятся к концу XIX века. С того времени, как в поле зрения учёных попала герметическая, манихейская, мандейская литература, вопрос о гностицизме ставится более широко и выходит за пределы раннего христианства. И границы этого явления в мире, по мере углубления учёных в его сущность и историю, раздвигаются всё дальше и дальше, вплоть до наших дней.

На Западе во второй половине XX века даже были созданы церкви и школы неогностиков. Эхо этих событий донеслось до России значительно позже – в 1990-х годах, когда голландские розенкрейцеры учредили отделение «Школы Золотого розенкрейцера» в Москве и в других городах, а в Библиотеке иностранной литературы имени М.И.Рудомино в столице была организована выставка герметической литературы из Амстердамской библиотеки герметической философии и стали проходить ежегодные конференции «Россия и гнозис».

Идея их проведения принадлежала Вячеславу Всеволодовичу Иванову – нашему знаменитому историку и лингвисту. Он считает, в частности, что русское язычество – это очень сложная религия, располагавшая большим арсеналом отвлечённых понятий, что она примыкала к той группе гностических или испытавших влияние гнозиса религиозно-философских систем, к которым относится манихейство и позднейшее богомильство. Эти идеи проникли к славянам (через Великий Шёлковый путь) до принятия христианства и, в какой-то степени, облегчили этот процесс. «Если пытаться восстановить, какова была религия на Руси до того, как состоялось крещение, – сказал он в своём докладе на одной из этих конференций, – то, скорее всего, нужно читать гностические тексты, а не устраивать весенние праздники, к которым пытаются сейчас свести язычество»[8]. Иначе говоря, те люди, которые думают, что они таким образом возрождают Древнюю Русь, на самом деле умаляют тот высокий уровень религиозно-философского сознания, который, безусловно, был у образованных людей на Руси в течение нескольких веков до принятия христианства.

Пещеры Кумрана, где были найдены около 600 древних свитков, которые датируются серединой III века до н. э. – 68 г. н. э. Это тексты Ветхого Завета, а также новые для науки псалмы, гимны и религиозные трактаты.

Гностические идеи, мировоззрение, образы можно встретить в русских народных сказках и русском зодчестве, в живописи и музыке, в сохранившихся текстах русской дохристианской религиозно-философской мысли и в трудах представителей духовных движений позднего времени, произведениях русских поэтов, писателей и философов. Конференции «Россия и гнозис», ежегодно проходившие в течение 10 лет, явились попыткой найти и собрать учёных, которые занимаются исследованием этих вопросов. Оказалось, что их сегодня не так и много, а сама наука находится лишь на подступах к этой интереснейшей теме.

Да и во всём мире учёные во многом не сходятся в том, что касается гностицизма. И всё же какие-то признаки его уже определены. Прежде всего, это относится к вопросу о знании. В гностических учениях вера уступает место знанию. В одном из открытых недавно апокрифических евангелий говорится:

«Спасение даётся не верой, а знанием». Христианская же вера является верой в Бога. В гностицизме на первом месте стоит самопознание, просветление человека и, в конечном счёте, отождествление себя с Богом, Абсолютом. Соответственно этому Иисус гностиков скорее Учитель, пробуждающий, просвещающий идущего Путём познания. Все исследователи гностицизма отмечают присущий ему дуализм, в основе которого лежит противоборство между добром и злом. Гностики полагали, что Единое, или подлинный Бог, имеет женское проявление, которое они называли Премудростью.

Самым ранним текстом, который содержит предгностические представления о Мудрости, как ипостаси Бога, является египетский Мемфисский трактат, который датируется III тысячелетием до н. э., то есть ему почти пять тысяч лет. Надпись на граните гласит, что он переписан с древнего папируса, который стал истлевать. Поэтому в VIII веке до н. э. фараон повелел выбить её на камне. В тексте речь идёт о том, что боги произошли от одного, объединявшего Разум и Язык. Это говорит о том, что монотеизм древнее политеизма – многобожия. И здесь есть также намёк на важность идеи полярности двух аспектов божества.

Это было время активного влияния не только Древнего Востока на Египет, но и Египта на страны Востока. Вяч. Иванов, основываясь на последних исследованиях западных учёных, выделяет роль в этом процессе хурритов – родственных нашим северо-кавказским народам. Они существовали на территории, где сейчас курды воюют с турками, а потом были оттеснены к северу. Хурриты находись в контакте не только с египтянами, но и с древнеарийским населением. Именно в это время происходит религиозный синтез традиций народов Египта, Древнего Востока, Кавказа и Индии. Одна из жён египетского фараона Аменхотепа IV (впоследствии Эхнатона) – автора религиозной реформы, была хурритской принцессой. Как сообщил на одной из конференций «Россия и гнозис» Вяч. Иванов, итальянский археолог Бучелатти в районе, где проживали хурриты, обнаружил тексты конца III и начала II тысячелетий до н. э., содержащие свидетельства о поклонении некой ипостаси Бога – Мудрости, которая носит древнеиндийское имя.

Корни гностицизма современные исследователи находят в зороастризме, приверженцы которого верили в Единого Бога и полагали, что мир изначально был полем битвы между Ахурой Маздой – Богом света, и Ариманом – Богом тьмы. Источником сильного влияния на гностицизм считают культ Диониса и его позднее ответвление – культ Орфея, который впоследствии лёг в основу учения Пифагора, а затем был развит Платоном и его учениками.

Гностицизм пережил высшую точку своего развития в Александрии, где после её основания в 332 году до н. э. Александром Македонским встретились интеллектуальные и духовные миры иудаизма и эллинизма, а также египетские теологии. Существует мнение, что гностицизм был неким связующим звеном между язычеством и христианством. Многие люди сначала привязывались к какой-либо гностической идеи или секте, а уж потом присоединялись к Церкви и становились её ревностными служителями. Иными словами, в этот исторический период гностицизм был неким «экспериментом», помогающим выполнить поставленную временем задачу: соединить христианскую и эллинскую культуры.

Однако гностицизм никогда не исчезал из мировой культуры, а лишь на время «угасал», чтобы вновь проявиться в каждом столетии и приблизить людей к новым знаниям. Многие современные исследователи считают, что, если бы не были найдены апокрифы «Гностической библиотеки Наг-Хаммади», то нынешнего всплеска интереса к гностицизму не произошло. Важно, что подобные находки дают в руки учёным источники, не исправленные иерархами и апологетами ортодоксального христианства, особенно первых веков его существования, в чём их упрекали и изобличали. Эти источники предлагают альтернативные знания. Гностический Иисус не умирал ради спасения людей (многие считали такой поступок бессмысленным), а снизошёл из Высшей духовной сферы для того, чтобы предоставить людям сведения, необходимые для самосовершенствования и улучшения всего человечества. «Часто так называемые апокрифы сохраняют многие черты действительности, изъятые из официальных текстов. В этих неожиданных рассказах и притчах узнаём, какие именно облики живут в народном сознании», – говорится в «Криптограммах Востока»[9].

Недавно покинувший этот мир известный писатель и священник Георгий Чистяков, выступая на конференции «Россия и гнозис» в 2001 году, сказал: «В любой религии, в любом мировоззрении, которое так или иначе претендует на то, чтобы владеть сознанием и душой человека, можно обнаружить и стадию гностицизма, и гностические признаки». И сделал очень важный вывод: «На самом деле, всякий человек, который стремится в своей религиозности вырваться за рамки традиции, потому что ему в них тесно, волей-неволей, совершенно естественным путём входит в гностический мир»[10]. И потому можно говорить о гностицизме Вольтера, Сартра, Антуана де Сент-Экзюпери, Николая Кузанского, Григория Сковороды и других мыслителей. То же случилось с Данте на рубеже ХIII-ХIV веков, и отцом Павлом Флоренским и отцом Сергеем Булгаковым в XX веке.

В России начала XX века гностические идеи нашли отражение в философии Всеединства Вл. Соловьева, произведениях Н.Бердяева, В.Шмакова, В.Налимова, поэзии Серебряного века, в мировосприятии людей, которые в ту пору объединялись во всевозможные духовные общества, в частности, в Орден тамплиеров, в теософские и антропософские кружки. Несомненный интерес представляет в этом отношении мистический опыт Вл. Соловьева, который до сих пор полностью не раскрыт, хотя в архиве хранится переписка всей его жизни с некой Сущностью, которая именуется в письмах Софией-Премудростью. В своих стихах Соловьёв описал только некоторые видения, но не показал опыта, связанного с Софией. Своими предшественниками он считал Бёме, Парацельса и Сведенборга. Соловьёв очень серьёзно занимался изучением гностицизма, даже собирался защищать диссертацию, для чего получил командировку в Лондон. Особенно созвучен ему был опыт александрийских гностиков. Именно в этой новой культурной столице мира могли так причудливо сойтись философские течения Афин и Иерусалима, Разум и Откровение, мифы эллинской, египетской, вавилонской, персидской, индийской и прочих культур.

Запаздывание в нашей стране интереса к гностическому знанию объяснимо. После Второй мировой войны России нужно было восстанавливать разрушенную страну, врачевать людские потери, телесные и душевные раны. Да к тому же советские люди были воспитаны в традициях грубого материализма, так что до открытий и споров о гностиках и апокрифах им не было дела. Да и литература, связанная с этой темой, была на иностранных языках, которыми российский человек, как правило, не владел. В 1935 году в письме к тому же А.М.Асееву Е.И.Рерих очень сокрушалась по этому поводу. «Пытливый, вдумчивый и глубокий русский ум, – писала она, – если бы имел доступ ко всем этим сокровищам, которые на протяжении сотен лет уже стали достоянием Запада, истинно, водрузил бы Факел Сияющей Истины и зажёг бы им все очаги мира»[11]. Надо добавить к этому, что, например, первый перевод трудов Платона (V–IV века до н. э.) на русский язык относится к ХVIII веку!

Может это и к лучшему. Нашему неискушённому знаниями библейской истории человеку легче обретать духовный мир, куда его заботливо ведут служители официально признанных в нашей стране религий. Не будем с этим спорить. Ведь каждая религия – это свод нравственных законов. Их сущность и высоту не может поколебать ничто: ни археологические находки, ни исследовательские пассажи историков, религиоведов, писателей и журналистов. Нравственный закон – внутри нас. И самая большая ценность христианской религии – это Провозвестие Христа, его проповеди и речения. Однако, знакомясь с другими религиями, мы улавливаем в них много общего и начинаем верить в то, что существует Единая Религия Мудрости, а все остальные – это тот или иной её аспект, проявившийся на определённом этапе эволюции человечества.

У каждой религии есть историческая канва. Часто она мифологизирована, а значит, для современного человека, приученного к конкретным доказательствам, неубедительна. Вот он и ищет ответы на возникающие вопросы. А их немало. Далеко в прошлом за такую любознательность люди платили жизнью: их распинали на крестах, жгли на кострах, сажали в тюрьмы. И даже это их не останавливало. Ныне – дело обстоит иначе. И потому в мире рождается столько книг на ранее запретные темы, проходят семинары и конференции.

В этом море книг новой волны есть свои жемчужины. И здесь у каждого своя шкала ценностей. Я буду говорить лишь о том, что ближе мне. Это книги Живой Этики или Агни Йоги, «Письма Махатм», Бхагавадгита, всё написанное Рерихами и Е.П.Блаватской, Учение Храма, труды У.К.Джаджа, сочинения В.Шмакова, И.Ильина, Н.Бердяева, Вл. Соловьева, К. Циолковского, Н.Тесла, Рамакришны и Вивекананды, Ауробиндо Гхоша и многих других. Интересен во всех отношениях и корпус произведений, посвящённых Св. Граалю. Миф о Граале К.Юнг назвал последним из великих мифов, поднявшихся на поверхность из глубин коллективного Бессознательного.

Для ищущих – это огромные просторы для раздумий. И каждый может найти свою дорогу к Истине, своё понимание сути исторических процессов, их некую предопределённость и зависимость от вещей, сокрытых до поры до времени и известных лишь Посвящённым.

В глубокой древности истинное Знание было общедоступно. Это было тогда, когда люди ещё не творили зла, ибо по своей натуре были более богоподобны, чем человечны. А когда, по мере развития, стало увеличиваться разнообразие в складе их ума и чертах характера, у них начали появляться желания, страсти, эгоизм, суеверия. Возникла необходимость ограничить число тех, «кто знают», дабы недостойные не могли злоупотреблять знаниями в корыстных целях, ради получения власти.

Поэтому в мире стали распространяться Мистерии, то есть представления, участники которых, олицетворяя собою различных богов и богинь, разыгрывали аллегорические сцены из их жизни и таким образом преподавали ученикам (неофитам) тайны космогонии, происхождения человека, философские доктрины. Руководители Мистерий назывались «Иерофантами». Мистерии были введены для избранных той Расы, как говорится в «Тайной Доктрине», в которой средний атлант уже начал слишком глубоко погружаться в грех, и ему уже нельзя было доверить тайны природы.

Прошедшие обучение в Мистериях, то есть в тайных школах, храмах знаний становились Посвящёнными. Самыми ранними Мистериями являются Самофракийские, первым посвящённым Адептом, отмеченным историей, – Орфей. За ним следует Пифагор, Конфуций, Будда, Иисус, Апполоний Тианский, Аммоний Саккас и другие.

Наиболее известным местом посвящений в древности был г. Элевсин в Греции в 22 километрах от Афин. Мистерии Деметры и Посейдониса считались частью афинской государственной религии. Они проводились в квадратном колонном зале – телестерионе, сооружённом в VI веке до н. э. Посвящённые этой эзотерической школы, существовавшей с VI дохристианского по VI христианское столетие, знали Мистерии Грааля и были в числе тех, кто ожидал Пришествия на Землю Христа.

Известно, что для сохранения сокровенных знаний, которыми обладали Посвящённые, а также уникальных реликвий, даваемых им для выполнения их миссий, создавались тайные общества, рыцарские ордена. Наиболее известный из них Орден тамплиеров. Их наследниками стали розенкрейцеры и масоны (не следует соотносить их с современными орденами с аналогичными названиями).

Как сказано в Библии, когда-то «всё тайное становится явным». И если мы, русскоговорящие, на протяжении десятков лет были лишены возможности читать сокровенные книги на иностранных языках[12], то ныне этот пробел ликвидируется: книжный рынок переполнен переводной литературой. Внесло свою лепту в это и наше издательство «Дельфис». Мы перевели многие тексты Учения Храма, «Теогенезис» – продолжение «Тайной Доктрины», а также труды У.К.Джаджа. Но не это главное. Сегодняшние искатели истины кое-чем одарены сторицей. В их распоряжении, начиная с 1980-х годов прошлого века, появилось Учение Живой Этики, или Агни Йога, ранее известное очень небольшому кругу людей. А совсем недавно стали доступными и «Дневники Е.И.Рерих» – 45 (из более двухсот) тетрадок, в которых эта женщина, названная «Материю Агни Йоги», прошедшая уникальный опыт Огненного крещения, записывала свои беседы с Учителем Мориа – одним из тех Высоких Сущностей, которые руководят эволюционным развитием нашей планеты. «Большинство Белых Братьев находятся в уплотнённых телах, – писала она А.М.Асееву. – А Те из Них, Кто носят ещё физические тела, сейчас все собрались в своей Главной Твердыне. Все Ашрамы в Тибете, укрытые в непроходимых ущельях, тоже закрыты. Страшное разложение земной атмосферы не позволяет Белым Братьям появляться среди людей. И при том работа Их не требует сейчас Их телесного выявления»[13].

Эти Дневники для несведущего читателя не представляют интереса. Они не могут быть ими поняты, так как это записи не для развлекательного чтения. Многое в них непонятно никому, что-то понятно тем, кто пристально изучают жизнь и творчество Рерихов. Лучше других их могут расшифровать (здесь вполне уместно это слово) те, кто внимательно изучили письма Елены Ивановны и Николая Константиновича, их произведения и, конечно, Живую Этику, написанную ими в сотворчестве с Учителями Человечества. Работе над этим источником знаний помогают архивные материалы, разбросанные по многим странам мира. Людей, которые, всё это соединив, могут сбросить завесу, скрывающую истину, очень мало, их единицы. Но именно эта работа даёт уникальную возможность проникнуть в святая святых и узнать то, что раньше было известно только Посвящённым. Это, прежде всего, то, как творится сакральная история. Она-то развивается не по сценариям политиков, императоров, королей или олигархов, а по плану неких Высших Сил, плану, который является результатом сотрудничества человека с Космосом, в котором воплощены его лучшие чаяния и который диктуется насущными задачами земной эволюции.

В этой схеме есть свои ключевые звенья: ближайшие к нам по карме Солнечные Духи, которые пришли на нашу планету из Высших Миров для помощи земному человечеству – Великое Белое Братство (те, кто принимают решения), отдельные люди, которых избирают для выполнения той или иной миссии (они получают Ручательство Братства и особое покровительство), а также священные реликвии – Камень, Чаша, Ковчег, Плат, Копьё, Меч и т. д. Их своим избранникам, для усиления их возможностей, посылает Братство.

Часто те, кто руководят, и те, кто выполняют поручения, остаются неизвестными миру. Бывает и так, что исполнителями являются знаменитые люди, но связи их с Братством остаются неизвестными. В иных случаях известны факты владения историческими личностями священными реликвиями. Однако откуда они появились и куда потом исчезли, остаётся сокрытым. И всё же достоверно известно, что и поныне существуют тайные общества, отслеживающие пути этих сокровищ мира, в том числе, и Святого Грааля. Именно этот, наиболее осязаемый аспект сокровенной истории, породил столько легенд и мифов у всех народов нашей планеты. И именно он, как путеводная нить, связывает разные фрагменты истории, позволяя найти выход из её лабиринтов. Многие исследователи, прослеживая путь священной реликвии, узнают много нового о поворотных моментах истории, судьбах людей и народов.

Свод рериховских материалов впервые в истории приподнимает завесу над тем, как происходит сотрудничество с Белым Братством, какую роль играют в нём священные реликвии, как их получают, а также проследить их путь с 20-х годов прошлого столетия. Ибо Рерихам выпала миссия быть избранными для того, чтобы заложить на Земле новую ступень эволюции.

Кроме священных реликвий, на земном шаре существуют и священные места, сейчас их принято называть «местами силы», вероятно, из-за их сильного воздействия на энергетику человека. Такие места бывают связаны с некими природными аномалиями, с пребыванием в них святых, подвижников, выдающихся личностей, хранением священных предметов или закладкой «психомагнитов», по терминалогии Живой Этики. Эволюционное творчество предполагает создание на планете сети космических магнитных центров для управления различными процессами согласно Плану Владык.

Заложение этих «психомагнитов» и посещение особо важных для эволюции территорий во все времена широко практиковалось посланниками Братства. Делали это и Рерихи во время своих путешествий. В Шарагольджи в Монголии в 1927 году на месте остановки там Великого Учителя они возвели Субурган Шамбалы. В 1929 году ими была осуществлена закладка «магнита» в основание 29-этажного Дома Учителя в Нью-Йорке.

В.В. Надёжин пишет этюд Церкви тамплиеров в Лондоне. 2004

* * *

Судьбе было угодно, чтобы мне и художнику Владимиру Васильевичу Надёжину довелось посетить многие священные места. Иногда к ним нас подводила простая случайность, и лишь впоследствии мы понимали, где были и куда попали. В иных путешествиях мы осознанно шли к этим местам. И тогда на нашем пути возникали многочисленные препятствия, преодолеть которые иной раз удавалось чудом. Каждое путешествие приносило не только новые сведения, визуальное и эмоциональное знакомство, но и заставляло погружаться в тему. Покупались книги, путеводители, проспекты, велись расспросы, беседы с местными жителями. Так, год за годом, накапливались мои очерки и Володины картины. Впоследствии даже образовалась тематическая выставка его картин «Живые камни планеты», которая обошла многие города нашей страны. А потом возникла идея собрать эти очерки и картины в одной книге.

Этот наш путь начался в 1996 году и прошёл через Францию и Испанию, Индию и Бангладеш, Америку и Англию, Сирию и Танзанию, Египет и Занзибар. Время, здесь описываемое, охватывает огромный период истории: от правления иудейского царя Соломона до наших дней, от евангелий и романтики Св. Грааля до трудов Рерихов и Блаватской, от тамплиеров Средних веков и до сегодняшних храмовников – рыцарей Храма Человечества.

В эпоху Просвящения, начиная с ХVIII века, западная культура и сознание становились всё более аналитическими, знания всё больше раскладывались по полкам разных «узких» дисциплин. И сегодня – это знак нашего времени. Есть специалисты по каноническим евангелиям, есть по апокрифам, есть по истории рыцарских орденов, по переселению народов и т. д. Но нет специалистов, которые могли бы охватить весь спектр исторического пространства во всех его аспектах, в том числе мифологическом и эзотерическом. И потому за работу синтеза знаний часто берутся не учёные, а писатели, журналисты, путешественники и просто пытливые люди.

Работы, посвящённые Граалю, многочисленны, серьёзны и замечательны своим разнообразием. Но они, в основном, пишутся не учёными и основываются больше на мифах, преданиях, легендах, сказаниях, символических интерпретациях. А это всё – бесполезные вещи для точной науки. И вряд ли серьёзный учёный рискнёт прибегнуть к эзотерическим или мифологическим источникам. Хотя сто лет назад Генрих Шлиман нашёл Трою благодаря тщательному изучению текстов Гомера. Когда-то английское Общество психических исследований обрушило на Е.П.Блаватскую потоки клеветы. И его заявление до сих пор вытаскивают на свет её противники, забывая, что уже много лет назад то же Общество официально призналось в своей ошибке и подтвердило то, что большинство предсказаний Блаватской в области науки уже свершилось.

Моя задача при написании очерков о путешествиях состояла в том, чтобы хотя бы как-то, пусть пока догадкой или намёком, скрепить экзотерические и эзотерические знания, а также поделиться своими впечатлениями и ощущениями, нахлынувшими в минуты приобщения к святыням, при посещении памятных мест. В такие моменты я приобретала возвышенное мироощущение, испытывала чувство соприкосновения с Единым, гармонично входившим в мой внутренний мир. Так писала эти очерки я. То же испытывал и В.В.Надёжин. Но его язык – язык красок, передачи светотеней и полутонов, ощущений и настроений. Он писал этюды в святых местах быстро, на едином дыхании. Случалось так, что у него было не более часа, чтобы запечатлеть на полотне увиденное. И тогда в его творческом порыве было что-то похожее на экстаз или озарение. Происходило полное слияние с тем, что он писал. Он не видел тогда, что происходило вокруг, не замечал толп зевак и любопытствующих, не чувствовал палящих лучей солнца, того, что моросит, а, порой, и хлещет дождь. Монастырь в высокогорном Дарджилинге в Индии он писал сквозь густой чёрный туман, а Монсегюр во Франции под проливным дождём. Так рождались его картины.

На открытии выставки картин В.В. Надёжина в г. Дар-эс-Салаам (Танзания) в Российском культурном центре. 2000

Мы выносим наш труд на суд читателей с надеждой, что они не пожалеют, что взяли эту книгу в руки. Мои очерки, приведённые здесь, были напечатаны, по горячим следам, в журнале «Дельфис». Но потом, собирая их в книгу, я что-то дополнила, что-то изменила или сократила. В этом их виде они публикуются впервые.

Святой Грааль и миссия Рерихов

Есть один очерк или «записной лист» у Н.К.Рериха с названием «Монсальват», написанный в Монголии, в Цаган Куре[14] в 1935 году во время Маньчжурской экспедиции. В другом своём труде – дневнике, который Николай Константинович вёл тогда[15], он поясняет: «Конечно, вам хочется знать, как и где пишется этот дневник. Пишем в упразднённом храме тибетской архитектуры. Конечно, все изображения вынесены, но остаются расписанные столбы и карнизы. Посередине – железная печь. Перед храмом две юрты, в которых мы все и помещаемся. Позади храма небольшой дом хозяина этого места, Ларсена[16], – сам он всё ещё в Калгане». А вокруг серо-зелёные холмы монгольской степи.

Казалось бы, что общего между описанной Рерихом обстановкой и горными хребтами Пиренеев, где затерялся средневековый замок Монсальват, хранящий тайну Святого Грааля? Какие ассоциации возникали у мыслителя? Николай Константинович делится ими в своих «записных листах»: «Чаша», «Дар небесный», «Влечение», «Зигфрид», «Безымянное», «Дары Востока». Интересно то, что написаны они почти в одно время, в течение месяца – апреля 1935 года. Это были дни напряжённого ожидания экспедицией вестей о проекте строительства Новой Страны[17], так много значившем не только для Рерихов, но и для судеб мира и, конечно, для России. Тогда Рерих предаётся мыслям о родстве культур разных народов, единой смысловой канве, запёчатлённой в их мифах и легендах, о созвездии Ориона, о Небесных знаках и Дарах, сказании о белом Коне или Эрдени Мори и его пылающем сокровище – Чинтамани.

Н.К. Рерих

Вспоминает он и о магнитах, «заложенных учениками великого путника Аполлония Тианского» – «там, где суждено строиться новым государствам или созидаться городам великим», или «там, где должны состояться большие откровения и открытия». «Всюду, – поясняет Рерих, – заложены части метеора, посла дальних светил» (выд. – Н.Т.). Вспоминает мыслитель и о Чаше, «огнём процветающей», о Парцифале и Галахаде, чьи имена связаны со Св. Граалем, и о том, что на пути к нему бесстрашный путник не однажды услышит «рог Зигфрида». И, конечно, о том, как много Восток дал Западу.

Эти в некоторой степени обрывочные размышления связаны некой единой нитью, на которую все они нанизываются. Она протягивается из заоблачных высот, соединяя земное с Небесным. Всё это и составляет то, что мы называем «миссией Рерихов». Как рефрен, Николай Константинович в том «записном листе», с которого мы начали, повторяет: «Монсальват – уготован». Что хотел он этим сказать? Ведь горы с замком Монсальват[18], где хранился Грааль, описанный в 1210 году Вольфрамом фон Эшенбахом в поэме «Парцифаль», на географической карте не существует. И тем не менее об этой чудодейственной святыне написано столько красивых легенд, сказаний, преданий, поэм и романов, явление которых «имеет значение не для отдельных людей, но для цементирования пространства»[19]. Однако тайну Грааля, казалось, никому из писавших до конца так и не удавалось разгадать. Правда, Елена Ивановна Рерих в своих письмах и книгах (в частности, в «Криптограммах Востока»), а также Николай Константинович – где намёками, а где открытым текстом (впрочем, и не всегда понятным), а то и изображением на картинах – приоткрыли нам завесу над этой тайной.

Е.И. Рерих

В «записных листах» Н.К.Рерих, видимо, давал понять, что место, где будет заложен космический магнит, уже определено. И оно, как мы можем предположить, связано и с Граалем, и с проектом Новой Страны. К тому времени, в 1935 году, Рерихи получили от Учителей и Камень, и Чашу, которые можно отождествить с Граалем, и, естественно, знали об их происхождении и предназначении. Это подтверждает письмо Е.И.Рерих. В апреле 1936 года она пишет председателю Латвийского рериховского общества Р.Я.Рудзитису в связи с началом его работы над книгой «Братство Грааля»: «Мысли о Знаке очень красивы и, конечно, правильны. Чаша Амриты, Чаша Красоты и Подвига, Чаша Грааля! Ведь легенда о Чаше Грааля тоже пришла с Востока, как одна из версий о Великом Духовном Подвиге и о той же таинственной Шамбале. Между прочим, некоторые исследователи символизма, связанного с Чашей Грааля, видят в этой Чаше Камень, который сейчас находится в миру, сопутствуя историческим событиям, после чего он должен вернуться домой в Сердце Азии. Такое толкование тоже близко истине. Но и Чаша существует, и посылается она перед началом Новой Эры туда, где будет утверждено Учение Калачакры. Об этой Чаше тоже существует много легенд. Одна из них гласит, что Чаша всегда приносится неожиданно и по воздуху. Так в своё время она была принесена Владыке Будде. Происхождение этой Чаши – египетское, и древность её определяется около 12 тысяч лет до Р.Х. После смерти Будды Чаша эта находилась в Храме, в Карашаре[20], откуда она исчезла и с тех пор она хранится в Шамбале. Согласно всем преданиям, перед Новой Эпохой Майтрейи эта Чаша появится (м[ожет] б[ыть] она уже появилась)»[21]. Таковы Знаки – Камень и Чаша – самого высокого доверия своим избранникам Учителей человечества – людей, достигших в своём развитии совершенства и объединённых в Братство, которое помогает людям и планете следовать эволюции, соответствующей космическим законам.

Сквозь лёгкое кружево повествования в «записных листах» Рериха мы можем разглядеть нечто цельное – грандиозный, мудрый план мироустройства Учителей, исполнителями которого в тот исторический период была эта уникальная семья. Монсальват, действительно, был уготован. Николай Константинович пишет далее о чём-то очень сокровенном и не вполне, на первый взгляд, понятном: «Произнесён на всех языках. В постоянном развитии не коснёмся конечного, оконченного.

Не ошибёмся, приняв телесное за исход и венчание. Лишь духу сужден венец.

Отдадим себе отчёт, в каких обстоятельствах зарождается представление о Монсальвате. Воспитатели не забудут, когда именно и почему возникло в жизни это ведущее понятие <…>

Чаша Будды

В труде, в повседневности, казалось бы, как далеки высоты Монсальвата. Можно видеть людей, делающих сбережения и с нежностью приговаривающих: „Пригодится, когда пойду туда“. Это не скупцы, которые, обуянные землёю, закрепощают дух свой материальными сокровищами. И знают они, что им придётся идти, им будет позволено идти. И прежде всего в этом сознании будет избегнуто мрачное чувство одиночества, которое так мертвит и устрашает людей, в неведении пребывающих.

О высоком могут быть лишь высокие выражения. Слова подлые, обиходные не укладываются около понятий высоких. Хотящим узреть есть многое видимое. Для хотящих слушать уже звучат голоса. Монсальват – уготован».

Так было написано в 30-х годах XX века. Этими размышлениями Николай Константинович даёт нам подсказку: Грааль на горе в замке Монсальват был тем же, чем должен стать полученный ими Камень на горе Белухе на Алтае, на вершине которой заповедано построить Храм, в алтаре которого и будет положен Камень. Благодаря ему станет возможным регулярное общение людей с Учителями[22]. И тогда человечество сможет сделать ещё один шаг на пути к Братству людей – сначала неким сообществом в Звенигороде, построенном на Алтае (или в Городе Знания в Гималаях), потом целым государством, называемым Новой Страной, базирующейся на принципах высокой морали и этики. Подобное бывало в истории: император Китая владел сокровищем и построил для него храм из бирюзы, Храм Чаши был возведён и в Монголии…

В 2001–02 годах после публикации в журнале «Вестник Ариаварты» дневниковых записей Е.И.Рерих 1923–24 годов[23] становятся известны дополнительные подробности о Камне и Чаше. Эта уникальная хронологическая подборка рассказывает не только о самих Святых реликвиях, но и людях, владевших ими.

Вот коротко главное. Камень, упавший с Ориона, хранится в Братстве Учителей человечества. Осколок его посылается в мир сопутствовать мировым событиям и своей внутренней магнетической силой держать единение с Братством, где лежит главное «тело» Камня (состоит из серебра, меди и неизвестного пока нам металла – мория). Появляется в мире этот чудодейственный осколок по решению Учителей. Камень может «молчать», «спать», «пробуждаться», «проявляться», «быть утерянным, отнятым» и «возвращённым Нам (в Дом Мой)», то есть в Братство[24]. Посылается он только тому или тем, кто духовно к этому готов. Попав к недостойным людям, Камень теряет на время силу, как бы засыпает. Так что все, пытавшиеся силой овладеть им, были обречены на неудачу.

Рерихи получили Камень в Париже 6 октября 1923 года. Почтовую посылку принял Юрий Николаевич Рерих[25]. И с этого времени Учителя Братства начинают опыт по установлению с Рерихами «прямого провода» связи. Главным действующим лицом в этой части плана становится Елена Ивановна Рерих. Опыт был успешным. Стало возможным приступить к следующему этапу, связанному с Чашей. В сужденный день – в один из последних дней февраля или первых марта 1934 года – Чаша была передана Рерихам в Индии в долине Кулу. Нашла её их помощница Ираида Михайловна Богданова (тогда молоденькая девушка)[26].

Священный камень Ориона

В дни явления Чаши Учитель, который осуществлял непосредственное руководство действиями Рерихов, сообщает: «Россия чует новое обстоятельство. Россия чует, что среди русских явится Вождь. Россия ждёт русские пути явленные. Чую русское чудо у дверей. Явление Фуямы (эзотерическое имя Н.К.Рериха. – Н.Т.) чуют русские. Русские чуют, что Фуяма может спасти Россию». Из этих слов видим, какая ответственная роль была предназначена Николаю Константиновичу. Теперь становятся понятными его размышления в далёкой Монголии, с которых мы начали рассказ. Предстояли важнейшие преобразования в мире. На плечи семьи Рерихов возлагался человечески непосильный груз. Через несколько дней – 3 марта Учитель продолжает: «Мы в кровавом поту остановили землетрясение… Магнит в Ашраме. Чаша – дар отца дочери (Будды – Е.И.Рерих. – Н.Т.), пусть это все запомнят»[27]. Этими словами Учитель подчёркивал значение и место Елены Ивановны в миссианской семье Рерихов.

«Монсальват», конечно, понятие символическое. В разные годы и эпохи возникал свой «Монсальват». Очень много написано именно о Монсальвате XIII века, который связывают с вполне реальным местом на географической карте. А ныне, благодаря Рерихам, нам стало достоверно известно и о Монсальвате XX века. Это позволяет провести параллели, понять процессы, двигающие событиями в истории, найти свидетельства хорошо организованного Единого Плана и программы эволюции человечества, подчиняющейся законам, писанным не людьми той или иной эпохи, а существующими во Вселенной и предписанными Свыше.

И сегодня эти законы вполне познаваемы – не только гуманитарными, но и точными науками, позволяющими описать их языком математики. Это и изучает возникшая в XX веке наука синергетика.

Одно из предположительных мест нахождения Святого Грааля в XIII веке – замок Монсегюр на горе Пог в Пиренеях. Об этом в 1940 году писал Н.К.Рерих в очерке «Скрыня»[28]. Он сообщает, что «молодой швейцарский учёный в Пиренеях около Монсегюра нашёл пещеры с изображениями, относящимися к Граалю и тамплиерам». И заключает: «Это тот самый Монсальват, который часто поминается в связи со сказаниями о Граале». Монсегюр переводится как «Надёжная гора». В. фон Эшенбах пишет в своей поэме:

Надёжней мест, чем Мунсальвеш,

Нигде вам не найти.

Если Монсегюр – один из «Монсальватов», то значит «Совершенные» – высший титул у катаров, хранивших какое-то время Грааль в этом замке, – имели связь с Братством и были его посланцами. А Окситанию – часть нынешней Франции, где в XIII веке господствовал катаризм и которая была самой цивилизованной страной в Европе, можно назвать прообразом Новой Страны, о которой столько писали Рерихи и созданию которой посвятили свои жизни. И нам с Владимиром Надёжиным предстояло посетить эти места.

2002

В стране катаров

Окситания – «Чистая земля»

Нужно ли описывать, какие чувства я испытала, когда узнала: Владимиру Надёжину и мне предстоит месяц жить в Испании вблизи французской границы, буквально в треугольнике, исторически связанном со Святым Граалем. Бог послал нам человека, который пригласил нас пожить у него. Последовало бурное чтение книг и статей, связанных с темой Грааля, изучение карт, путеводителей, проспектов. Стало ясно: мы – на пороге чего-то очень важного на нашем духовном Пути, и об этом необходимо будет рассказать читателям.

…Однако трудности начались ещё в Москве: визу получили лишь за несколько дней до отъезда, билетов на прямой самолёт не оказалось. Достали с пересадкой через Милан. Самолёт в Москве задержался, и мы безнадёжно опаздывали к рейсу Милан-Барселона, но всё-таки до Испании добрались. А вот наш багаж, в том числе этюдник Владимира, бесследно исчез.

В Москве в это время по телевидению рассказывали, что в Миланском аэропорту арестована большая группа сотрудников, похищавших багаж транзитных пассажиров…

Пришлось учиться жить, обходясь минимумом вещей. Конечно, помогли друзья – Игорь и Лилия Паршины, пригласившие погостить у них в Испании. Эта прекрасная семья делала всё, чтобы облегчить наше нелёгкое положение и помочь адаптироваться в новом месте. Шли дни, а осуществление планов всё откладывалось – вот-вот, думали, появятся вещи, надо их дождаться. Да и писать картины без этюдника, красок и холстов Владимир не мог. Через неделю привезли одну сумку, на следующий день – другую, а дней за десять до отъезда появился и этюдник. Не буду описывать другие препятствия, которые сыпались, как из рога изобилия. В какой-то момент я поняла: посещение мест Святого Грааля не состоится. Монсегюр, или Монсальват, скорее всего, останется только в грёзах. Подумалось, что к такой святыне, конечно, не к ней самой, а лишь к месту её исторического пребывания – и к нему-то нет простого пути. А потому нынешний наш визит в Европу придётся рассматривать, как рекогносцировочный. Однако в самый последний момент всё изменилось.

А начну я с истории, ибо без неё невозможен дальнейший рассказ. Сразу оговорюсь: в существующем океане литературы Грааль отождествляется с четырьмя предметами – Камнем, Чашей, Мечом и Копьём. Как они связаны между собой и что символизируют – каждый автор предлагает свою историю, но все сходятся в одном: Грааль – это символ, обозначающий Путь к Высшему.

Почти все книги о Граале начинаются с рассказа, помещённого в апокрифическом Евангелии от Никодима, об одном близком Иисусу человеке – Иосифе Аримафейском. Это он отправился в дом, где Спаситель справлял Тайную вечерю, взял там чашу, которую Христос использовал для учреждения евхаристии, и пошёл к подножью креста. Когда с него сняли тело Христа, Иосиф собрал в чашу несколько капель его крови, вытекшей из раны, нанесённой копьём солдата Лонгина. Далее следуют разные версии, как Грааль попал в Великобританию, а потом к королю Артуру и рыцарям «круглого стола».

Однако легенда об Иосифе известна не только в Британии. Есть и её восточные эквиваленты, в том числе и грузинский. Там местность, где проповедует Иосиф, – Галилея и Сирия. Но в них нет упоминания о Граале[29]. Авторы всех книг, которые мне удалось прочитать, сходятся в одном – до 30-х годов XII века Грааль вообще нигде не упоминался, зато позже о нём пишут и говорят очень много. Почему? Никто не отвечает на этот вопрос определённо, но предполагают, что это как-то связано с Крестовыми походами и что знание о Граале принесено в Европу с Востока.

Первыми авторами сочинений о Граале были – Кретьен де Труа, Вольфрам фон Эшенбах и Роберт де Боррон. Все они, за исключением фон Эшенбаха, считали Грааль Чашей, а он – Камнем, упавшим с Неба. Это – огромный изумруд, выпавший из короны Люцифера в момент его низвержения и одновременно некая вещь, «назначение которой написано на небе звёздами». Имя рыцаря, отправившегося на поиски Грааля и достигшего цели – Парцифаль. Замок Грааля находится на горе и называется Мунсальвеш (Монсальват). Вольфрам утверждает, что он один знает подлинную историю, восходящую к первоисточнику, которую услышал от некоего Киота из Толедо. Тот рассказал, что в городе Туделе он нашёл рукопись. Написал её некий язычник – полуеврей, полуараб по имени Флегестан – учёный из рода Соломонова. Изучая созвездия, Флегестан проник в тайны мироздания, прочёл по звёздам, что существует предмет, называемый Граалем, который ангелы принесли на Землю, а оберегать его призываются самые заслуженные и почитаемые люди[30].

Французский исследователь и писатель Ж. де Сед резонно предполагает, что «таинственный зелёный камень, упавший с неба, является всего-навсего метеоритом». И дальше пишет: «Они (древние) думали, что аэролиты посылались богами, вот почему камни тотчас становились предметами культа»[31]. Как близок здесь де Сед к истине! Но, конечно, не каждый аэролит является Граалем, а лишь тот, что послан с Ориона и является частью Камня, покоящегося в Братстве.

Н.К.Рерих в своём очерке «Скрыня» сообщает уникальные сведения, каким-то образом выпавшие из поля зрения исследователей. Он пишет: «Считали, что сказание о Парцифале, о Граале есть чистый вымысел. Но чешский учёный недавно нашёл в иранской литературе пятого века книгу „Парси Валь Намэ“, где рассказана, в манихейском понимании, легенда о Парцифале, о Граале. Юрий (старший сын художника. – Н.Т.) в своей истории Средней Азии предполагал, что Грааль связан с манихейством. Предположение было правильно, и находка чешского учёного его вполне подтвердила». Значит, о Граале и Парцифале начали говорить не в XII, а, по крайней мере, уже в V веке! Многие исследователи этой темы считают, что те, кто в Средние века владели Граалем, имели манихейские корни.

Новая религия, названная «манихейством» возникла, в III веке н. э. в Иране, или Персии, после реформы зороастризма парсом Мани из секты мандеев, чьё название означает, как и «парси», «чистые». Учение Мани представляет собой некий венец эволюции мысли человечества и содержало идеи синтеза религий и общины. Манихейство затем распространилось во многие страны, его приверженцы жили в Северной Африке и Китае, в Египте и на Балканах. Южные славяне становятся проповедниками манихейства в X веке. Они называли себя «богомилами». В Болгарии и странах, составлявших в недавнем прошлом Югославию, сохранилось много памятников – стел, крестов, саркофагов, оставленных ими. Проникли богомилы и в Италию. В XII веке они даже захватили там власть в нескольких городах. Тогда же они появились и на обоих берегах Луары, где стали называться «катарами», то есть «чистыми», или альбигойцами[32], по имени города Альби в Окситании[33].

Манихейская дощечка, найденная в VII веке в Окситании, свидетельствует о том, что символика катаров и манихеев имеет одни корни. Подтверждают это и недавние находки в г. Турфан (северо-запад Китая). Там были обнаружены рукописи и манихейский монастырь с великолепными фресками. Мани активно проповедовал своё учение примерно через 100 лет после того, как учения самых известных гностиков Василида, Валентина и Маркиона достигло популярности и известности. Мани, несомненно, был знаком с их философией. Неудивительно, что ряд важнейших идей гностицизма лёг в основу его учения.

О популярности его, свидетельствует то, что уже в зрелые годы Блаженный Августин (354–430 гг.) – величайший из отцов Церкви христианского Запада – в течение девяти лет был послушником у манихеев в Карфагене. Н.К. Рерих в книге «Алтай – Гималаи» пишет: «И ещё одна подробность, связующая Восток и Запад. Помните ли Турфанскую Матерь Мира с младенцем? Среди Азии, может быть, несториане или манихеи оставили свой облик».

Н.К. Рерих. Матерь из Турфана. 1924

Некоторые исследователи считают, что ни одну религию не преследовали так жестоко, как религию Мани, а сам он был распят на воротах города в Персии. Проводятся параллели между методами борьбы католической церкви с гностиками в III–IV веках после Рождества Христова и с наследниками манихеев – катарами в XIII веке. О том же пишет и Е.П. Блаватская в «Разоблачённой Изиде»: «Альбигойцы, потомки гностиков <…> преследовались и подвергались резне под тем же предлогом». Это очень важное для нашего рассказа утверждение, так как даёт «привязку» всех этих течений духовных поисков к гностицизму. В.И.Ерёмин, например, задаётся вопросом: «Неужели учение Мани не было известно на Руси, которая совсем рядом с Персией по сравнению с Испанией или Китаем?» (Заметим, что и Вс. Иванов задумывается о гностических истоках раннего христианства на Руси). И затем Ерёмин делает вывод: «Вполне возможно, что раннехристианские гностики, манихеи, богомилы и катары – идейные наследники древнерусского, православного гностицизма, основанного на Арийских Ведах»[34]. Как видим, сегодня место катаризма, как и гностицизма, в мировой культуре и истории однозначно ещё не определено.

В ХII веке Франция располагалась по одну сторону Луары, а Окситания – по другую. Она имела даже собственный язык, называвшийся «ок», и была самой развитой страной Европы. Другое её название – Лангедок (Le langue d`ok), то есть территория, где говорят на языке «ок». Называли эту страну и Романией. Если в ту пору король Франции Филипп Август с трудом мог написать своё имя, то знатные сеньоры Окситании и король Арагона, будучи блистательными поэтами, вели переписку в стихотворной форме. Франция была «верной дочерью» Римской церкви, а Окситания славилась веротерпимостью, ибо на её территории одна религия на протяжении веков сменяла другую: кельтские боги – иберских, греко-римские – иудейских, еретическое христианство вестготов уступило место исламу.

В краю процветали искусство, литература, именно отсюда пошли трубадуры и менестрели, провозглашавшие законы высшей любви и следовавшие им. Среди жителей царило возвышенное отношение к женщине. Край имел большое количество богатых городов. Успешно развивались торговля и сельское хозяйство, поддерживались контакты с Востоком, дворяне и горожане были равны в правах, часто заключались межсословные браки, большая часть крестьян была свободной. Данте сначала полагал писать свою «Божественную комедию» на языке «ок». Именно в средневековой Окситании родилась Каббала. Распространению её способствовал раввин Моисей из окситанского города Нарбона и еврейское семейство Нострадамусов, самым знаменитым из которых был Мишель, также живший в этих местах.

Историки предполагают, что катары появились здесь как бы двояким путём: одни пришли из Италии и Болгарии, а другие «взросли» в своей собственной среде. Многие окситанские сеньоры, отправившиеся в 1147 году на Восток во Второй Крестовый поход, обратились там в манихейство. Возвратившись домой, они начали его проповедовать. Успех новой религии обеспечило то, что она была принесена не чужестранцами, а самими жителями края, а также то, что у катаров слово не расходилось с делом. Они не ели мяса и не заглядывались на женщин. Их девиз был: «Вера без добрых дел мертва есть».

Карта распространения религии манихеев, богомилов и катаров

Строгие к себе, они были снисходительны к слабостям других людей. Большая часть окситанцев им сочувствовала. Те же, кто хотел подняться на более высокую ступень, должны были исполнять обряды смирения, любви к ближнему, праведности и периодически публично исповедоваться. Такие люди получали «малое посвящение» – они узнавали эзотерический смысл и полезное действие молитвы «Отче наш». Были и те, кто получал (после определённых испытаний) сан Совершенных, или Перевоплощённых. Этого высокого звания могли быть удостоены и женщины. Церковь катаров отличалась простотой, могла размещаться в ущелье или пещере, а алтарём в ней служил обычный стол, покрытый белой скатертью, на котором лежал Новый Завет, открытый на Евангелии от Иоанна. Церковь катаров называли ещё и Церковью Любви, а их самих – «добрыми людьми».

Окситанию в ХII – ХIII веках до такой степени отождествляли с «чистыми», что нередко именовали «Чистой землёй». В 1167 году так называемый «Папа катаров», болгарский епископ Никита, прибыл в замок Сан Феликс де Караман, где состоялся Первый Собор церкви катаров Окситании. На нём церковь была оформлена организационно, а весь край поделён на четыре прихода: Тулузский, Альбийский, Каркасонский и Ажанский. В каждый был назначен епископ. Так катаризм на какое-то время (до второй половины XIII века) стал фактически официальной религией Окситании.

Замок Пейрепертюз

Понятно, что всё происходившее в этом краю не радовало Римскую церковь, потерпевшую здесь сокрушительное поражение. Постепенно её терпение истощалось, и она начала посылать в Окситанию своих легатов и миссионеров. В конце XII века Папа Иннокентий III готовит Крестовый поход против катаров – единственный, направленный против христиан. Настроение крестоносцев хорошо характеризует следующий эпизод. Когда некий солдат спросил ярого противника катаров аббата Арно Амори, как отличить католиков от катаров, тот ответил печально известной фразой: «Убивайте всех! Господь признает своих!»

Замок Ластур

В начале XIII века и король Франции дал разрешение своим вассалам вступать в ряды крестоносцев. Первое военное столкновение произошло в Каркасоне, прекрасно укреплённой крепости, где осаждённых возглавил двадцатичетырёхлетний Раймон Транкавель из рода, владевшего землями между Средиземноморским побережьем и Пиренеями. Обширные угодья стали настоящим бастионом катаризма. Первым крестоносцы взяли город Безье, осада которого закончилась грандиозной резнёй и пожарами. С лица земли был стёрт город с двадцатью тысячами жителей! По тем временам это была значительная цифра. Потом пал Нарбон. Настала очередь Каркасона. Хитростью и обманом осаждавшие овладели и им. Но завоеватели вошли в пустой город – жители крепости ночью покинули его.

Так на «Чистой земле» полилась кровь, запылали костры инквизиции. Но дух катаров в Окситании не так-то легко было сломить. Они стали собираться тайно, развернули нечто, подобное партизанской войне. Не однажды Тулуза – центр и столица края, да и другие города-крепости переходили из рук в руки, пока всё же окситанцы в 1222 году не вернули завоёванные земли.

Замок Пюйлоран

Тогда король Франции объявил Второй Крестовый поход против катаров во главе со своим сыном – будущим Людовиком VIII. Ему удалось захватить Авиньон и вновь овладеть Безье и Каркасоном. В 1229 году граф Тулузский Раймон вынужден был подписать соглашение, которое практически означало конец независимой Окситании. Инквизиция тем временем устанавливает настоящий террор на процветавших недавно землях. Она уничтожает всех, кого подозревает хотя бы в симпатии к катарам, которым приписывает (а может так и было?) сверхъестественные силы – умение повелевать ветрами, усмирять волны и останавливать грозы.

Однако некоторые крепости катаров ещё на много лет останутся неприступными для короля Франции и Римской церкви. Последней пала крепость Монсегюр. В 1244 году после почти годовой осады героические защитники Монсегюра сдались.

…Конечно, нам с Владимиром очень хотелось посетить эти места. За несколько дней до возвращения в Москву судьба подарила нам поездку в Каркасон. Сегодня это туристический центр, который ежедневно посещают толпы приезжих. Величественная крепость восстановлена, музеи и собор работают, сотни кафе и магазинчиков манят уютом, обилием блюд и товаров, даже продаётся прекрасно изданный путеводитель на русском языке.

Крепость Каркасон

О Каркасоне и его легендарных защитниках можно написать отдельную статью. Но главным объектом нашего внимания был Монсегюр.

Приехав в Испанию, мы собирались путешествовать на автобусах. И, конечно, не предполагали, что до Монсегюра таким транспортом не добраться. Наши планы могли и не осуществиться, если бы у нас неожиданно не появилась спутница на автомобиле. С двадцатитрёхлетней Наташей Яркиной мы познакомились в Люксембурге, куда на несколько дней приезжали по делам, связанным с выставочной деятельностью Владимира. Она с радостью приняла наше предложение попутешествовать вместе. Это юное существо оказалось настоящим кладом. С присущей молодости любознательностью девушка готова была носиться по дорогам Испании и Франции, дабы узнать и увидеть новое, испытать себя в тех или иных экстремальных ситуациях. Наташа прекрасно водит автомобиль, говорит на четырёх (помимо русского) языках, адаптирована к европейской жизни. Благодаря этому свалившемуся на нас чуду, мы и смогли осуществить свои планы.

И как поразительно точны оказались строки Вольфрама фон Эшенбаха:

Но чтоб в замок этот попасть,

Не нужны ни усердие, ни власть,

Ни удача, ни разум могучий, —

Лишь судьбы уготованный случай.

Всего 50 километров от Каркасона! Что нам стоит их одолеть, если привыкли разъезжать по прекрасным автострадам Испании и Франции со скоростью 120 (как минимум) километров в час! Но не тут-то было.

«Горящие Монсальватом взойдут»

Эти слова написаны Н.К.Рерихом в упоминавшемся очерке «Монсальват». Смысл их мы очень хорошо прочувствовали на себе, потому что, как я уже писала, лёгкого пути в такие места не бывает.

…Замысловатый серпантин шоссе, набирающий высоту, пропасти, ущелья, скалы по краям замедляли наш путь к Монсегюру. Сколько часов он продолжался, не знаю. Время не имело значения. Завораживающая красота ландшафта горного Табора поглощала всё внимание, а нарастающая торжественность заставляла трепетать душу. На пути к самой высокой вершине массива вспоминалось всё прочитанное об этих местах.

Когда-то первоначальное название «Таб» сменилось на «Табор» по имени горы в Палестине, на вершине которой, согласно евангелиям, преображённый Иисус явился трём своим ученикам. По обеим сторонам его стояли Моисей и Илия. Существует предположение, что это название принесли сюда первые христиане, а именно еретики-присциллиане. Испанский епископ Присциллиан исповедовал учение, близкое к манихейству. По приказанию римского императора Максима в 385 году в Трире ему отрубили голову. Его ученики, изгнанные за Пиренеи, поселились в горах, обратив потом в свою веру местных друидов. В память о них расположенный невдалеке от Монсегюра лес называется «Лесом присциллиан».

Крепость Монсегюр

Люди среди этих величественных гор появились давно. И многовековая история делает их особенно привлекательными. Здесь жили лигуры, справлявшие в горах свой культ, кельты, поднимавшиеся в горы раз в год, дабы посмотреть на восход Солнца в знаке Девы, служащий им сигналом к началу жатвы, иберы, чьи монеты до сих пор находят на склонах. Даже финикийцы оставили тут свой след.

Иберийская легенда гласит, что гора Монсегюр была сооружена великанами – сыновьями Гериона, одного из соперников Геракла. Великаны дробили камни и сносили их сюда. Возможно, некогда на вершине горы находился храм солнечных и лунных божеств кельтов.

Местность вокруг Монсегюра называют «зачарованной». Рядом с пиками Суларак и Сен Бартелеми расположены два озера – Дьявола и Друидов. Вдали виднеется Баранье плато, изобилующее неисследованными могильниками. Здесь бесполезно носить часы, они мгновенно останавливаются. Жерар де Сед пишет: «Скала Монсегюр, похоже, является центральной частью очень древнего комплекса культовых сооружений, происхождение которых теряется в глубине веков»[35]. Входят в него, помимо Монсегюра, скала Крозет, представляющая собой величественную пирамиду, испещрённую крестиками с равными сторонами, а также Пейгард – жертвенный камень, крест Моранси, вытесанный из цельного гранита, на котором выбит солнечный диск над знаком бесконечности. Много и других достопримечательностей.

Около тридцати лет назад возле одной из соседних гор – Пог де ла Шер археолог Трикуар нашёл руку, выточенную из зелёного стеатита, который встречается только на Кавказе! Кто и для чего создал её тысячу лет назад, и как она попала сюда – остаётся тайной. Впрочем, некоторые авторы считают, что испанские иберы пришли сюда с Кавказа. Есть предположение, и вполне обоснованное, что катарский Монсегюр был не только крепостью, но и солнечной обсерваторией.

С таким багажом всевозможных сведений мы стремительно неслись на нашем форде вверх, вглядываясь в вершины гор: вот-вот должно было выскочить из-за облаков долгожданное «орлиное гнездо». А таблички на обочине шоссе нам всё время напоминали: «Вы – в стране катаров».

…Внутреннее напряжение всё нарастало. Наконец, высоко в небе, на горе, похожей по форме на сахарную голову, мы увидели Монсегюр, в котором катары до последнего дня сохраняли свои святыни. И, как гласит предание, Святой Грааль. Что это было? Камень, Чаша, Меч или Копьё – никто не знает. Может быть существовало несколько предметов, а возможно и один.

Во всяком случае, легенда гласит, что граф Тулузский Раймон де Сен Жиль нашёл в Антиохии копьё солдата Лонгина, ранившего Христа[36]. Не исключено, что и его сохраняли катары.

Монсегюр. Двор внутри крепости

Подняться в развалины замка можно лишь по одной тропе – у юго-западного склона горы. С других сторон она доступна только прирождённым горцам и альпинистам. Владимир с этюдником расположился у подножья горы, мы с Наташей стали взбираться на вершину. Мы делали это стремительно, словно хотели взлететь, и я быстро задохнулась. Пришлось замедлить подъём. Мы думали, что здесь, как и в Каркасоне, обнаружим туристический центр. Но никаких цивилизационных кущей не оказалось, кроме стоянки для машин. Не позаботились мы и о соответствующей обуви и одежде. Ноги разъезжались на скользких (моросил дождь) круглых камнях и глине. Чем выше поднимались, тем резче и холоднее становился ветер.

Моя юная спутница терпеливо поджидала меня. На последнем отрезке – её словно сдуло ветром. Она уже не могла останавливаться. Почтенная французская пара, спускавшаяся вниз, увидев меня и, видимо, желая подбодрить, сказала: «Мадам, вы уже у цели!». Немного ещё усилий, и… я вошла в крепость. Внутри она оказалась на удивление маленькой. Непонятно, как могли там разместиться около пятисот её защитников, правда, многие из них прятались в пещерах и расщелинах. Почти год длилась осада крестоносцами Монсегюра. В конце концов, когда катары были уже совершенно изнурены, им предложили сдаться, но обещали оставить в живых, если они отрекутся от своей веры. Среди защитников были женщины и дети. Но почти все, а их оставалось чуть более двухсот человек, предпочли взойти на костёр. Но четверо накануне ночью, незаметно для осаждавших, спустились по верёвкам и унесли с собой сокровища катаров.

Стела у подножия горы Пог на месте сожжения защитников Монсегюра

С тех пор время и люди – жители окрестных деревень, использующие камни крепости для своих построек, постепенно разрушили один из последних оплотов катаров. Прошли века, и теперь не прекращается людской поток к священным развалинам. Взбираются сюда молодые люди, старики и даже дети, которых тащат, крепко сжимая руку, родители. Это нелёгкий подъём. Все останавливаются у стелы, обозначающей «поле погибших в пламени». Что с такой неукротимой силой влечёт сюда людей? Нет, не простое любопытство, а осознанное желание побывать в этом месте, почувствовать его дух, наполнить душу красотой окрестных панорам.

Дух катаров в их стране продолжает витать. Слишком много следов – видимых и невидимых – оставили они. Во многих тайниках – пещерах, гротах и расщелинах они прятали свои реликвии, пока Святой Грааль не нашёл своё новое пристанище в замке Сан Хуан де ла Пеньи в Арагоне (ныне Испания). Этот старинный монастырь в мосарабском стиле (XI–XII веков) построен под огромным скалистым сводом недалеко от города Уэкса на горе Монсальвадор.

В нём есть пещера, где, по преданию, хранился Грааль. Монастырь принадлежит Ордену ионитов – рыцарей-розенкрейцеров святого Иоанна. Грааль здесь побывал дважды: до начала крестовых походов против катаров Окситании и после падения Монсегюра.

Монсегюр. Уцелевшая часть высокой части крепости – донджона

Когда-то в монастыре Сан Хуан де ла Пеньи писались законы, избирались правители, вступали на троны монархи. Это было очень значимое место, удобно защищённое горами. Существует гипотеза – Граалем владели манихейцы, а затем вестготы перенесли его в Окситанию. После падения вестготов он был передан в Арагон – в монастырь Сан Хуан де ла Пеньи. Основанием для такого предположения служат сведения, сообщённые Вольфрамом фон Эшенбахом, которые он получил от Киота. А тот их нашёл в Туделе, находящемся в 100 километрах от Сан Хуан де ла Пеньи.

В XII веке, перед угрозой нашествия альморавидов, король Арагона Альфонс Воитель приказал отнести Грааль к катарам в Окситанию. Альфонс участвовал в двадцати девяти сражениях, был много раз ранен и погиб в 1134 году. Его считают прототипом Анфортаса – «раненого короля» Грааля из поэмы В. фон Эшенбаха. Для хранения Грааля катары и возвели свою крепость – солнечный храм Монсегюр. Всю эту историю поведал Вольфраму Киот, но попросил ничего не рассказывать прямо, а зашифровать смысл и значение рассказа, что и сделал Эшенбах.

Примечания

1

Лосев А.Ф. Диалектика мифа. // Сб.: Лосев А.Ф. Самое Слово / Сочинения, М.199. С. 337.

2

Священные писания, непризнанные впоследствии Церковью, созданные в разных христианских общинах. «Апокрифы» в переводе с греческого – «тайные». Этот термин был употреблён христианским писателем II века Иринеем Лионским в его книге «Против Ересей».

3

Беседы с Учителем. Избранные письма Елены Ивановны Рерих. Рига. 2001. С. 155. Письмо от 03.12.43.

4

Там же, письмо от 04.08.45. С. 156.

5

Свентицкая И.С., Трофимова М.К. Апокрифы древних христиан. М. Сфера. 2006.

6

Блаватская Е.П. Разоблачённая Изида. М. Золотой век. 1994. Т. II. С. 40.

7

Свентицкая И.С., Трофимова М.К. Апокрифы древних христиан. М. Сфера. 2006. С. 148.

8

Иванов В. Гностическое понимание мудрости и его продолжение в русском учении о Софии // Сб. Россия и гнозис. Материалы конференции. М.Рудомино. 1996. С. 9–10.

9

Криптограммы Востока. Угунс. Сиринъ. 1992. С. 5.

10

Чистяков Г. Библейская экзегеза и истоки гностицизма // Сб. Россия и гнозис. Материалы конференции. М. Рудомино. 2002. С. 15.

11

Рерих Е.И., Рерих Н.К., Асеев А.М. // Оккультизм и Йога. М. Сфера.1996. Т. 1. С. 142.

12

Но бывали и исключения. Одним из самых знаменитых гностических текстов является «Fama Fraternitaitis» – манифест розенкрейцеров, написанный в 1614 году. Он был «обращенем к государям, разного сословия людям и учёным в Европе». Над заглавием стояла надпись: «Общая и генеральная реформация всего обширного мира». Эта небольшая книжечка и мела ошеломляющий успех. За 10 лет после её появления было опубликовано более 300 работ, в которых представители самых разных кругов высказывали своё мнение. Это была не сухая программа реформ или абстрактная утопия жизни на далёком острове, а реальная история братства мудрых и сведущих во многих науках мужей, решивших претворить в жизнь желаемое многими всеобщее реформирование общества. После голландского и английского русский стал третьим языком, на который был переведён этот манифест.

13

Письма А.М.Асееву. Т. 1. С. 122. Письмо от 20.12.1934.

14

Рерих Н.К. Листы дневника. М. МЦР. 1995. Т. 1. С. 339.

15

Рерих Н.К. Дневник Маньчжурской экспедиции (1934–1935) // Ариаварта № 3. 1999. С. 56.

16

Франц А. Ларсен (1870–1957) – швед, посвятивший Монголии более 40 лет жизни. В США в 1930 году вышла его книга «Duke of Mongolia».

17

Рерих Н.К. Дневник Маньчжурской экспедиции (1934–1935) // Ариаварта № 3. 1999. С. 56.; Росов В.А. Николай Рерих. Вестник Звенигорода. СПб., Алетея. 2002.

18

У В. фон Эшенбаха гора называется Мунсальвеш, а в опере Р.Вагнера, созданной по мотива м поэмы, она уже звучит как Монсальват.

19

«Тайна Чёрного Камня велика». Из дневников Елены Рерих. // Вестник Ариаварты № 1. 2002. С. 17.

20

Карашар — район Синьцзяна в Китае между Тибетом и Гоби.

21

Рерих Е.И. Письма. М. МЦР. 2002. Т. 4. С. 127.

22

«Тайна Чёрного Камня велика». Из дневников Елены Рерих. // Вестник Ариаварты № 1. 2002. С. 17.

23

«Тайна Чёрного Камня велика». Из дневников Елены Рерих. // Вестник Ариаварты № 1. 2002. С. 17.

24

«Тайна Чёрного Камня велика». Из дневников Елены Рерих. // Вестник Ариаварты № 1. 2002. С. 17.

25

Высокий путь. М. Сфера. 2002. Т. 1. С. 212.

26

Высокий путь. М. Сфера. 2002. Т. 2. С. 421.

27

Там же. С. 427.

28

Рерих Н.К. Листы дневника. М. МЦР. 2000. Т. 2. С. 374.

29

Платонов А. В поисках Святого Грааля. М. София. 2002. С. 47.

30

Ж. де Сед. Тайна катаров. М. Крон-пресс. 1998. С. 116.

31

Там же. С. 119.

32

Некоторые авторы, например, Отто Ран, считают, что катары и альбигойцы принадлежат к разным по происхождению, но очень близким по своей сути, еретическим течениям. Из взаимодействие в описываемых событиях несомненно.

33

Там же. С. 21–23.

34

Ерёмин В.И. Катары – идейные наследники древнерусского православия (рукопись).

35

Ж. де Сед. Тайна катаров. М. Крон-пресс. 1998. С. 12.

36

Там же. С. 119.

Конец бесплатного ознакомительного фрагмента.