Таинства исцеления, служения и любви

Иларион (Алфеев), митрополит

Таинства исцеления, служения и любви

Введение

Настоящая книга продолжает разговор о Таинствах, начатый в книгах «Как прийти в Церковь» и «Главное таинство Церкви». В первой из них я говорил о Таинствах Крещения и Миропомазания, которые совершаются над каждым человеком, становящимся членом Церкви. Во второй книге говорилось о Евхаристии как «Таинстве Таинств» – сердцевине духовной жизни всей Церкви и каждого христианина. Теперь мы поговорим о других четырех церковных таинствах: Покаянии (Исповеди), Священстве, Браке (Венчании) и Елеосвящении (Соборовании). Два из них (Покаяние и Елеосвящение) являются Таинствами исцеления, так как направлены на врачевание души и тела. Брак – это Таинство любви, потому что в браке два человека становятся «единой плотью». А Священство – это Таинство служения, ибо в нем человек поставляется на одно из ответственных церковных служений, становясь епископом, священником или диаконом.

В православном словоупотреблении Таинством называется одно из священнодействий, в которых благодать Святого Духа подается верующему. Сущность всякого Таинства заключается в преложении ((?????????) изменении, превращении чего-то одного во что-то другое: хлеба и вина в Тело и Кровь Христа, состава из благовонных масел в святое миро и т. д. Одновременно в Таинстве происходит преложение того, кто участвует в нем: в Крещении человек прелагается из ветхого в нового, рождаясь заново; в Евхаристии он прелагается в члена тела Христова, соединяясь со Христом. Как говорится в Великом каноне, «идеже бо хощет

Бог, побеждается естества чин». Там, где Бог хочет, происходят сверхъестественные события: Савл становится Павлом, Иона изводится из «чрева китова», Моисей проходит через море по суху, умерший Лазарь воскресает, Мария Египетская из блудницы превращается в великую праведницу. Ибо, по словам Спасителя, «человекам это невозможно, Богу же все возможно» (Мф. 19:26).

Таинства приоткрывают перед человеком реальность иного мира и способствуют его духовному перерождению. Об этом говорит Николай Кавасила:

«Посредством Таинств, как бы посредством оконцев, в мрачный мир проникает солнце правды и умерщвляет жизнь, сообразную с этим миром, и восстанавливает жизнь сверхмирную»[1]. Для того чтобы соединиться с Христом, верующему необходимо «усовершаться Таинствами, омываться, помазываться, наслаждаться святой трапезой. К совершающим это приходит Христос и водворяется в них, и соединяется с ними, и исторгает из нас грех, и влагает Свою жизнь и силу, и делает общниками Своей победы»[2].

Таинства открывают человеку путь к обожению.

Принадлежащее Главе[3] делается и нашим. Посредством воды мы превращаемся в безгрешных, посредством мира участвуем в Его благодеяниях, посредством трапезы живем одной с Ним жизнью, и в будущем мы – боги через Бога и наследники одного и того же с Ним, царствующие в одном с Ним царстве, если только добровольно не ослепим себя в этой жизни и не раздерем царский хитон. Ибо с нашей стороны только то требуется для получения блаженной жизни, чтобы сохранять дары и соблюдать благодеяния и не сбрасывать венец, который сплел для нас Бог со многим путом и трудом. Такова жизнь во Христе, которую поддерживают Таинства[4].

Сам термин «таинство» (?????????) у святых отцов употребляется не столько для обозначения священнодействий, сколько для указания на «таинство спасения» в более широком смысле. Так, например, Григорий Нисский говорит о «таинстве христианства»[5], имея в виду всю совокупность христианского Предания.

Большинство церковных Таинств генетически связано с Евхаристией: в византийский период эти Таинства, как правило, не отделялись от Евхаристии. Чин Крещения и миропомазания завершался Евхаристией; рукоположение во все священные степени происходило (и до сих пор происходит) во время Евхаристии; Таинство брака также выросло из благословения, которое епископ преподавал брачующимся во время Евхаристии. Ни одно из этих таинств не воспринималось как «частное» богослужение, как «треба», которая может быть совершена в отрыве от евхаристической общины.

Впоследствии некоторые Таинства (например, Брак) отделились от Евхаристии, однако сохранили следы связи с ней. Сохранилось и понимание Таинства как «соборного» действия, даже если оно совершается вне Евхаристии и вне храма, как, например, Таинство Елеосвящения, которое может совершаться на дому. В последнем случае в лице семи священников, которые, согласно уставу, должны совершать это Таинство, Церковь сама приходит в дом к больному, не способному прийти в храм.

Чинопоследования большинства таинств и обрядов содержатся в книге, называемой по-славянски Требник (от славянского слова «треба», обозначающего богослужение, совершаемое по определенному конкретному поводу). Единой редакции Требника не существует, и состав книги варьируется в зависимости от места и времени издания. Полная редакция Требника называется Большим Требником. Малый Требник, представляет собой сокращенную редакцию Большого Требника и имеет наиболее широкое употребление.

Глава 1 Таинство Покаяния (исповедь)

Началом христианской жизни, началом, которое мы должны полагать ежедневно, является покаяние. Слова Иоанна Предтечи: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 3:2) – обращены к каждому из нас. Эти слова нужно понимать не в том смысле, что Царство Божие приблизилось хронологически, но в том смысле, что оно всегда рядом с нами, оно всегда готово прийти и приходит к нам. В конечном итоге, самое главное – это то, что происходит в нашем сердце. Самый главный духовный внутренний процесс – процесс покаяния, который происходит в глубинах нашего сердца.

В христианской традиции понятие «покаяние» имеет очень широкий смысл: оно не исчерпывается идеей осознания греховного поступка и раскаяния в нем. Покаяние – это целая духовная система, которая включает в себя ежедневный самоанализ, сожаление о содеянных грехах и допущенных греховных мыслях, постоянную работу над собой с целью духовного самосовершенствования, непрестанное стремление к доброделанию.

Церковь призывает нас не к тому, чтобы мы были мрачными, посвятили всю свою жизнь оплакиванию своих недостатков, грехов и того, что мы в прошлом сделали или не сделали. Церковь зовет нас всегда, ежедневно и ежечасно к тому, чтобы мы становились лучше. Ради этого Господь привел нас в Церковь, ради этого Церковь зовет нас на путь покаяния.

Церковь зовет нас к покаянию, к сосредоточению, к тому, чтобы мы задумались о смысле своей жизни. Ради чего мы живем? Кому мы поклоняемся? Кому мы служим?

Действительно ли мы служим единому Богу или мы служим богатству? Действительно ли мы слушаемся голоса Божия и исполняем заповеди Божии или же слушаемся голоса своих похотей и исполняем собственные греховные желания? И если мы не живем по заповедям Божиим, то нужно, чтобы мы обратились к Богу, покаялись и стали на путь исправления. Церковь дает нам новые силы для того, чтобы мы духовно возрастали, восходили «от силы в силу», все более и более распрямляясь, все меньше вспоминая о земле, все больше обращаясь к небу. Чем ближе человек к Богу, тем больше он чувствует свою греховность, но одновременно возрастает в нем и ощущение близости Божией. И тогда покаяние становится радостью – как выздоровление после долгой болезни, как распрямление после многих лет уродливой сгорбленности.

Господь создал нас для того, чтобы мы прошли некий путь. Этот путь для верующего человека является путем к Богу. И путь к Богу является непременно и всегда путем покаяния. Господь призывает нас к тому, чтобы мы исследовали свою жизнь, всматриваясь в свое прошлое, приносили покаяние за совершенные грехи и старались избежать в будущем тех злых дел, которые совершили. Господь призывает нас к деятельному покаянию, а это значит, что мы должны не только копаться в себе и думать о том, что мы когда-то сделали в прошлом, но что мы должны своими добрыми делами исправлять то злое, что вольно или невольно совершили. И в этом мы должны подражать ветхозаветным праведникам, которые являют пример исполнения заповедей Божиих.

Покаяние и исповедание грехов в Ветхом и Новом Завете

Со времен Ветхого Завета покаяние было связано с богослужебным культом. Одним из важнейших установлений ветхозаветного культа был «великий день очищения» (Йом Киппур), когда совершались специальные богослужебные обряды, цель которых заключалась в очищении от греха. В этот день приносились жертвы за грех, имевшие очистительный смысл. Важным атрибутом дня очищения был «козел отпущения», которого не сжигали на костре, но отправляли в пустыню, куда он должен был унести с собой все грехи Израиля: «И возложит Аарон обе руки свои на голову живого козла, и исповедает над ним все беззакония сынов Израилевых и все преступления их и все грехи их, и возложит их на голову козла и отошлет с нарочным человеком в пустыню. И понесет козел все беззакония их в землю непроходимую» (Лев. 16:21–22).

Помимо этого символического ежегодного акта, существовало множество предписаний относительно индивидуальных актов покаяния после совершения греховных поступков. Вот одно из них:

Если мужчина или женщина сделают какой-либо грех против человека, и чрез это сделают преступление против Господа, и виновна будет душа та: то пусть исповедаются во грехе своем, который они сделали, и возвратят сполна то, в чем виновны, и прибавят к тому пятую часть и отдадут тому, против кого согрешили. Если же у него нет наследника, которому следовало бы возвратить за вину: то посвятить это Господу; пусть будет это священнику, сверх овна очищения, которым он очистит его (Числ. 5:6–8).

Здесь акт покаяния включает в себя три элемента: исповедание греха, то есть осознание его и признание в нем; исправление греха путем совершения противоположного ему доброго поступка; участие священника, который очищает согрешившего при помощи жертвы.

Одной из функций священника и основной миссией пророка в Ветхом Завете было призывать людей к покаянию. Когда Давид согрешил, взяв себе в жены чужую жену и убив ее мужа, к нему был послан пророк Нафан, который при помощи притчи привел Давида к покаянию (2 Цар. 11–12). И в иудейской, и в христианской традиции Давид стал символом покаяния, а написанный им 50-й псалом воспринимается как самая сильная покаянная молитва, когда-либо созданная человеком. В Православной Церкви 50-й псалом принято читать несколько раз в день – на общественном богослужении и на домашней молитве.

Призывами к покаянию – как индивидуальному, так и коллективному – наполнены книги пророков. Книга пророка Исаии начинается патетической речью, в которой Бог говорит о том, что жертвы и всесожжения, не сопровождающиеся изменением образа жизни, неугодны ему; жертвой, угодной Богу, является исправление жизни, добрые дела; если происходит сознательное обращение к добру, тогда Бог очищает человека от греха (Ис. 1:11–18).

Обращение, таким образом, является синонимом покаяния. Греческое слово ????????, переводимое как «покаяние», буквально означает «изменение ума», «изменение образа мысли», в более широком плане – изменение образа жизни, обращение от зла к добру. Призыв к покаянию, с которого началась проповедь Иоанна Крестителя, был призывом к изменению образа жизни, духовному обращению, нравственному перерождению. Раскрывая смысл собственных слов «сотворите достойные плоды покаяния» (Лк. 3:8), Иоанн Креститель говорил: «У кого две одежды, тот отдай неимущему, и у кого есть пища, делай то же». Мытарям Иоанн заповедовал ничего не требовать сверх положенного, воинам – никого не обижать, не клеветать и довольствоваться своим жалованьем (Лк. 3:10–14). Призыв к покаянию был призывом к отказу от греховных поступков и к добродетельной жизни.

Исповедание грехов является отправным пунктом пути покаяния как обращения от греха к добродетели. Без исповедания грехов невозможно духовное очищение и перерождение. Крещение Иоанна, которое было Крещением покаяния и очищения, сопровождалось исповеданием грехов (Мф. 3:6). После воскресения Христа, когда Церковь начала распространяться и принимать в себя новых верующих, их вступление в Церковь сопровождалось исповеданием грехов: «Многие же из уверовавших приходили, исповедуя и открывая дела свои» (Деян. 19:18).

Таким образом, с самого начала истории христианской Церкви Крещение было связано с исповеданием грехов. В послании апостола Иоанна Богослова читаем: Если исповедуем (???????????) грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды (1 Ин. 1:9). Апостол Иаков говорит: Признавайтесь друг перед другом в проступках (Иак. 5:16). Более точен славянский перевод: «Исповедуйте (?????????????) друг другу согрешения (???????????) ваши». Речь здесь идет не просто о частной беседе, в ходе которой один христианин мог признаться перед другим в совершении проступка. Речь, вероятно, идет об акте литургического характера, происходящем во время собрания общины. «Друг перед другом» значит «в церкви», в собрании. Это подтверждают слова из «Учения 12 апостолов» (Дидахи): «Исповедуй в церкви свои грехопадения»[6]. В другом месте «Дидахи» исповедание грехов прямо увязывается с Евхаристией: «В день Господень, собравшись вместе, преломите хлеб и поблагодарите, исповедовав прежде свои грехопадения, дабы ваша жертва была чистой»[7].

Акт покаяния, помимо исповедания грехов, включал в себя их отпущение. В ветхозаветном культе отпущение грехов происходило через священника и пророка; в Церкви Нового Завета оно стало происходить через апостолов. В Кесарии Филипповой Иисус говорит Петру: И дам тебе ключи Царства Небесного; и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах; и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах (Мф. 16:19). Спустя некоторое время, находясь в Капернауме, Иисус говорит всем апостолам: Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе (Мф. 18:18). Власть «вязать и решить» имеет более всеобъемлющий характер, чем отпущение грехов: по сути речь идет о власти управления церковной общиной. Тем не менее отпущение грехов является одной из несомненных составляющих этой власти.

После Своего воскресения Иисус Христос говорит конкретно об отпущении грехов: Сказав это, дунул и говорит им: Примите Духа Святого. Кому отпустите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся (Пн. 20:22–23). Слова Евангелиста показывают, что отпущение грехов совершается через апостолов при содействии Святого Духа. Точнее, Святой Дух совершает отпущение грехов при посредстве апостолов. Об этом пишет Кирилл Александрийский: «Имеющим уже в себе божественного и Господнего Духа надлежит быть и властными отпускать грехи кого-либо и удерживать, на ком захотят, как скоро в них вселился Дух Святой, отпускающий и удерживающий по Своей воле, хотя бы и через людей совершалось это дело»[8].

Покаяние в древней Церкви

В Церкви послеапостольского периода власть «вязать и решить» была усвоена преемникам апостолов – епископам. Игнатий Богоносец во II веке пишет: «Всем кающимся Бог прощает, если они прибегнут к единению Божию и к синедриону епископа. Верую благодати Иисуса Христа, что Он разрешит вас от всяких уз»[9]. ВIII веке Фирмилиан, епископ Кесарийский, пишет Киприану Карфагенскому: «Власть отпускать грехи дарована апостолам и Церквам, которые основали они, будучи посланы Христом, и епископам, которые наследовали им по преемству»[10]. О том же говорит и сам Киприан: «Грешники и в меньших грехах должны приносить покаяние в узаконенное время, сообразно чиноположению совершать исповедь и через воложение руки епископа и клира получать право на общение»[11]. В «Апостольских постановлениях» служение епископа связано с функцией отпущения грехов, которое описывается в терминах суда и правосудия:

Когда предлагаешь слово, сиди в церкви, как имеющий власть судить согрешивших… Итак, суди, епископ, с властью, как судит Бог; но кающихся принимай, ибо Бог есть Бог милости. Согрешающих укоряй, неисправляющихся убеждай пребывать в добре, кающихся принимай, ибо Господь Бог обещал дать кающимся оставление согрешений их. Так, через Иезекииля Он говорит: Живу Я, говорит Господь Бог: не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был. Обратитесь от злых путей ваших; для чего умирать вам, дом Израилев (Иезек. 33:11). Здесь слово Божие облагонадежило согрешивших, что если они покаются, то будут иметь надежду на спасение, чтобы, отчаявшись, не предались беззакониям, но, имея надежду на спасение, обратились и оплакивали грехи свои перед Богом, и каялись от сердца, умилостивляя Его, и получили от Него, как от благого Отца, прощение[12].

Процедура возвращения в Церковь согрешившего (очевидно, тяжким грехом) описывается следующим образом. Сначала епископ изгоняет его из храма, и диаконы вне храма допрашивают его, а потом возвращаются к епископу и ходатайствуют о согрешившем. Епископ приказывает ему войти и расспрашивает о содеянном грехе. После этого он назначает ему пост на две, три, пять или семь недель[13]. Разрешение грехов происходит через возложение рук епископа: «Оплакавшего грех свой, по просьбе за него всей Церкви, принимай и, возложив на него руку, дозволяй ему, наконец, быть в стаде»[14].

Наряду с епископами власть «вязать и решить» усваивается священниками. Свидетельства об этом в христианской литературе Востока и Запада весьма многочисленны начиная с III века. Они встречаются, среди прочих, у Оригена, Киприана Карфагенского, Василия Великого, Иоанна Златоуста, Амвросия Медиоланского, блаженного Августина, Кирилла Александрийского:

Если откроем грехи свои не только Богу, но и тем, кто может врачевать не только раны, но и грехи наши, то грехи наши изгладит Тот, Кто сказал: Изглажу беззакония твои, как туман, и грехи твои, как облако (Ис. 44:22)[15].

Насколько выше по вере… те, которые, хотя не совершили преступление ни через приношение идолам, ни через записи[16], однако по одному тому, что думали об этом, с болью и искренностью исповедуют это перед священниками Божиими, очищают совесть признанием… и ищут спасительного лекарства для своих малых и легких ран… Пусть каждый исповедует свой грех, пока согрешивший находится еще в этом мире, пока исповедь его еще может быть принята, пока удовлетворение и разрешение, при посредстве священников, угодно Господу[17].

Желающий исповедать грехи свои – всем ли и кому случится или некоторым должен исповедовать?.. Исповедовать грехи необходимо перед теми, кому вверено домостроительство тайн Божиих. Известно, что и древние кающиеся делали это перед святыми. Ибо в Евангелии написано, что Крестителю Иоанну исповедовали грехи свои (Мф. 3:6), и в Деяниях – апостолам, которыми и крещены были все (Деян. 19:18)[18].

Обитают еще на земле, а допущены распоряжаться небесным, получили такую власть, какую не дал Бог ни ангелам, ни архангелам. Ибо не ангелам сказано: что вы свяжете на земле. Те имеют власть вязать и начальствующие на земле, но только одни тела, а эта власть касается самой души и восходит до неба, ибо что священники определяют долу, то Бог утверждает горе и Владыка согласуется с мнением своих рабов[19].

Отец весь суд отдал Сыну (Ин. 5:22). Теперь вижу, что Сын весь суд сей отдал священникам… Священники иудейские имели власть очищать тело от проказы или, скорее, не очищать, а только освидетельствовать очищенных… Священники же Нового Завета получили власть не свидетелями быть очищенных, а очищать, притом не проказу тела, но скверну души[20].

Ты грешник? Войди в церковь, скажи «я согрешил» и загладь свой грех[21].

Есть люди, которые считают достаточным для спасения своего исповедовать грехи свои одному Богу… Но ты пригласи к себе священника и исповедуй ему сокровенное твое… Иначе как исполнится повеление Божие, данное и под законом, и под благодатью: «Пойдите покажитесь священникам» (Лк. 17:14; Лев. 14:2)? Как исполнится: «Признавайтесь друг перед другом в проступках» (Иак. 5:16)? Итак, в посредники своих ран вместо Бога употреби пресвитера и открой ему пути свои, и он даст тебе залог примирения[22].

Кто может отпускать грехи, кроме одного Бога, который также отпускает их через тех, кому дал власть отпускать[23].

Духоносцы… разрешают или не разрешают грехи, подвергая запрещениям согрешающих чад Церкви и прощая кающихся[24].

В III веке появляется должность пресвитера-духовника, в задачу которого входит принимать покаяние падших после Крещения. Необходимость в создании такой должности возникла в связи с массовым отпадением от Церкви в гонение императора Деция (250–253) и последующим массовым возвращением отпадших в Церковь. Об этом говорится в «Церковной истории» Сократа Схоластика: «После того как новациане отделились от Церкви и не хотели иметь общение с падшими во время Дециева гонения, епископы присоединили к церковному чину пресвитера-духовника, чтобы падшие после Крещения исповедовали грехи свои перед специально для этого поставленным священником»[25]. Еще более подробно о том же говорит Созомен:

Поскольку совсем не грешить свойственно только природе сверхчеловеческой, и кающимся, даже если бы они часто согрешали, Бог повелел даровать прощение, а между тем для получения прощения надлежало исповедовать грех, что епископам с самого начала, по справедливости, должно было казаться тяжким, – как, в самом деле, объявлять грехи, будто на зрелище, перед собранием всей Церкви? – то для этой цели они назначили пресвитера самой отличной жизни, молчаливого и благоразумного, чтобы согрешившие, приходя к нему, исповедовали ему дела свои, а он, смотря по греху каждого, назначал, что кому надо делать или какое понести наказание, и потом разрешал, предоставив всякому, согласно предписаниям, наказать самого себя[26].

В конце IV века епископ Константинопольский Нектарий отменил должность пресвитера-духовника в Константинополе. Причину отмены этой должности Сократ увязывает со следующей историей. Некая женщина покаялась перед епископом в том, что согрешила с диаконом. Диакон был отлучен от Церкви, но в народе произошло волнение: «негодовали не только на самое преступление, но и на то, что оно навлекло на церковь поношение и обиду». Тогда один священник, Евдемон, родом из Александрии, подал Нектарию совет «отменить пресвитера-духовника и позволить каждому приступать к таинству по суду собственной его совести; ибо только этим способом можно соблюсти церковь от поношения»[27]. Созомен добавляет:

Нектарий лишил виновного степени диаконской и, когда некоторые посоветовали ему дозволить каждому, внимая голосу своей совести и водясь собственным дерзновением, приобщаться святых Тайн, отменил должность пресвитера для кающихся. С того времени так и осталось, ибо древность с ее благочинием и строгостью тогда начала уже, думаю, мало-помалу перерождаться в безразличный и небрежный образ жизни; а прежде, кажется, было меньше грехов – частично по стыдливости тех, которые сами объявляли свои грехи, а частично по строгости поставленных над этим судей[28].

Отметим, что оба историка упоминают об исповедании грехов в связи с Таинством Евхаристии. По их словам, упразднение должности пресвитера-духовника сделало исповедание грехов перед причащением необязательным, и верующие стали приступать к причастию, руководствуясь «судом собственной совести». Должность была учреждена не для регулярной исповеди, а для возвращения к Церкви отпавших от нее через отречение от Христа либо через другие тяжкие грехи. Именно эти грехи закрывали путь к причащению, и именно они нуждались в отпущении и епитимии со стороны духовника.

Почему разглашение женщиной своей связи с диаконом привело к упразднению должности пресвитера-духовника и какая связь между двумя этими событиями, не совсем ясно. Возможно, что пресвитер-духовник должен был донести епископу о случившемся и не донес, либо, наоборот, пресвитер разгласил тайну исповеди, чем вызвал соблазн в народе. Кажется, впрочем, что понятие о тайне исповеди – более позднего происхождения. По крайней мере, в III веке это понятие еще не было четко оформившимся, о чем свидетельствует, в частности, Ориген:

Смотри, как Божественное Писание поучает нас, что не должно таить грех внутри… Только будь осмотрительнее, кому ты должен исповедать свой грех. Отыщи прежде врача, которому ты мог бы открыть причину недуга и который умел бы быть слабым со слабым, плакать с плачущим, который умел бы сострадать и сочувствовать. И если он скажет что-либо и посоветует, то так делай и исполняй. Если он найдет и усмотрит, что недуг твой такой, который должен быть объявлен и исцелен в собрании всей Церкви и что это может послужить к назиданию других и к более успешному твоему врачеванию, то надо исполнить это по должном размышлении и поступить по совету врача[29].

Из этого свидетельства следует, что пресвитер мог объявить публично даже те грехи, которые были названы ему на исповеди.

Означают ли вышеприведенные свидетельства Сократа и Созомена, что до упразднения должности пресвитера-духовника исповедание грехов перед священником было непременным условием причащения? Автор исследования о происхождении Таинства исповеди А. Алмазов считает, что «по воззрению древней (II–III вв.) Церкви требовалось, если не перед каждым причащением, то вообще возможно частая исповедь». Такая исповедь, по его мнению, была частной, или тайной. Своим объектом она имела «грехи только незначительные, неизбежные в будничной жизни человека, в силу несовершенства его духовной природы»[30].

Здесь, как думается, историк невольно проецирует значительно более позднюю ситуацию на церковную практику II–III веков. Имеющиеся источники не дают достаточных оснований для предположения, что в этот период обязательная исповедь должна была предшествовать причащению. В ранней Церкви причащение происходило за каждой Евхаристией. Сведений же о том, чтобы перед каждой Евхаристией требовалась исповедь, у нас нет, и мы не знаем, как часто исповедовались христиане в ту эпоху.

Нам известно лишь, что формы исповедания грехов в древней Церкви были различными. Во-первых, как уже говорилось, общее исповедание грехов в форме молитвы, читаемой священником, предваряло Евхаристию. В данном случае речь идет именно о молитве, а не об исповеди в смысле откровения грехов. Во-вторых, существовала исповедь перед епископом или перед пресвитером-духовником – вероятно, публичная, в присутствии членов общины. К такой исповеди прибегали христиане, отрекшиеся от Христа или допустившие тяжкие грехи. В-третьих, существовала исповедь тайная, когда кающийся встречался со священником один на один, открывал ему свои грехи и получал разрешение от грехов. В-четвертых, наконец, существовал обычай, по которому один грешник представал перед судом нескольких пресвитеров (или епископа, сидящего в окружении пресвитеров).

На этот обычай, очевидно, намекает автор беседы «О самарянке», приписываемой

Иоанну Златоусту: «Тот кто стыдится открыть раны человеку, а не стыдится грешить перед очами Божиими, и затем не желает ни сознаться в своих грехах, ни покаяться, будет посрамлен в тот день не перед одним и не перед двумя, а перед всей вселенной»[31]. В другом месте, однако, Златоуст говорит:

Почему, скажи мне, ты стыдишься и стесняешься сказать грехи свои? Разве ты говоришь человеку, который станет упрекать тебя? Разве исповедуешься перед равным тебе рабом, который разгласит их? Владыке, промыслителю, человеколюбцу, врачу ты показываешь рану… «Я не заставляю тебя, – говорит Он, – выступать как бы на театральную сцену, в присутствии многих свидетелей. Мне одному расскажи свои тайные грехи, чтобы я излечил рану и избавил тебя от болезни»[32].

Таким образом, признавая наличие публичной исповеди, Златоуст указывает на возможность тайной исповеди и рекомендует кающемуся воспользоваться такой возможностью.

Какие грехи подлежали публичному, какие тайному покаянию? Согласно одному из правил, приписываемых блаженному Иерониму, публичному покаянию подлежат те грехи, которые относятся к общественным правилам и подают плохой пример для других; иные грехи подлежат тайному покаянию – перед одним священником[33]. К числу последних принадлежат, в частности, грехи мысленные. Тертуллиан говорит: «Не только преступные деяния, но и преступные помыслы должны быть предметом раскаяния»[34]. Киприан Карфагенский также призывает к исповеданию мысленных грехов:

И по вере более и по страху лучше те, которые не совершили никакого серьезного преступления, а только лишь помыслили о нем, исповедают однако же это с сокрушением и в простоте перед иереями Божиими, раскрывают совесть свою, полагают перед ними бремя души своей, ищут спасительного врачевства даже для малых и неопасных ран… Прошу вас, возлюбленнейшие братья, да исповедуем каждый свой грех, доколе согрешивший находится еще в этой жизни, когда исповедь его может быть принята, когда удовлетворение и отпущение, совершаемое священниками, угодно пред Господом[35].

Можно ли говорить о существовании в древней Церкви – в период с I по VI век – исповеди как Таинства в том же смысле, в каком мы говорим о существовании в этот период таинств Крещения и Евхаристии? Думается, что нет. Во-первых, покаянная дисциплина предусматривала разнообразные формы, которые вряд ли возможно свести к понятию одного Таинства. Во-вторых, нам неизвестно, существовало ли до VI века какое-либо чинопоследование исповеди, какой-нибудь ее установленный порядок, включающий чтение определенных молитв. В-треть-их, исповедание грехов перед священником воспринималось лишь как один из способов отпущения грехов, но далеко не единственный[36]. В-четвертых, наконец, ни один богословский трактат этого периода, посвященный Церкви и Таинствам (включая «О церковной иерархии» Дионисия Арегопагита» и «Мистагогию» Максима Исповедника), не упоминает исповедь в качестве отдельного Таинства или обряда.

Тем не менее несомненным фактом является повсеместное существование в описываемый период различных форм исповеди с участием епископа, пресвитера или группы клириков. Эпоху ранней Церкви и эпоху Вселенских Соборов можно признать временем постепенного формирования представления об исповеди как церковном таинстве. Это представление закрепляется с появлением устава совершения исповеди, включающего определенные молитвы и священнодействия.

Чинопоследование исповеди

Составление устава совершения Таинства исповеди приписывается в греческих и славянских рукописях патриарху Константинопольскому Иоанну Постнику (†595). Вопрос о степени реального участия этого патриарха в составлении устава остается открытым: возможно, что он лишь кодифицировал употреблявшиеся в его время молитвы, составив их в единое чинопоследование[37]. Это чинопоследование продолжало развиваться в течение всего второго тысячелетия. Существуют его полные и сокращенные редакции. Вообще же различных его редакций в греческой и русской рукописных традициях так много, и отдельные редакции столь существенно отличаются одна от другой, что сделать их подробный обзор не представляется возможным.

Некоторые редакции, в частности, включали чтение псалмов 6, 24 и 50, затем 31, 69 и 101. После псалмов читались покаянные тропари. Затем священник и кающийся делали три поклона, после чего священник обращался к кающемуся со словом увещания. Далее кающийся произносил: «Исповедаю Тебе, Отче, как Господу Творцу неба и земли, все тайное сердца моего». Священник целовал исповедника и клал его руку на свою шею. Затем он спрашивает кающегося, совершил ли тот те или иные грехи. При ответе исповедника на каждый вопрос священник произносил: «Бог да простит тебе». По окончании исповеди священник говорил: «Господь и Бог наш Иисус Христос да простит тебе все, что ты исповедал моему иедостоинству перед лицом Его». Затем священник читал несколько молитв о прощении грехов принесшего покаяние, произносил поучение, и читались отрывки из книги пророка Иезекииля (18:21–28) и из Евангелия от Луки (5:1 – 10). В завершение чина исповеди читалось «Трисвятое по Отче наш» с покаянными тропарями, священник и исповедник совершали вместе сорок поклонов, и произносился отпуст[38].

Сокращенные изводы того же устава предусматривают чтение псалмов 50 и 69 либо только псалма 69; некоторые вообще опускают псалмы. Количество и состав молитв, входящих в сокращенные изводы, существенно различаются от одной рукописи к другой. Вопросы, задаваемые исповедникам, также бывают более подробными или более краткими[39]. В некоторые чины исповеди входила также ектения, произносившаяся, как правило, в начале чинопоследования[40].

Некоторые редакции чинопоследования содержат молитвы, чередующиеся с псалмами. Одна из рукописей X века приводит следующий чин. Начальный возглас: «Благословен Бог наш»[41], Трисвятое по Отче наш, «Господи, помилуй» 40 раз. Далее трижды: «Агнче Божий, Сыне Отечь, вземляй грех мира (помилуй нас)». Затем трижды: «Помилуй нас, Боже Спасителю наш». Далее молитвенные возглашения: «Святе святых, Боже, помилуй нас»; «Господи Боже, приими моление наше»; «Пресвятая Владычице Богородице, моли о нас грешных». Подобные же возглашения адресуются поименно всем архангелам и небесным силам, Иоанну Крестителю, пророкам, апостолу Петру и прочим апостолам, мученикам, святителям. Далее следует великая ектения с прошениями о кающемся. Затем тропари «Помилуй нас, Господи, помилуй нас» и шесть молитв, чередующихся с четырьмя псалмами: 6, 102, 69, 99. Из этих шести молитв три – первая, вторая (в сокращенном виде) и шестая – входят в современный чин исповеди. Далее священник «с кротким лицом и тихим голосом» спрашивает кающегося: «Что у тебя, господин брат, во-первых?». Кающийся отвечает: «Исповедаю Тебе, Господи небес, все тайное сердца моего». Затем священник задает вопросы, касающиеся почти исключительно грехов против седьмой заповеди (различных видов прелюбодеяния и блуда). В заключение священник читает три молитвы, в которых испрашивает прощение покаявшемуся грешнику.

Наибольшим разнообразием характеризуются две части исповедного чина: молитвы, произносимые священником, и вопросы, которые священник задает кающемуся.

Общее количество молитв, содержащееся во всех известных греческих и славянских рукописях чина исповеди, достигает 40, однако максимальное количество молитв, входивших в одну редакцию чина, было 8 или 9-Из этих молитв некоторые имели ходатайственный характер, некоторые – разрешительный, иные относились только к определенной категории кающихся (например, к женщинам или больным)[42].

Что же касается вопросов, задаваемым священником на исповеди, то в этом пункте наблюдалось наибольшее разнообразие. Некоторые уставы дают лишь общие указания относительно того, о чем духовник должен спрашивать кающегося, например: «о вере, о святотатстве, о ереси, о богохульстве, о растлении девства». Другие сосредотачиваются почти исключительно на грехах против седьмой заповеди[43]. Наконец, немалое количество исповедных уставов – как греческих, так и русских – содержит подробные перечни грехов, включая различного рода сексуальные извращения, одно перечисление которых шокировало бы современного читателя[44]. Даже в современных печатных требниках редакции чина исповеди могут существенно отличаться одна от другой. В частности, в некоторые издания включается перечисление грехов, в других оно опускается. Списки грехов в разных изданиях существенно отличаются один от другого.

Современный чин исповеди начинается возгласом «Благословен Бог наш», за которым следует «Трисвятое по Отче наш». Далее, после возгласа, «Приидите, поклонимся» и псалом 50. Затем тропари «Помилуй нас, Господи, помилуй нас», «Господи, помилуй» 40 раз и первая покаянная молитва:

Боже, Спасителю наш, Иже пророком Твоим Нафаном покаявшемуся Давиду о своих согрешениих оставление даровавый, и Манассиину в покаяние молитву приемый, Сам и раба Твоего (имя), кающагося, в нихже содела согрешениих, приими обычным Твоим человеколюбием, презираяй ему вся содеянная, оставляяй неправды, и превосходяй беззакония. Ты бо рекл еси, Господи: хотением не хочу смерти грешника, но яко еже обратитися, и живу быти ему: и яко седмьдесять сед мери цею оставляти грехи. Понеже тако величество Твое безприкладное, и милость Твоя безмерная, аще бо беззакония назриши, кто постоит, яко ты еси Бог кающихся…

Боже, Спаситель наш, даровавший оставление прегрешений Давиду, покаявшемуся после обличения пророком Нафаном, и принявший молитву покаяния Манассии! Сам прими по свойственному Тебе человеколюбию и раба Твоего (имя), кающегося о содеянных согрешениях, прощая ему все содеянное, отпуская неправды и презирая беззакония. Ведь Ты, Господи, сказал: Не хочу смерти грешника, но чтобы он обратился и жил; и что надо семь раз по семьдесят прощать грехи. Ибо величество Твое без мерно, и милость Твоя бесконечна. Если же будешь замечать беззакония, кто устоит? Ибо Ты Бог кающихся…[45]

Это одна из наиболее древних молитв, входящая, в частности, в изложенный выше чин исповеди по рукописи X века. По мнению А. Алмазова, «эта молитва относится, несомненно, к глубокой христианской древности». Об этом свидетельствуют «простота ее конструкции, влияние ее на текст других молитв, составлявшихся позднее, обязательное присутствие почти во всех уставах и чинопоследованиях исповеди и, наконец, присутствие ее во всех древнейших Евхологиях». Исследователь датирует составление молитвы временем до VI века[46]. Молитва соткана из упоминаний о ветхозаветных примерах покаяния, библейских аллюзий и отдельных фраз из псалмов. Из ветхозаветных примеров покаяния упомянута история Давида и Нафана, а также молитва царя Манасии.

Вторая молитва чина также весьма древнего происхождения, так как встречается в ранних уставах исповеди. Кроме того, она встречается в чинопоследовании Литургии апостола Иакова в качестве заключительной[47]. Эта молитва также содержит библейские аллюзии, однако здесь упоминаются эпизоды из Нового Завета:

Господи Иисусе Христе, Сыне Бога Живаго, пастырю и агнче, вземляй грех мира, иже заимования даровавый двема должникома, и грешнице давый оставление грехов ея, Сам, Владыко, ослаби, остави, прости грехи, беззакония, согрешения вольная и невольная, яже в ведении и не в ведении, яже в преступлении и преслушании бывшая от рабов Твоих сих[48], и аще что, яко человецы плоть носяще и в мире живуще, от диавола прельстишася. Аще же в слове, или в деле, или в ведении, или в неведении, или слово священническое попраша, или под клятвою священническою быша, или под свою анафему падоша, или под клятвою ведошася, сам яко благ и незлобивый Владыко, сия рабы Твоя словом разрешитися благоволи, прощаяй им и свою их анафему, и клятву, по велицей Твоей милости. Ей, Владыко Человеколюбче Господи, услыши нас, молящихся Твоей благости о рабех Твоих сих, и презри яко многомилостив прегрешения их вся, измени их вечныя муки. Ты бо рекл еси, Владыко: елика аще свяжете на земли, будут связана на небеси, и елика аще разрешите на земли, будут разрешена на небеси…

Господи Иисусе Христе, Сын Бога живого, Пастырь и Агнец, взявший грех мира, простивший долг двух должников и простивший грешнице ее грехи. Ты, Владыко, ослабь, оставь, прости грехи, беззакония, согрешения вольные и невольные, осознанные и неосознанные, совершенные по преступлению и непослушанию этими рабами Твоими. И то, что они совершили как отягощенные бренной плотью, живуще в мире и прельщенные дьяволом, словом или делом, в ведении или неведении, или нарушили священническое слово, или оказались под священнической клятвой, или нарушили свое обещание, или прокляли себя: Ты, благой и кроткий Владыка, благоволи словом разрешить этих рабов Твоих, прощая им по великой Твоей милости и собственные их клятвы и проклятия. Владыка человеколюбивый Господь, услышь нас, молящихся рабах, и прости, как многомилостивый, все их прегрешения, избавь их от вечной муки. Ибо Ты сказал, Владыка: Что свяжете на земле, будет связано на небесах, и что разрешите на земле, будет разрешено на небе…

Молитва начинается ссылкой на притчу о двух должниках и на прощение, дарованное Христом грешнице (Лк 7:36–50). В молитве упоминаются четыре категории грехов: грехи, беззакония, согрешения и прегрешения. Особый акцент делается на грехи, связанные с клятвой и проклятием. Молитва носит ходатайственный и разрешительный характер (сходная по содержанию молитва читается над гробом умершего в качестве разрешительной).

Затем священник обращается к кающемуся со словами, в которых подчеркивается, что исповедь кающегося принимает Сам Христос; священник – лишь свидетель. Этот образ очень важен для понимания роли священника в таинстве исповеди: его роль вспомогательная, он лишь присутствует на исповеди в качестве свидетеля, но не ему приносится исповедь, и не он дает отпущение грехов. В молитве используется традиционный образ Церкви как «врачебницы» – больницы, где с помощью священника-врача кающиеся получают исцеление от недугов. Подчеркивается также, что намеренное сокрытие греха усугубляет тяжесть греха:

Се чадо, Христос невидимо стоит, приемля исповедание твое, не осрамися, ниже убойся, и да не скрыеши что от мене: но не обинуяся рцы вся, елика соделал еси, да приимеши оставление от Господа нашего Иисуса Христа. Се и икона Его пред нами: аз же точию свидетель есмь, да свидетельствую пред Ним вся, елика речеши мне: аще ли что скрыеши от мене, сугуб грех имаши. Внемли убо: понеже бо пришел еси во врачебницу, да не исцелен отыдеши.

Вот, чадо, Христос невидимо стоит, принимая твою исповедь. Не стыдись, и не бойся, и не скрой чего-либо от меня; но без сомнения говори все, что сделал, и получишь прощение от Господа нашего Иисуса Христа. Вот и икона Его перед нами, я же – только свидетель, чтобы свидетельствовать перед Ним обо всем, что ты сказал мне. Если же что-нибудь скроешь от меня, будет тебе двойной грех. Поэтому будь внимательным, чтобы, придя в больницу, не уйти неисцеленным.

После этого начинается беседа кающегося со священником, которая в современной практике может иметь различные формы. Некоторые предпочитают на исповеди обращаться к Богу или начинают исповедь формулировкой «Исповедую Тебе, Господу Богу моему, и тебе, честный отче, вся согрешения моя, вольная и невольная». Иногда в исповеди используется перечень грехов из

«Исповедания грехов повседневного», входящего в состав вечерних молитв. Некоторые пользуются пособиями для подготовки к исповеди и разного рода вспомогательной литературой, содержащей списки грехов. Достаточно распространенной является форма построения исповеди по десяти заповедям Закона Моисеева: грехи классифицируются в соответствии с этими заповедями. Иногда для той же цели используются Заповеди Блаженства. Некоторые исповедуют сначала грехи против Бога, затем грехи против самого себя, затем грехи против ближних.

Исповедь может совершаться в форме вопросов священника и ответов кающегося. Эту форму, несмотря на то, что именно ее предписывают древние чины исповеди, вряд ли возможно признать удачной. Она может быть необходимой в некоторых случаях – когда, например, человек пришел на исповедь впервые и не знает, с чего начать, или вообще имеет слабое представление о том, что является грехом, а что нет. В этом случае священник может задать некоторые наводящие вопросы. В других же случаях использование вопросо-ответной формы приводит к тому, что священник должен как будто «догадываться» о грехах, которые мог совершить кающийся, или задавать ему вопросы о грехах, которые тот не совершал.

Очень распространенной формой исповеди является свободная беседа со священником, в ходе которой кающийся своими словами, без использования каких-либо дополнительных пособий и без наводящих вопросов, рассказывает о совершенных грехах. Священник при этом слушает исповедь молча или в необходимых случаях делает краткий комментарий. Некоторые священники после каждого исповеданного греха говорят «Бог простит».

Насколько подробной должна быть исповедь? Она не должна превращаться в подробный рассказ об обстоятельствах, при которых был совершен тот или иной грех, поскольку Богу они известны, а священника они интересовать не должны. Предметом исповеди должен быть сам грех, который исповедник называет и в котором раскаивается. Исповедь не должна включать рассказы о грехах других людей, жалобы на их поведение. На исповеди кающийся не должен оправдывать себя в совершенных грехах; напротив, грехи нужно исповедовать в духе самоукорения и самоосуждения.

Можно ли во время исповеди спрашивать советы духовника? Очевидно, это возможно в заключительной части исповеди или по окончании исповеди. Однако исповедь не должна превращаться в пастырскую беседу: «Важно различать исповедь от духовной беседы, которая может совершаться и вне Таинства, и лучше, если совершается отдельно от него, так как беседа, хотя и о духовных предметах, может рассеять, расхолодить исповедующегося, вовлечь в богословский спор, ослабить остроту покаянного чувства»[49]. Для беседы с прихожанином на духовные или житейские темы священнику следует выделять особое время – после богослужения или отдельно от него.

Насколько подробным должен быть рассказ о грехах против седьмой заповеди? «Грехи против седьмой заповеди» – эвфемизм, употребляемый для обозначения всех грехов, связанных с половой жизнью (сюда входят блуд, прелюбодеяние, супружеская измена, сексуальные извращения и т. д.). Священнику не следует подробно расспрашивать кающегося на эти темы, а кающемуся не следует сообщать о своих грехах в подробностях. В 1998 году Священный Синод Русской Православной Церкви постановил «напомнить пастырям о необходимости соблюдения особого целомудрия и особой пастырской осторожности при обсуждении с пасомыми вопросов, связанных с теми или иными аспектами их семейной жизни»[50].

После того как исповедующийся сказал все, что хотел, священник может обратиться к нему со словом назидания или назначить епитимию – наказание за совершенные проступки. Древние канонические правила предписывали весьма строгие епитимии за различные грехи, вплоть до отлучения от причастия на несколько лет. В настоящее время столь строгие епитимии не применяются, поскольку пастырская практика основывается на иных установках, чем в эпоху Вселенских Соборов, и покаянная дисциплина весьма отличается от той, что существовала много веков назад. Сегодня, например, многолетнее воздержание от причащения не воспринимается как педагогическая мера, могущая оказать положительное влияние на нравственность согрешившего. Скорее, наоборот, недопущение к причастию может отдалить или полностью оттолкнуть человека от Церкви. Не допускаются к причастию лишь те лица, чей образ жизни не соответствует православному каноническому праву.

Когда исповедь окончена, священник читает молитву о прощении грехов кающегося и о воссоединении его с Церковью. В христианской традиции грех воспринимается как в некотором смысле отпадение от Церкви, поэтому покаяние есть возвращение в Церковь, воссоединение с ней:

Господи Боже спасения рабов Твоих, милостиве, и щедре, и долготерпеливе, каяйся о наших злобах, не хотяй смерти грешника, но еже обратился и живу быти ему. Сам и нынеумилостивися о рабе Твоем и подаждь ему образ покаяния, прощение грехов и отпущение, прощая ему всякое согрешение, вольное же и невольное; примири и соедини его святей Твоей церкви, о Христе Иисусе Господе нашем…

Господи Боже, Спаситель рабов Твоих, милостивый, щедрый и долготерпеливый, сожалеющий о наших злых поступках, не хотящий смерти грешника, но чтобы он обратился и жил, Ты сейчас умилосердись над рабом Твоим и подай ему чувство покаяния, прощение грехов и освобождение от них, прощая ему всякое согрешение вольное и невольное. Примири его и присоедини к святой Твоей Церкви, через Иисуса Христа, Господа нашего…

Далее священник возлагает епитрахиль на голову исповедующегося и, совершая рукой крестное знамение над его головой, произносит разрешительную молитву:

Господь и Бог наш Иисус Христос, благодатию и шедротами твоего человеколюбия, да простит ти, чадо (имярек), вся согрешения твоя: и аз, недостойный иерей, властию Его мне данною, прощаю и разрешаю тя от всех грехов твоих, во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Аминь.

Господь и Бог наш Иисус Христос, по благодати и милостям Своего человеколюбия, да простит тебе, сын (дочь), все согрешения твои, и я, недостойный иерей, Его властью, данной мне, прощаю и разрешаю тебя от всех грехов твоих, во имя Отца и Сына, и Святого Духа. Аминь.

Эта разрешительная формула впервые появилась в середине XVII века в киевском Требнике митрополита Петра Могилы. Оттуда она перекочевала в московский Требник 1671 года и с тех пор печатается во всех русских требниках. Между тем в последовании исповеди, принятой в Греческой Церкви, эта разрешительная формула отсутствует. Причиной расхождения между греческой и русской практиками является тот факт, что митрополит Петр Могила заимствовал приведенную формулу из латинских сакраментариев, где разрешение грехов давалось священником от первого лица: «Я разрешаю тебя от грехов твоих во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь». В появлении данной разрешительной формулы в русских требниках исследователи видят прямое влияние латинского учения о Таинствах, согласно которому Таинство совершается при помощи той или иной формулы. Отсутствие такой формулы в русских требниках, очевидно, смущало митрополита Петра Могилу, чье собственное понимание таинств, как мы видели выше, было основано на латинских богословских посылках, и потому он посчитал нужным внести эту формулу в требник

В наиболее древних чинах исповеди разрешение грехов дается в виде молитвы, обращенной к Богу: священник просит Бога простить согрешения кающегося. В то же время встречаются и формулы разрешения, обращенные к самому исповеднику. В греческой рукописи X века имеется такая формула: «Владыка и Господь наш Иисус Христос да простит тебе все, что ты исповедал Ему пред лицом моим»[51]. В другом греческом евхологии, датируемом XIII веком, священник говорит кающемуся по окончании исповеди: «Прими полное прощение, чадо мое духовное… Сам Господь Бог наш дарует тебе, чадо мое, полное прощение, если что совершил делом, словом и мыслию, через наше ничтожество, молитвами пречистой и преславной владычицы нашей Богородицы, и всех святых, аминь»[52]. В обоих случаях разрешение грехов даруется Богом, а священник лишь свидетельствует об этом.

Разнообразные разрешительные молитвы и формулы встречаются также в славянских требниках. Так, например, в рукописном требнике XI века содержится молитва «на разрешение поста исповеднику, егда сподобится святому сообщению»: «Господи Боже вседержителю, и всемогий и милосердый Боже… да разрешиши от грех раба Твоего сего, общника сотвори и пречистых Твоих Таин»[53]. Молитва, как следует из ее заглавия, читалась после окончания срока епитимии, понесенной кающимся.

Встречается в славянских требниках и такая формула: «На моей выи согрешения твоя, чадо, и да не истяжет тебе о сих Христос Бог, егда придет во славе своей на Суд Страшный»[54]. Эта формула обязана своим происхождением греческому обычаю во время исповеди возлагать руку на шею священнику. В исповеди священник, подобно ветхозаветному «козлу отпущения» (Лев. 16), принимает на себя грехи кающегося, освобождая его тем самым от наказания.

Различие в разрешительных формулах между православным Востоком и латинским Западом некоторые исследователи объясняют расхождением между двумя традициями в вопросе о роли священника в таинстве исповеди. Православное понимание основывается на представлении о том, что грехи прощает Бог, тогда как католическая разрешительная формула подчеркивает власть священника «вязать и решить»: «Дело, конечно, не в том, что эта формула – католического происхождения, а гораздо глубже… – пишет Н.Д. Успенский. – Здесь столкнулись две точки зрения на этот вопрос – мистико-психологическая, присущая святоотеческому богословию, и формально-юридическая, свойственная схоластическому»[55].

Отвечая на письмо архимандрита Антонина (Капустина) «о разностях между Церквами Греческою и Российскою», митрополит Московский Филарет писал: «Разрешение произносит священник сперва именем Иисуса Христа, потом присовокупляет «и аз разрешаю», но чтобы не приписать ничего своей личности, он говорит «властию Его, мне данною», и еще в духе смирения говорит «и аз недостойный»». На основании этих рассуждений святитель приходит к выводу, что в молитве нет ничего противоречащего духу смирения[56].

Отметим также, что некоторые греческие евхологии содержат разрешительные формулы, близкие к латинским. В одном из них, датируемом XIV веком, священник по окончании исповеди говорит кающемуся: «Помилует тебя Всесильный Бог и оставит тебе все согрешения». И затем: «Властью, которой обладаю, разрешаю тебя от всех грехов твоих, которые ты мне исповедал, и от тех, которые ты не вспомнил, дабы ты был разрешен от них в нынешнем веке и в будущем»[57]. Как видим, здесь есть и упоминание о власти «вязать и решить», и обращение от первого лица («я разрешаю тебя от грехов»), и даже имплицитное утверждение о том, что власть священника имеет эсхатологическое измерение, простираясь на «будущий век». Можно, конечно, и здесь увидеть следы латинского влияния (XIV век был временем достаточно интенсивных связей между Востоком и Западом), однако никаких доказательств того, что формула была заимствована у латинян, не имеется.

Еще одно расхождение между Востоком и Западом видят в том, что в латинской традиции принято, чтобы священник во время исповеди сидел, а исповедник стоял на коленях. В греческой же и русской традициях и священник, и кающийся, как правило, оба стоят лицом к алтарю. Поза священника в латинской традиции как бы подчеркивает его власть «вязать и решить», тогда как поза священника в восточно-христианской традиции подчеркивает его солидарность с кающимся грешником. Более того, в некоторых чинопоследованиях исповеди содержится и молитва священника о прощении его собственных грехов. Как и при совершении других таинств, участие священника в таинстве исповеди должно и для него самого быть поводом для покаяния, источником исцеления, прощения, примирения с Богом.

Прощаются ли на исповеди все грехи или только названные? Из многочисленных дошедших до нас чинопоследований, – как греческих, так и славянских, как рукописных, так и печатных, – явствует, что на исповеди прощаются все грехи, а не только названные. Ходатайственные и разрешительные молитвы говорят именно о прощении всех грехов: «презираяй ему вся содеянная, оставляяй неправды, и превосходяй беззакония»; «подаждь ему образ покаяния, прощение грехов и отпущение, прощая ему всякое согрешение, вольное же и невольное»; «прощаю и разрешаю тя от всех грехов твоих». В некоторых случаях специально уточнялось, что в категорию «всех» включались также забытые грехи: «разрешаю тебя от всех грехов твоих, которые ты мне исповедал, и от тех, которые ты не вспомнил».

В Православной Церкви исповедь воспринимается как индивидуальная встреча кающегося с духовником. В некоторых приходах, однако, практикуется так называемая «общая исповедь». Выглядит она следующим образом: священник выходит к прихожанам, читает молитвы перед исповедью, а затем сам называет наиболее распространенные грехи, принося в них покаяние от лица верующих. После этого верующие молча подходят под разрешительную молитву. Строго говоря, такая исповедь является профанацией исповеди, поскольку личное покаяние верующего перед Богом при участии священника как свидетеля не может быть заменено коллективным молчаливым покаянием. По возможности, общая исповедь должна быть исключена из приходской практики. В тех же приходах, где священник физически не способен исповедовать каждого прихожанина индивидуально, общая исповедь может проводиться в силу необходимости, однако она не может полностью подменить собой исповедь индивидуальную.

Прямым последствием исповеди должно стать исправление человека, его отказ от тех грехов, в которых он принес покаяние. Святитель Василий Великий пишет:

Не тот исповедует грех свой, кто сказал «согрешил я» и потом остается во грехе, но тот, кто, по слову псалма, обрел грех свой и возненавидел (Пс. 53:3). Какую пользу принесет больному забота врача, если страдающий от болезни крепко держится за то, что разрушительно для жизни? Так нет никакой пользы от прощения неправд делающему еще неправду, и от извинения в распутстве продолжающему жить распутно… Премудрый Домостроитель нашей жизни хочет, чтобы живший во грехах и потом дающий обет восстал к здравой жизни, положил конец прошедшему, и после содеянных грехов сделал некоторое начало, как бы обновившись в жизни через покаяние[58].

В большинстве случаев, однако, люди, приходя на исповедь, каются в тех же самых грехах, в которых они каялись раньше. Иными словами, исправления грехов и отказа от них в результате исповеди, как кажется, не происходит. В таких случаях человек не должен отказываться от исповеди, но, наоборот, вновь и вновь должен прибегать к Таинству покаяния как спасительному лекарству. Сохранилась беседа преподобного Сисоя Великого (IV в.) с одним из монахов, который спросил святого: «Отче, что мне делать? Я пал». Сисой ответил: «Встань». Монах говорил: «Я вставал много раз и снова пал». Святой ответил: «Снова встань». Тогда монах воскликнул: «Так сколько же мне вставать?». Сисой ответил: «До смерти»[59].

Кроме того, как отмечает священник Александр Ельчанинов, человек не может объективно оценивать свой собственный духовный прогресс; нередко он сам не замечает постепенного исправления грехов, названных на исповеди:

Раскаяние наше не будет полным, если мы, каясь, не утвердимся внутренне в решимости не возвращаться к исповеданному греху. Но, говорят, как это возможно? Как я могу обещать себе и своему духовнику, что я не повторю своего греха? Не будет ли ближе к истине как раз обратное – уверенность, что грех повторится? Ведь опытом своим всякий знает, что через некоторое время неизбежно возвращаешься к тем же грехам; наблюдая за собой из года в год, не замечаешь никакого улучшения… Было бы ужасно, если бы это было так. Но, к счастью, это не так. Не бывает случая, чтобы, при наличии доброго желания исправиться, последовательные исповеди и святое Причастие не произвели бы в душе благодетельных перемен. Но дело в том, что – прежде всего – мы не судьи самим себе; человек не может правильно судить о себе, стал ли он хуже или лучше… Возросшая строгость к себе, усилившаяся зрячесть духовная, обостренный страх греха могут дать иллюзию, что грехи умножились и усилились: они остались те же, может быть, даже ослабели, но мы их раньше не так замечали[60].

Глава 2 Таинство Священства

Церковь Христова продолжает жить и свидетельствовать сегодня, как она свидетельствовала почти две тысячи лет назад. Епископы получают рукоположение по прямому и непрерывному преемству от святых апостолов, а священники и диаконы, как и в ранней Церкви, продолжают сегодня нести свое служение, получив рукоположение от епископов как преемников апостольских.

Божественная благодать, «всегда немощная врачующая и оскудевающая восполняющая», через возложение рук архиерея, делает человека священником Церкви Божией. Священником может стать только тот, кто на это служение призван и поставлен Самим Богом. И каждый священник должен дорожить этим избранием и призванием, благодаря Бога за оказанное ему доверие и за тот великий дар, который он получил.

В настоящем разделе мы рассмотрим историю возникновения и развития Таинства, посредством которого человек возводится в священную степень, становится членом иерархии.

Под Таинством Священства в православной традиции понимаются три чинопоследования: рукоположения в сан диакона, священника и епископа. К этим трем чинопоследованиям примыкают два других: пострижение в чтеца и рукоположение в иподиакона. Чины возведения в сан протодиакона, протоиерея, игумена и архимандрита, а также чин патриаршей интронизации также примыкают к Таинству Священства.

Рукоположение в ранней Церкви. Формирование чинопоследований

Со времен Ветхого Завета возложение рук является жестом, через который благословение Божие передается от одного человека к другому: от старшего к младшему, от отца к сыну, от учителя к ученику. Иаков возлагает руки на своих внуков Ефрема и Манассию со словами: «Бог, перед Которым ходили отцы мои Авраам и Исаак… да благословит отроков сих… и да возрастут они во множество посреди земли» (Быт. 48:14–16). Через возложение рук на Иисуса Навина Моисей передает ему власть над Израилем (Числ. 27:18; Втор. 34:9). Возложение рук используется также для возведения в служение священства: именно через возложение рук происходит посвящение левитов на служение Господу (Числ. 8:10).

Иисус Христос пользовался тем же жестом, когда благословлял детей (Мр. 10:16), когда исцелял людей от болезней (Мр. 8:23; Лк. 4:40; Лк. 13:13). Своим ученикам Иисус заповедует возлагать руки на больных, чтобы они получали исцеления (Мр. 16:18). И апостолы употребляют этот жест как целительный: через возложение рук Анании Павлу возвращается зрение (Деян. 9:12), через возложение рук Павел возвращает здоровье отцу правителя Мальты (Деян. 28:8). Тот же жест используется для передачи дара Духа Святого после Крещения: так Петр и Иоанн передают этот дар самарянам (Деян. 8:17), а Павел – ефесянам (Деян. 19:6). Право передавать Дух Святой через рукоположение апостолы получили от Самого Бога: это право невозможно приобрести иным образом, например, купить за деньги (Деян. 8:18–24).

Нам неизвестно, возлагал ли Христос руки на апостолов, вручая им служение управления, власть «вязать и решить» (Мф. 18:18). Но мы знаем, что сами апостолы эту власть передавали своим преемникам именно через рукоположение. Первое упоминание о том, что поставление на служение совершалось через рукоположение, мы встречаем в рассказе об избрании семи человек, чтобы «пещись о столах»: «их поставили перед апостолами, и они, помолившись, возложили на них руки» (Деян. 6:6). Через возложение рук Павел и Варнава были отделены на апостольское служение (Деян. 13:3).

Сам Павел посредством рукоположения передает дар Святого Духа своему ученику Тимофею. Об этом даре он дважды напоминает Тимофею: «Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству, с возложением рук священства» (1 Тим. 4:14); «Напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение» (2 Тим. 1:6). В свою очередь, Тимофей совершает рукоположение над теми, кого он избирает на церковное служение (1 Тим. 5:22).

Таким образом, именно через рукоположение осуществляется то апостольское преемство иерархии, которое является фундаментом церковного бытия. Рукоположение становится тем каналом, через который власть «вязать и решить», данная Христом апостолам, передается от одного епископа другому, из поколения в поколение. И именно наличие апостольского преемства рукоположений становится основным критерием для распознания истинности Церкви, ее отличия от псевдоцерковных и псевдохристианских сообществ.

По учению Церкви, через рукоположение, совершаемое апостолом или епископом, действует Сам Бог: «Возлагает руку человек, а все делает Бог, и именно Его рука касается главы рукополагаемого, если рукоположение совершается, как должно»[61]. Под «должным» рукоположением понимается то, которое совершено с соблюдением необходимых условий, то есть совершено канонически поставленным епископом для конкретной церковной общины.

О том, как рукоположение совершалось в Церкви III века, мы узнаем из «Апостольского предания» святого Ипполита Римского. Согласно этому памятнику, во епископа должен поставляться человек, «избранный всем народом». Когда его кандидатура будет объявлена и принята всеми, он вместе с присутствующими епископами и пресвитерами в воскресный день должен прийти в храм, где епископы «по согласию всех да возложат руки на него, а пресвитеры пусть стоят в молчании». Все присутствующие также должны сохранять молчание, «молясь в сердце, вследствие нисхождения Духа». Один из присутствующих епископов, возлагая руку на посвящаемого, произносит молитву:

Боже и Отче Господа нашего Иисуса Христа… даруй сему рабу Твоему, избранному Тобою для епископства, пасти Твое святое стадо и безупречно соблюдать перед Тобою первенство священства служением Тебе днем и ночью, днем и ночью непрестанно умилостивлять Твое Лицо и приносить дары Твоей Святой Церкви и благодатью Духа, сподобившего первенства во священстве, иметь власть отпускать грехи по заповеди Твоей и жаловать жребии, согласно Твоему повелению, а также разрешать всякие узы по власти, данной Тобою апостолам, и угождать Тебе в кротости и чистоте сердца, принося Тебе благоухание (молитвы), с помощью Отрока Твоего Иисуса Христа, через Которого Тебе слава и сила и честь, Отцу и Сыну со Святым Духом, и ныне и во веки веков. Аминь[62].

Молитва раскрывает содержание епископского служения как служения пастырства, умилостивления и отпущения грехов. Стержнем этого служения является приношение Святых Даров, то есть служение Евхаристии. Именно поэтому «Апостольское предание» предписывает, чтобы сразу же после рукоположения новопоставленному епископу было преподано целование мира, а затем были принесены Святые Дары, и он в сослужении пресвитеров совершил свою первую архиерейскую Евхаристию[63].

Традиция, по которой новорукоположенный епископ совершает Евхаристию сразу же после своего рукоположения, сохраняется сегодня лишь в некоторых Православных Церквах, в частности, в Румынской Церкви. Даже в том случае, если рукоположение возглавляется патриархом, сразу же после рукоположения все епископы, кроме новопосвященного, отходят на горнее место и стоят там до причащения Святых Тайн, а новопосвященный епископ совершает Евхаристию. В других Православных Церквах новорукоположенный епископ участвует в служении Евхаристии наряду с другими епископами.

«Апостольское предание» содержит также чины рукоположения во пресвитера и во диакона. При рукоположении в сан пресвитера епископ возлагает руку на голову посвящаемого; вместе с епископом головы посвящаемого касаются также пресвитеры. При посвящении пресвитера епископ читает молитву:

Боже и Отче Господа нашего Иисуса Христа, призри на сего раба Твоего и даруй ему дух благости и совета пресвитерского, чтобы он помогал и управлял народом Твоим с чистым сердцем, подобно тому как Ты заботился о Своем избранном народе, повелев Моисею избрать старейшин, преисполнив их Духа Твоего, Который Ты дал Твоему служителю. И ныне, Господи, яви, непорочно сохраняя в нас, дух милости Твоей и сделай нас достойными, чтобы, веруя, мы служили Тебе в простоте сердца, прославляя Тебя через Отрока Твоего Иисуса Христа…[64]

При рукоположении диакона, согласно «Апостольскому преданию», лишь один епископ возлагает руку, «потому что не для священства посвящается, но для служения епископу, чтобы он исполнял то, что тот ему повелевает». Диакон «не участвует в совете клира, но заботится и сообщает епископу, что нужно делать: он не получает общего для пресвитеров духа, участниками которого они являются, но получает тот дух, который вверяется ему под властью епископа. Вот почему епископ один посвящает диакона». Молитва при этом читается следующая:

Боже, все сотворивший и устороивший Словом, Отче Господа нашего Иисуса Христа, Которого Ты послал для исполнения Своей воли и объявления нам своего намерения, даруй Святой Дух благодати, ревности и усердия рабу Твоему, которого Ты избрал служить Твоей Церкви и приносить… в святости к Твоему алтарю то, что приносят по наследованию великого первосвященника, чтобы, служа непорочно, безупречно и чисто, а также и светлым умом, был бы достоин по воле Твоей, сей великой и высокой степени… чтобы он Тебя восхвалял и прославлял через Твоего Сына Иисуса Христа, Господа нашего…[65]

Следующее по времени свидетельство о чинопоследовании рукоположения в священные степени мы находим в «Апостольских постановлениях», датируемых IV веком. Здесь говорится о том, что в епископа может быть рукоположен тот, «кто беспорочен во всем, избран всем народом, как наилучший». После того как его «наименуют и одобрят» (очевидно, речь идет об одобрении другими епископами), «народ, собравшись в день Господень с пресвитерством и наличными епископами, пусть даст согласие». Согласие народа должно быть подтверждено троекратно:

Старейший же прочих пусть спросит пресвитерство и народ, тот ли это, кого просят они в начальника, и когда они ответят утвердительно, то снова пусть спросит, все ли свидетельствуют, что он достоин сего великого и знатного начальствования, исправил ли он относящееся к благочестию по Боге, соблюл ли права людей, хорошо ли устроил дела по дому, безукоризнен ли по жизни. Когда все вместе по истине, а не по предубеждению, как пред Судиею Богом и Христом, в присутствии, разумеется, и Святого Духа и всех святых и служебных духов, засвидетельствуют, что он таков; то опять в третий раз, чтобы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово, да будут спрошены, воистину ли достоин он священнослужительства, и когда в третий раз подтвердят, что достоин, то от всех пусть потребуют знака согласия, а как скоро дадут его, пусть умолкнут[66].

После этого «один из первых епископов, вместе с другими двумя» становится возле жертвенника, «между тем, как прочие епископы и пресвитеры молятся тайно». При этом диаконы должны держать над головой рукополагаемого раскрытое Евангелие. Старший епископ произносит молитву посвящения:

Сый, Владыко Господи Боже Вседержителю, единый Нерожденный и царя не имеющий, всегда пребывающий и прежде веков сущий, ни в чем не нуждающийся и всякой причины и бытия лучший, единый Истинный, единый Премудрый, единый Сущий Вышний, естеством невидимый… Ты, давший пределы Церкви пришествием во плоти Христа Твоего под свидетелем Утешителем чрез апостолов Твоих и нас, благодатью Твоею предстоящих епископов, от начала предызбравший священников для попечения о народе Своем… Дай во имя Твое, сердцеведец Бог, рабу Твоему сему, которого Ты избрал в епископа, пасти святое Твое стадо и архиерействовать Тебе, непорочно священнослужа ночью и днем, и, умилостивляя лицо Твое, собирать число спасаемых и приносить Тебе дары святой Твоей Церкви. Дай ему, Владыка Вседержитель, Христом Твоим причастие Святого Духа, чтобы иметь власть оставлять грехи по заповеди Твоей, давать клир[67] по повелению Твоему, разрешать же всякий союз по власти, которую дал Ты апостолам, благоугождать же Тебе в кротости и сердце чистом, непревратно, непорочно, незазорно принося Тебе чистую и бескровную жертву, которую Христос чиноположил, Таинство Нового Завета, в воню благоухания, святым Отроком Твоим Иисусом Христом, Богом и Спасителем нашим…[68]

В молитве говорится о ветхозаветных праведниках как предшественниках священнослужителей Нового Завета. Подобно молитве из «Апостольского предания» Ипполита Римского, молитва «Апостольских постановлений» раскрывает смысл служения епископа как пастыря, служителя Евхаристии и обладателя власти «вязать и решить». Эту благодатную «силу владычественного Духа» Христос передал апостолам, а затем изливает на епископов через рукоположение, совершаемое другими епископами.

Примечания

1

Николай Кавасила. О жизни во Христе: De vita in Christo. PG 150, 498–725. Русский перевод: Писания святых отцов и учителей Церкви, относящиеся к истолкованию православного богослужения. т. З. Спб., 1857. С. 9.

2

Николай Кавасгыа. О жизни во Христе. С. 19.

3

Христу.

4

Николай Кавасила. О жизни во Христе. (Рус. пер. С. 22).

5

Григорий Нисский. Против Евномия. Contra Eunomium. PG 45, 248—1121. (Творения иже во святых отца нашего Григория Нисского. 4. 1–8. М., 1861–1871. 4. 6. С. 232–234).

6

Дидахи 4 (Учение двенадцати апостолов): La doctrine de douze apotres (Didache). Ed. W. Rordorf, A. Tuilier. SC 248. Paris, 1978. Pyc.nep.: Ранние отцы Церкви. Брюссель, 1988. С. 16–26.

7

Дидахи 14.

8

Кирилл Александрийский. Толкование на Евангелие от Иоанна 12, 1 (Святитель Кирилл Александрийский. Творения. Кн. 3. М., 2002. С. 873).

9

Игнатий Богоносец. Послание к Филадельфийцам 8. См.: Ранние отцы Церкви: Антология. Брюссель, 1988. С. 101–156.

10

Фирмилиан Кесарийский. Послание к Киприану: Epistula ad Cyprianum. CSEL 3/2, 810–827.

11

Киприан Карфагенский. Послание 9, 2. Epistulae. Ed. W. Hartel. CSEL 3/2. 1871. Русские переводы: Отцы и учители Церкви III века. Антология. Составление, биографические и библиографические статьи иеромонаха Илариона (Алфеева). Т. II. М., 1996. С. 274–381; Священномученик Киприан Карфагенский. Творения. М., 1997.

12

Апостольские постановления 2, 11–12. Constitutions apostoliques. SC 320, 329, 336. Постановления апостольские. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 2004.

13

Апостольские постановления 2, 16.

14

Так же 2, 18.

15

Ориген. Беседы на Евангелие от Луки 17. In Lucam homiliae interprete s. Hieronymo. PG 13, 1846 A.

16

Под «записями» (лат. libelli) здесь подразумеваются удостоверения о принесении жертвы богам, выдававшиеся государственными органами в гонение императора Декия. Христиане, получавшие такие удостоверения, даже если в действительности не приносили жертвы богам, считались отступниками.

17

Киприан Карфагенский. О падших: De lapsis. PL 4, 503–504. Русский перевод: Священномученик Киприан Карфагенский. Творения. М., 1997.

18

Василий Великий. Правила краткие: Regulare brevius tractatae. 288. PG 31, 1284 С—1285 А. Русский перевод: Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской. Изд. 4-е. Ч. 1–7. Сергиев Посад, 1900–1902.

19

Иоанн Златоуст. О священстве 3, 4, 5: De sacerdotio libri sex. PG 48, 623–692. Русский перевод: Творения иже во святых отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского. Изд. 2-е. Т. 1—12. СПб., 1899–1906.

20

Иоанн Златоуст. О священстве 3, 5, 6.

21

Иоанн Златоуст. Беседы о покаянии 3, 1: La poenitentia. PG 49, 292.

22

Августин. О посещении больных: De visitatione infirmorum. 2, 4. PL 40, 1154–1155. Русские переводы: Творения блаженного Августина, епископа Иппонийского. Т. 1—11. Киев, 1912; Блаженный Августин. О Троице. Научное издание. Ч. 1–2. М., 2005.

23

Амвросий Медиоланский. Толкование на Лк 5, 18. Expositio Evangelii secundam Lucam. PL 15, 1607–1944; CSEL 32; Sur S. Luc. Ed. G. Tissot. SC 45; 52.

24

Кирилл Александрийский. Толкование на Евангелие от Иоанна 12 (Творения. Кн. 3. С. 874): Sancti patris nostri Cyrilli archiepiscopi Alexandrini In Divini Ioannis Evangelium. Vol. I–III. Ed. Ph. E. Pusey. Oxford, 1872. PG 74, 721. Русские переводы: Восточные Отцы и учители Церкви V века. Антология. Составление, биографические и библиографические статьи иеромонаха Илариона (Алфеева). М., 2000. С. 35—129; Святитель Кирилл Александрийский. Творения. Кн. 1–3. М., 2000–2002.

25

Сократ Схоластик. Церковная история. М.,1996.П.5,19.

26

Созомен. Церковная история. СПб., 1851. П. 7, 16.

27

Сократ Схоластик. Церковная история. М.,1996.П.5,19.

28

Созомен. Церковная история. СПб., 1851. П. 7, 16.

29

Ориген. Беседа 2 на Пс 37, 6: Selecta in Psalmos. Homilia II in Psal. XXXVII. PG 12, 1386 АВ.

30

Алмазов А. Тайная исповедь в православной восточной Церкви. Т. 1–3. Одесса, 1894 (М., 1995). Т. 1. С. 43–44.

31

Иоанн Златоуст. О самарянке. (Творения. Т. 8. Кн. 2. С. 6 79). В Патрологии Миня это сочинение отнесено к разряду spuria.

32

Иоанн Златоуст. О Лазаре 4, 4. (Творения. Т. 1. Кн. 2. СПб., 1895. С. 833).

33

Иероним. Правила монашествующим 9: Regula monachorum. PL 30, 413.

34

Тертуллиан. О покаянии 3–4: De poenitentia, De pudicitia. Texte et traduction par P. de Labriolle. Paris, 1906. Русский перевод: Квинт Септимий Флоренс Тертуллиан. Избранные сочинения. М., 1994.

35

Киприан Карфагенский. Книга о падших 28, 29. PL 4, 488—489

36

См.: Алмазов. Тайная исповедь. Т. 1. С. 330–335.

37

См.: Алмазов. Тайная исповедь. Т. 1. С. 85–91.

38

Алмазов. Тайная исповедь. Т. 1. С. 79–80.

39

Алмазов. Тайная исповедь. Т. 1. С. 87–98.

40

Алмазов. Тайная исповедь. Т. 1. С. 147.

41

В других рукописях встречаются возгласы «Слава святей…» и «Благословенно царство…». Значительное число рукописей вообще не содержит начальный возглас.

42

Алмазов. Тайная исповедь. Т. 1. С. 147–150.

43

Там же. С. 87.

44

См., например, чин исповеди по Номоканону в греческой рукописи XV–XVI вв. и в славянском издании Номоканона 1620 года, приведенный в кн.: Алмазов. Тайная исповедь. Т. 3. С. 29–32.

45

Здесь и далее в настоящем разделе молитвы исповеди приведены в пер. епископа Александра (Милеанта).

46

Алмазов. Тайная исповедь. Т. 2. С. 174.

47

Собрание древних литургий восточных и западных. М., 2007. С. 164.

48

Во второй молитве, печатаемой в современных требниках, речь идет о кающихся во множественном числе.

49

Ельчанинов Александр, священник. Записи. М.,1992.C.121.

50

Постановление Священного Синода РПЦ от 28.12.1998.

51

Успенский Н. Д. Т. III. Православная Литургия: Историко-литургические исследования. Праздники, тексты, Устав. М., 2007. С. 189.

52

Алмазов. Тайная исповедь. Т. 3. С. 13.

53

Алмазов. Тайная исповедь. Т. 3. С. 100.

54

Алмазов. Тайная исповедь. Т. 1. С. 267.

55

Успенский. Т. III. С. 192.

56

Филарет (Дроздов). Собрание мнений и отзывов Филарета, митрополита Московского и Коломенского. М., 1886. Т. 4. С. 407.

57

Алмазов. Тайная исповедь. Т. 3. С. 79.

58

Василий Великий. Толкование на Книгу пророка Исаии 1, 14: Commentarius in Isaiam prophetam. PG 30, 117–665. Русский перевод: Творения иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской. Изд. 4-е. Ч. 1–7. Сергиев Посад, 1900–1902.

59

Отечник, составленный святителем Игнатием Брянчаниновым. М., 2004. С. 543.

60

Ельчанинов. Записи. C. 123–124.

61

Иоанн Златоуст. Беседы на Деяния апостольские 14, 3. (Творения. Т. 9. Кн. 1. С. 138).

62

Ипполит Римский. Апостольское предание 2–3: Hyppolite de Rome. La tradition apostolique. Ed. B. Botte. SC 11-bis. 1984.

63

Ипполит Римский. Апостольское предание 4.

64

Ипполит Римский. Апостольское предание 7.

65

Ипполит Римский. Апостольское предание 8.

66

Ипполит Римский. Апостольское предание 8, 4.

67

Т.е. рукополагать членов клира (священников и диаконов).

68

Апостольские постановления 8, 4–5.

Конец бесплатного ознакомительного фрагмента.