Праздники Православной Церкви

Митрополит Иларион (Алфеев)

Праздники Православной Церкви

Вступление

Наша жизнь идет своим чередом, предоставляя нам возможность читать Евангелие, обращаться к Богу в утренних и вечерних молитвах, приходить в воскресные дни на Божественную литургию в храм Божий – все эти действия совершаются ежедневно и еженедельно. И мы благодарны Господу за то, что Он нам дает возможность без изменений и упущений следовать спасительным для нас церковным уставам и правилам.

Поверхностный взгляд не усматривает никаких оснований для того, чтобы выбирать на каждый день какие-то особые формы богопочитания и темы для размышлений. Апостолы и Учителя Церкви говорят то же самое – Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени перемены (Иак. 1. 17). Казалось бы, в Новозаветной Церкви суббота и любой праздник должны стать предметом личного выбора верующих: Иной отличает день от дня, а другой судит о всяком дне равно. Всякий поступай по удостоверению своего ума (Рим. 14. 5). Потому апостол Павел и пишет христианам из Колосса: никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу (Кол. 2. 16).

Тем не менее Новый Завет не внес в жизнь народа Божия отказа от богослужебного года. В Ветхозаветной Церкви также был установлен, согласно Закону, повторяющийся год из года круг праздников, а Церковь Нового Завета не только установила для себя круг, подобный Ветхозаветному, но и привнесла в него неисчерпаемый источник многообразия в виде месяцеслова, посвященного различным праздникам и памяти святых. И в этом удивительном факте нет противоречий – если мы прочитаем до конца приведенную выше цитату из апостола Павла, то поймем почему: это есть тень будущего, а тело – во Христе (Кол. 2. 17). И если богослужебный год в Ветхом Завете был тенью, скупо отражавшей основные вехи истории Богоизбранного народа, то год Церкви Христовой – это и есть само тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви (Еф. 4. 16).

Нынешняя жизнь Церкви – это уже не тень, но отблеск славы будущего века. И все, что имеет отношение к нашему спасению, должно быть так или иначе отражено в ее богослужении. Какие праздники установила для себя Церковь Нового Завета? Если мы проводим нашу жизнь среди церковных праздников, то каков их смысл? Какое отношение они имеют к нашему спасению? Как и все, относящееся к Церкви, эти вопросы не могут быть вполне прояснены иначе, чем личным опытом. Однако помочь найти на них достойные ответы поможет настоящая книга.

Годовой круг богослужений

1. Формирование годового богослужебного круга

Враннехристианской Церкви (I–III вв.) годовой богослужебный круг основывался на двух праздниках – Пасхе и Пятидесятнице[1]. Оба праздника Церковь унаследовала от иудейской традиции, где Пасха была воспоминанием об исходе Израильского народа из Египта, а Пятидесятница – воспоминанием завета, заключенного на Синае между Богом и народом Израильским. В христианской Церкви Пасха с самого начала была празднованием воскресения Христа, а Пятидесятница – воспоминанием сошествия Святого Духа на апостолов.

Дата празднования Пасхи поначалу не была одинаковой для всех христианских Церквей. В конце II века по этому вопросу разгорелись споры между церквами в Малой Азии и Римской Церковью. Римский епископ настаивал на том, что Пасха должна праздноваться непременно в воскресный день: в этом он следовал традиции Церквей Рима, Александрии, Коринфа и Палестины. Христане в Малой Азии защищали местный обычай, якобы восходящий к святому апостолу Иоанну Богослову, предписывающий праздновать Пасху вместе с иудеями 14 Нисана, на какой бы день недели это число ни приходилось. Дело чуть не дошло до взаимных отлучений, однако в спор вступил святитель Ириней Лионский, которому удалось примирить враждующие стороны[2].

Во II–III веках празднование Пасхи предварялось одним, двумя или несколькими днями поста. В частности, Ипполит Римский упоминает двухдневный пост перед Пасхой[3]. Ириней Лионский пишет: «Одни думают, что следует поститься один день, другие – что два, а некоторые еще больше; иные отсчитывают для поста сорок дневных и сорок ночных часов»[4]. Более продолжительный пост предписывался готовящимся к принятию крещения[5]. Предпасхальный пост был посвящен воспоминанию страданий и смерти Христа на кресте и назывался «пасхой распятия», в отличие от «пасхи воскресения», которая заключалась собственно в воспоминании воскресения Христова.

Как и ее еврейский прототип, христианская Пасха была ночным праздником: богослужение начиналось в субботу вечером и заканчивалось в воскресенье утром. Пасхальное богослужение включало чтения из Ветхого Завета, в том числе из Книги пророка Осии (гл. 6) и из Книги Исход (гл. 12 – об исходе Израиля из Египта). За чтением следовала проповедь, иногда в стихотворной форме: классическим примером пасхальной проповеди является поэма Мелитона Сардийского «О Пасхе»[6]. Чтения и проповеди чередовались с исполнением псалмов и гимнов. Ранним утром совершалось крещение оглашенных, составлявшее неотъемлемую часть пасхального торжества. Богослужение заканчивалось Евхаристией, в которой принимала участие вся община, включая новокрещеных христиан.

Пятидесятница праздновалась через пятьдесят дней после Пасхи и была завершением пасхального цикла. На Пятидесятницу принимали крещение те, кто по каким-либо причинам не успел креститься на Пасху[7]. Хотя основным смысловым центром христианской Пятидесятницы было воспоминание о сошествии Святого Духа на апостолов, это событие осмысливалось как установление Нового Завета между Богом и Новым Израилем – христианами.

Ко II веку относится также развитие культа мучеников и установление дней поминовения мучеников в местных Церквах. Древнейшее свидетельство об этом культе содержится в книге «Мученичество святого Поликарпа Смирнского», написание которой относят к середине II века. Здесь почитание мучеников увязывается с поклонением Христу: «Мы поклоняемся Ему как Сыну Божию; а мучеников, как учеников и подражателей Господних, достойно любим за непобедимую приверженность (их) к своему Царю и Учителю. Да даст Бог и нам быть их общниками и соучениками!»[8] В заключение повествования о кончине мученика, авторы повествования говорят: «Мы взяли затем кости его, которые драгоценнее дорогих камней и благороднее золота, и положили, где следовало. Там, по возможности, Господь даст и нам, собравшимся в веселии и радости, отпраздновать день рождения Его мученика, в память подвизавшихся до нас и в наставление и приготовление для будущих (подвижников)»[9].

Однако во II–III веках почитание мучеников носило местный характер: у каждой местной Церкви были свои списки мучеников. Культ каждого мученика был привязан не только к годовщине его кончины, но и к месту пребывания его мощей. Тела мучеников нередко хоронили в катакомбах, где в их честь создавались храмы и где христиане ежегодно собирались для того, чтобы почтить их память молитвой и совершением Евхаристии.

Таким образом, календарь той или иной местной Церкви во II–III веках складывался из двух универсальных праздников (Пасха и Пятидесятница) и дней памяти чтимых местных святых (мучеников).

Особо надо сказать о празднике Богоявления. Это празднование не было повсеместным. С конца II века в некоторых восточных Церквах 6 января посвящали торжественному воспоминанию серии евангельских событий, связанных с Боговоплощением, включая рождение Иисуса от Девы и Его крещение в водах Иордана. Это празднование, собственно, и называлось тогда «Богоявлением». Некоторые общины отдельно воспоминали и о Крещении Господнем, но это вовсе не было правилом, как сейчас.

Весьма ранней традицией, восходящей к апостольским временам, были посты по средам и пятницам. Церковные книги упоминают об этом с первой половины II века. Распространено это было и на Западе. В III столетии об этом пишет Тертуллиан.

Что же касается формирования Великого поста как сорокадневного цикла, то оно относится уже к IV веку. Если во II–III веках продолжительный пост перед Пасхой предписывался только для оглашенных, то в IV веке к оглашенным в разных Церквах стали присоединяться и верные, для которых период поста стал временем покаяния и духовного трезвения. На формирование этой традиции оказало влияние и монашеское движение, стремительно набиравшее силу в IV веке. При этом «сорок дней» в разных Церквах высчитывались по-разному. В Риме постились шесть недель. В Иерусалиме сорок дней распределялись по восьми неделям, предшествующим Пасхе: в это число не входили субботы и воскресенья, когда пост отменялся, а также особый пост Страстной седмицы перед Пасхой. В Александрии к началу IV века соблюдали пост только в течение одной седмицы перед Пасхой, однако уже Афанасий Великий призывал верующих соблюдать сорокадневный пост. Более того, святитель пишет, что такой пост соблюдается во всей вселенной.

О различной продолжительности Великого поста в разных церквах и о том, как по-разному трактовалось само воздержание от пищи, говорит церковный историк V века Сократ Схоластик:

С самого первого взгляда легко заметить, что посты перед Пасхой в разных местах соблюдаются различно. Именно, в Риме перед Пасхой постятся непрерывно три недели, кроме субботы и дня Господня. А в Иллирии, во всей Греции и Александрии держат пост шесть недель до Пасхи и называют его четыредесятницей. Другие же начинают поститься за семь недель до праздника и, хотя исключая промежутки, постятся только три пятидневия, однако свой пост называют также четыредесятницей. Удивительно для меня, что те и другие, разноглася между собой в числе постных дней, называют пост одинаково – сорокадневным, и представляют особые свои основания для объяснения его наименования. Притом видно, что разногласие их касается не только числа постных дней, но и понятия о воздержании от яств; потому что одни воздерживаются от употребления в пищу всякого рода животных, другие из всех одушевленных употребляют только рыбу, а некоторые вместе с рыбой едят и птиц, говоря, что птицы, по сказанию Моисея, произошли также из воды. Одни воздерживаются даже от плодов и яиц, другие питаются только сухим хлебом, некоторые и того не принимают, а иные, постясь до девятого часа, вкушают потом всякую пищу[10].

В течение IV века богослужебный круг христианских Церквей Востока и Запада существенно расширяется благодаря введению новых праздников, переосмыслению старых, добавлению памятей новых святых, «обмену праздниками» между местными Церквами, увеличению числа постных дней. Радикальное расширение и обогащение церковного календаря было одним из основных аспектов литургической реформы IV века, начало которой было положено миланским эдиктом императора Константина, открывшим для Церкви возможность превращения из гонимой религиозной общины в мощную и разветвленную организацию имперского масштаба.

Развитие годового богослужебного круга, как и развитие дневного круга богослужений, в IV веке было по-прежнему связано с крупными церковными центрами – Иерусалимом, Антиохией, Александрией и Константинополем, а на Западе – Римом.

Для Иерусалимской Церкви IV век был временем формирования Страстной седмицы как предпасхального богослужебного цикла, посвященного воспоминанию последних дней земной жизни Христа. Этот цикл развился из более древней и более краткой по времени «пасхи распятия». В Иерусалиме, восстановленном по приказу императора Константина и превратившемся в крупный церковный центр, богослужения Страстной седмицы совершались с особенной торжественностью.

Подробное описание этих богослужений мы находим у Этерии, галльской паломницы, посетившей Иерусалим в конце IV века[11]. По ее свидетельству, за 8 дней до Пасхи в Иерусалиме вспоминали воскрешение Господом Лазаря: в этот день торжественная процессия направлялась из Иерусалима в Вифанию (Лазариум), где и совершалось главное богослужение. На следующий день праздновался Вход Господень в Иерусалим, когда верующие во главе с епископом собирались на горе Елеонской, откуда по совершении там богослужения процессия под пение антифонов и гимнов двигалась в Иерусалим; при этом дети из окрестных деревень держали в руках пальмовые и оливковые ветви. В понедельник, вторник и среду Страстной седмицы богослужения совершались в храме Воскресения Христова по порядку, установленному для дней Великого поста.

В Великий четверг утреня и часы 3-й и 6-й совершались, как и в предыдущие дни, а служба 9-го часа начиналась в 8-м часу (около 14.00 по современному счету), за ней следовала Божественная литургия. Сразу по окончании литургии народ шел в небольшую часовню позади Животворящего Креста Господня, где совершалась вторая литургия. К ночи народ собирался на Елеонскую гору, где начиналось бдение Великой пятницы. До 5-го часа ночи (23.00) народ оставался там, около полуночи все шли на место Вознесения Господня, а при пении петухов переходили к месту, где Иисус молился накануне Своих Страстей. Оттуда все шли в Гефсиманский сад. Здесь совершалось утреннее богослужение, во время которого народ слушал Евангелие о том, как Иисус Христос был взят под стражу. «И когда читается этот отрывок, – отмечает Этерия, – стоит такой плач и вопль всего народа, вместе с рыданием, что этот плач можно слышать на весь город». Затем процессия возвращалась в Иерусалим к главному храму. По завершении ночного бдения процессия двигалась к колонне, у которой совершалось бичевание Христа, после чего расходились по домам.

Днем на Голгофе ставился стол, на который полагали частицу Животворящего Креста. Народ медленно подходил для поклонения и целования Креста. В шестом часу под открытым небом начиналось богослужение, во время которого читались псалмы, отрывки из Апостола и Евангелия, посвященные Страстям Христовым. Богослужение заканчивалось в 9-м часу чтением о смерти Господа на Кресте. После этого в мартириуме (главной базилике) сразу же начиналась вечерня, на которой читалось Евангелие о погребении Иисуса Иосифом. После вечерни многие люди оставались в храме на всю ночь, проводя ее в пении гимнов и антифонов.

Утром Великой субботы литургия не совершалась, часы 3-й и 6-й читались в обычное время, а около 9-го часа (15.00) начиналось пасхальное бдение. Оно включало в себя крещение оглашенных, которых по окончании таинства приводили в Храм Воскресения, откуда они вместе с епископом следовали в мартириум. Там совершалась первая пасхальная литургия. По ее окончании процессия вновь двигалась в храм Воскресения, где – уже под утро – совершалась вторая пасхальная литургия. По окончании второй литургии народ расходился по домам. Вновь собирались вечером того же дня на Сионе для совершения пасхальной вечерни.

Празднование Пасхи продолжалось в течение всей пасхальной седмицы. В следующее воскресенье после Пасхи совершалось богослужение, во время которого читалось Евангелие о явлении Господа Фоме.

Иерусалим является родиной двоицы праздников – Обновления храма Воскресения Христова и Воздвижения креста Господня. Храм Воскресения Христова в Иерусалиме был освящен 13 сентября 335 года, а на следующий день – 14 сентября – установлено празднование Воздвижения Креста. В IV веке Воздвижение стало одним из трех главных праздников в Иерусалиме, наряду с Пасхой и Богоявлением. Уже в конце IV века празднование Воздвижения Креста выходит за пределы Иерусалима. Житие Иоанна Златоуста, написанное Георгием Александрийским, указывает, что во времена Златоуста Воздвижение праздновалось в Константинополе. Житие Марии Египетской указывает на такое празднование в конце V века в Александрии.

Во второй половине IV века в Иерусалиме начали отмечать праздник Сретения Господня: первоначально его датой было 15 февраля (40 дней спустя после Богоявления), однако впоследствии, с установлением отдельного празднования Рождества 25 декабря, Сретение было перенесено на 2 февраля (40 дней после Рождества). Из Иерусалима Сретение было заимствовано в VI веке Константинополем, не позднее начала VIII века – Римом[12].

Важную роль в формировании христианского календаря играл Константинополь. Поскольку столица создавалась Константином на месте малозначительного города Византий, где не было своих центров почитания мучеников, в течение IV и последующих веков в Константинополь начали переносить мощи или частицы мощей мучеников, пострадавших в других городах. Именно в этот период возникает традиция разделения мощей мучеников на множество частей и обмена этими частями между местными Церквами, что способствует универсализации культа мучеников – превращения его из местного в общехристианский[13].

В IV веке происходил «обмен праздниками» между двумя частями экумены – Востоком и Западом. Восток заимствовал у Запада праздник Рождества, а Запад у Востока – праздник Богоявления.

Праздник Рождества Христова, совершаемый 25 декабря, появляется на Западе не позднее III века[14]. Начало отдельного празднования Рождества Христова на Востоке относится к последней четверти IV века. Некоторые исследователи считают, что именно Григорий Богослов был тем архиепископом Константинопольским, который ввел празднование Рождества в византийской столице[15]. По крайней мере, ему принадлежит первая сохранившаяся проповедь на Рождество.

В конце IV века из состава праздника Пятидесятницы выделяется праздник Вознесения Господня, проповеди на этот праздник имеются у Григория Нисского и Иоанна Златоуста[16].

К V веку христианская Церковь на Востоке и на Западе пришла с разработанным календарем, включавшим в себя несколько больших праздников и многочисленные дни памяти святых.

Началом V века датируется древнейший известный науке восточный месяцеслов – сирийский[17]. Он представляет собой мартиролог под названием «Имена господ наших мучеников и победителей и дни их, в которые они приняли венцы». Месяцеслов начинается 26 декабря, первым днем по Рождестве Христовом. Абсолютное большинство святых, включенных в месяцеслов, принадлежит к чину мучеников, а праздников, посвященных Богородице, нет вообще. Возможно, позднее появление богородичных праздников обусловлено отсутствием мощей и каких-либо иных видимых святынь, вокруг которых такие праздники могли бы создаваться. Характерно, что один из древнейших богородичных праздников (469 год) – Положение ризы Пресвятой Богородицы во Влахернском храме Константинополя – установлен как раз в честь святыни, связанной с Богородицей. С другой стороны, появление богородичных праздников именно в V веке может быть связано с христологическими спорами на Востоке, в том числе спорами вокруг имени «Богородица». После окончательной победы Церкви над ересью Нестория место Богородицы в церковном календаре становится значительно более существенным. С этого времени начинается формирование круга богородичных праздников, параллельного кругу Господских праздников.

Не позднее V века на Востоке распространяется празднование Благовещения. В V веке в Иерусалиме Благовещение праздновалось 9 января, на 4-й день Богоявления, однако уже в VII веке установилась другая дата – 25 марта, выбранная с тем, чтобы Благовещение праздновалось за 9 месяцев до Рождества, в соответствии со сроком беременности. В этот же период получает распространение праздник Рождества и Успения Богородицы. Что касается Введения во Храм Пресвятой Богородицы, то этот праздник более поздний, и распространение получил только в IX столетии.

Круг Господских праздников расширяется в V–VI веках за счет постепенного введения в различных местных Церквах праздников Преображения и Обрезания Господня.

На протяжении всего I тысячелетия продолжался «обмен праздниками» между Востоком и Западом. Так, в Риме при папе Сергии I, сирийце по происхождению, т. е. около 700 года, были заимствованы четыре восточных Богородичных праздника – Рождество Богородицы, Сретение, Благовещение и Успение[18]. Западный календарь VIII века включал Рождество Христово, Обрезание Господне, Благовещение, Пасху, Вознесение, Пятидесятницу, Воздвижение, Рождество Богородицы, Успение[19].

К концу VIII века почти каждый день посвящен либо празднику, либо памяти святого. Об этом свидетельствует, в частности, преподобный Феодор Студит, который в одной из проповедей (произнесенной 28 января) говорит: «Вчера мы восхваляли святого Златоуста; сегодня восхваляем приснопамятного Ефрема, а завтра будем восхвалять другого святого»[20].

В начале II тысячелетия из церковных праздников выделились двенадцать главных, получивших в уставе название «двунадесятых». К их числу относятся девять праздников непереходящих (т. е. совершаемых ежегодно в один и тот же день) и три переходящих (дата которых варьируется в зависимости от лунного календаря). К числу непереходящих двунадесятых праздников относятся[21]:

• 8/21 сентября – Рождество Пресвятой Богородицы;

• 14/27 сентября – Воздвижение Креста Господня;

• 21 ноября / 4 декабря – Введение во храм Пресвятой Богородицы;

• 25 декабря / 7 января – Рождество Христово;

• 6/19 января – Крещение Господне (Богоявление);

• 2/15 февраля – Сретение Господне;

• 25 марта / 7 апреля – Благовещение Пресвятой Богородицы;

• 6/19 августа – Преображение Господне;

• 15/28 августа – Успение Пресвятой Богородицы.

В число переходящих праздников, дата которых зависит от даты Пасхи, входят:

• за неделю до Пасхи – Вход Господень в Иерусалим;

• 40-й день после Пасхи – Вознесение Господне;

• 50-й день после Пасхи – Пятидесятница.

Двунадесятые праздники, связанные с жизнью Христа, получили название Господских; связанные с жизнью Богородицы – Богородичных. Пасха не включена в число двунадесятых праздников, так как в церковном календаре она стоит особняком, воспринимаясь как «праздников праздник и торжество торжеств». Перед некоторыми большими праздниками были установлены дни «предпразднства», а несколько дней, следующих за праздником, получили название «попразднства». В дни предпразднства и попразднства за богослужением читаются и поются некоторые молитвословия и песнопения, посвященные данному празднику.

В конце I и в течение всего II тысячелетия церковный устав продолжает обогащаться памятями святых и новыми праздниками. В память о явлении Пресвятой Богородицы во Влахернском храме (X в.) был установлен праздник Покрова Пресвятой Богородицы. Праздник получил особую популярность на Руси, куда в XII веке был принесен благоверным князем Андреем Боголюбским.

Святые, память которых празднуется Церковью, в Типиконе подразделяются на несколько категорий в зависимости от того, насколько торжественной бывает посвященная им служба. Святой «со бдением» – это святой, в день памяти которого совершается всенощное бдение. В дни памяти святых «с полиелеем» на утрене положено совершать полиелей и петь великое славословие, в дни памяти святых «со славословием» – только славословие, без полиелея. Святому, имеющему знак «на 6», поется 6 стихир на «Господи, воззвах», а святому, не имеющему праздничного знака, только 3 стихиры. Есть в церковном календаре и святые, которым вообще не была составлена отдельная служба.

С наибольшей торжественностью отмечаются дни памяти святых «со бдением». В церковном календаре таких дней немного:

• 26 сентября / 9 октября и 8/21 мая – дни памяти апостола и евангелиста Иоанна Богослова;

• 13/26 ноября – святителя Иоанна Златоуста;

• 5/18 декабря – преподобного Саввы Освященного;

• 6/19 декабря – святителя Николая Чудотворца;

• 30 января / 12 февраля – Трех святителей (Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста);

• 23 апреля / 6 мая – великомученика Георгия;

• 11/24 мая – святых равноапостольных Кирилла и Мефодия;

• 24 июня / 7 июля – рождество Иоанна Предтечи;

• 15/28 июля – святого равноапостольного великого князя Владимира;

• 29 июня / 12 июля – святых первоверховных апостолов Петра и Павла;

• 29 августа / 11 сентября – Усекновение главы Иоанна Предтечи.

К перечисленным памятям святых добавляются те, которые имеют в Типиконе пометку: «аще хощет настоятель, творим бдение». К таковым относятся, в частности, дни памяти великомученика Димитрия Солунского (26 октября / 8 ноября), архистратига Михаила и прочих небесных сил бесплотных (8/21 ноября), святителя Григория Богослова (25 января / 7 февраля), пророка Илии (20 июля / 2 августа). Устав предписывает совершать бдение также в день памяти святого, которому посвящен храм.

Помимо лиц, вошедших в общеправославный список святых «со бдением», в каждой Поместной Православной Церкви есть особо почитаемые святые, которым совершается всенощное бдение. В славянских Церквах к числу таковых относятся, в частности, равноапостольные Кирилл и Мефодий (память 11/24 мая). В дополнение к дню памяти святителя Николая Мирликийского 6/19 декабря на Руси получил распространение еще один праздник, 9/22 мая, в честь перенесения его мощей из Мир Ликийских в итальянский город Бари[22]. В Русской Православной Церкви всенощное бдение совершается также в дни памяти многих русских святых, включая святого равноапостольного князя Владимира (15/28 июля), преподобного Сергия Радонежского (5/18 июля и 25 сентября / 8 октября), святителей Московских Петра, Алексия, Ионы, Филиппа и Ермогена (5/18 октября), преподобного Серафима Саровского (2/15 января), святых новомучеников и исповедников Российских (в воскресенье после 25 января ст. ст.).

Церковный календарь Русской Православной Церкви в течение всего II тысячелетия продолжал обогащаться памятями святых. Процесс включения имен святых в церковный календарь продолжается до сего дня. В частности, по мере изучения житий новомучеников и исповедников Российских, канонизированных в 2000 году, продолжает пополняться их поименный список, устанавливаются дни памяти для каждого из них, составляются новые богослужебные чинопоследования.

2. Богослужение от начала церковного года до Введения во храм Пресвятой Богородицы

Церковный год начинается 1 сентября по юлианскому календарю (14 сентября по новому стилю). В день «церковного новолетия» устав предписывает совершать богослужение с особыми молитвами на «начало индикта» и пением тропаря: «Всея твари Содетелю, времена и лета во Своей власти положивый, благослови венец лета благости Твоея, Господи, сохраняя в мире град Твой[23], молитвами Богородицы, и спаси ны»[24]. На практике этот день, к сожалению, проходит практически незамеченным, а молитвословия и внешние атрибуты праздника постепенно переносятся на богослужения, проводимые в период гражданского Нового Года.

Первым великим праздником церковного года является Рождество Пресвятой Богородицы (8/21 сентября). В основу этого праздника легло предание об истории из жизни Иоакима и Анны – благочестивой еврейской пары, жившей в Назарете. Однажды Иоаким принес жертву в Иерусалимский храм, но она была отвергнута из-за того, что у него не было детей. Глубоко опечаленный, он ушел в пустыню, где молился сорок дней и сорок ночей, прося Бога о даровании потомства. Господь услышал молитву праведника, и ангел принес Анне весть о том, что у нее родится ребенок. Такую же весть ангел принес Иоакиму. Иоаким вернулся в дом, Анна зачала ребенка и через девять месяцев родила Дочь – Преблагословенную Деву Марию[25].

В литургических текстах праздника неплодство Иоакима и Анны рассматривается как образ духовного бесплодия человечества, а рождение Пресвятой Богородицы – как разрешение от этого бесплодия.

Как и всякий богородичный праздник, Рождество Богородицы осмысляется Церковью, прежде всего, в христологической перспективе. Без этого события не возможно было бы Боговоплощение, а без Боговоплощения – спасение человечества.

В богослужебных текстах праздника Рождества Богородицы находим также и учение о Марии как Новой Еве, восходящее к богословским трудам святителя Иринея Лионского.

Сами Иоаким и Анна прославляются, прежде всего, как образец благочестивой семьи. Имена этих праведников в Православной Церкви окружены особым почитанием. 9/22 сентября, на следующий день после праздника Рождества Богородицы, память Иоакима и Анны совершается отдельно. Кроме того, имена «святых и праведных богоотец Иоакима и Анны» поминаются на вседневных отпустах в течение всего литургического года.

Незадолго до своей кончины благочестивая царица Елена, мать равноапостольного Императора Константина, велела отыскать останки Креста, на котором был распят Спаситель. В 326 году Крест был найден, и его явление народу сопровождалось множеством чудес. Епископ Иерусалимский Макарий несколько раз поднимал Крест, чтобы он был виден народу. Это событие, называемое по-славянски воздвижением Креста, дало название празднику, который был установлен сразу же, став впоследствии одним из важнейших праздников Церкви.

Авторы богослужебных текстов концентрируют внимание не на воздвижении Креста, а на самом смысле нашего поклонения этой святыне. Перед нами проходят ветхозаветные прообразы креста. Мы слышим слова о его сакральном смысле, важном для духовной жизни каждого христианина.

Последование всенощного бдения в праздник Воздвижения Креста отличается некоторыми особенностями. До начала бдения деревянный крест, украшенный цветами, переносится с жертвенника на престол. Полиелей совершается не на середине храма, а перед престолом. В конце утрени происходит вынос креста: по окончании Великого славословия настоятель поднимает лежащий на престоле крест и, неся его над головой, выходит на средину храма. Здесь крест полагается на аналой, и совершается троекратное поклонение с пением: «Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим». После этого верующие подходят к кресту, и, по обычаю, настоятель помазывает всех елеем. Во время целования креста поются стихиры, посвященные Страстям Христовым.

При архиерейском служении сразу после выноса креста совершается Чин воздвижения. Архиерей становится на кафедру лицом на восток, держа крест над головой. Протодиакон возглашает: «Помилуй нас, Боже, по велицей милости Твоей, молимся Тебе, услыши нас, Господи, и помилуй, рцем вси». Архиерей трижды осеняет крестом народ, а хор начинает петь 100 раз «Господи, помилуй». Во время пения первой половины сотницы архиерей медленно склоняется к земле, поддерживаемый под руки пресвитерами; во время пения второй половины сотницы он так же медленно восклоняется. При этом священники возливают на крест воду с розовым маслом. Затем, повернувшись на запад, архиерей совершает второе воздвижение. Третье воздвижение совершается лицом на юг, четвертое на север, пятое снова на восток. Перед каждым воздвижением протодиакон возглашает прошения – о духовных и светских властях, «о всякой души христианстей, скорбящей же и озлобленней», обо всех служащих и служивших в храме, где совершается служба. По окончании пения пятой сотницы «Господи, помилуй» архиерей полагает крест на аналой, и совершается поклонение кресту по описанному выше чину.

На Воздвижение церковный устав предписывает строгий пост, поскольку этот день является не только праздником обретения креста святой Еленой, но и воспоминанием о страданиях и смерти Христа.

Праздник Покрова Пресвятой Богородицы (1/14 октября) относится к числу великих праздников, хотя и не является двунадесятым. Он был установлен в честь явления Пресвятой Богородицы святому Андрею Юродивому ок. 930 года. В воскресный день 1 октября, когда совершалось всенощное бдение во Влахернском храме в Константинополе и храм был переполнен молящимися, святой Андрей, подняв глаза к небу, увидел Пресвятую Богородицу, озаренную небесным светом и окруженную ангелами и святыми. Преклонив колена, Она начала со слезами молиться за христиан, а потом, подойдя к престолу, сняла со своей головы покрывало (мафорий, или омофор) и распростерла его над молящимися людьми.

В богослужебных текстах праздника говорится о Божией Матери как о покровительнице благоверных царей и всех христиан, защитнице от стихийных бедствий и от всякого зла, молитвеннице о христианах перед Богом, ходатаице о спасении всех верующих. Канон праздника, исполняемый на утрене, посвящен преимущественно осмыслению ветхозаветных прообразов Богоматери.

В Греции праздник Покрова Пресвятой Богородицы широкого распространения не получил. На Руси же он превратился в один из наиболее почитаемых богородичных праздников. Установленный около 1164 года благоверным князем Андреем Боголюбским, он сразу же приобрел большую популярность: образ Богоматери, покрывающей народ Своим омофором, полюбился русским людям. В 1165 году был построен первый на Руси Покровский храм – церковь Покрова на Нерли.

Праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы, 21 ноября / 4 декабря, является смысловым продолжением Рождества Богородицы. Его сюжет тоже основан на предании, где говорится о том, что по достижении Девой Марией трехлетнего возраста Иоаким и Анна привели Ее в Иерусалимский храм. Здесь Ее принял первосвященник, который сказал: «Господь возвеличит имя Твое во всех родах, ибо через Тебя явит Господь в последние дни сынам Израиля искупление»[26]. По преданию, этим первосвященником был Захария, будущий отец Иоанна Крестителя: встретив трехлетнюю Марию, он ввел ее во святое святых, куда мог входить лишь первосвященник один раз в год. После этого она была оставлена на воспитание в храме, где проводила время в молитве и чтении Священного Писания.

Явление Богородицы в храме трактуется как исполнение предвечного замысла Божия и предвозвещение пришествия в мир Христа Спасителя. В богослужебных текстах центральное место занимает образ Богородицы как храма Божия. Пречистая Дева еще прежде зачатия была освящена для Бога, а родившись на земле, была принесена в дар Ему[27]. Она была храмом Божиим от рождения и вместе с собою ввела в ветхий Иерусалимский храм новую благодать. Как и в богослужениях других богородичных праздников, в службе Введению во храм упоминаются основные ветхозаветные прообразы Богоматери.

3. Рождественский цикл

Точную дату появления Рождественского поста установить невозможно, но период подготовки к Рождеству Христову, называемый Рождественским постом, начинается 15/28 ноября, за сорок дней до принятой даты празднования Рождества Христова. На Западе первые упоминания о посте перед Рождеством относятся к V–VI векам. На Востоке сорокадневный Рождественский пост упоминается в IX веке, хотя его продолжительность в это время была еще предметом разногласий.

Одной из особенностей богослужения в период Рождественского поста является то, что в некоторые дни оно по своему покаянному характеру должно напоминать великопостное богослужение: в эти дни устав предписывает читать молитву преподобного Ефрема Сирина с поклонами[28]. Кроме того, период Рождественского поста характеризуется обилием памятей ветхозаветных праведников и пророков как провозвестников Рождества Спасителя. В течение поста совершается память пророков Авдия, Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Даниила и трех отроков – Анании, Азарии и Мисаила. Рождественская тематика вводится в литургические тексты постепенно. По воскресеньям и праздникам, выпадающим на Рождественский пост, начиная с Введения во храм Пресвятой Богородицы, на утренях в качестве катавасий поются ирмосы рождественского канона «Христос раждается, славите». За шесть дней до Рождества на вечерне после стихир на «Господи, воззвах» поется стихира «Вертепе, благоукрасися, Агница бо грядет чревоносящи Христа». Предпразднство Рождества начинается за 5 дней до праздника: в эти дни рождественская тематика в богослужебных текстах становится доминирующей.

Последние два воскресенья перед Рождеством носят названия «Недели святых праотец» и «Недели святых отец»: они посвящены воспоминанию о ветхозаветных праведниках, которые своим духовным и нравственным подвигом подготовили мир к пришествию Спасителя. В Неделю святых отец за литургией читается начало Евангелия от Матфея, содержащее родословную Иисуса Христа.

Евангелист Матфей не случайно начинает свое повествование о Рождестве Христовом с перечисления предков Спасителя. Тем самым он показывает, что Иисус Христос был настоящим и полноценным человеком, представителем Своего народа. Он был плоть от плоти еврейского народа и вместе с тем совершенным Богом. Имена ветхозаветных праведников перечисляются в Евангелии также потому, что все они жили верой в грядущего Спасителя. Об этом говорится в словах апостола Павла, читаемых в Неделю святых отцов: «Верою Авраам повиновался призванию идти в страну, которую имел получить в наследие. Верою обитал он на земле обетованной, как на чужой, и жил в шатрах с Исааком и Иаковом, сонаследниками того же обетования… Верою Авраам, будучи искушаем, принес в жертву Исаака…» (Евр. 11:8–9,17). Вся жизнь праотцев, о которых упоминается в Евангелии, была пронизана верой в Бога и ожиданием Спасителя: именно в этом заключается смысл чтения родословной Иисуса Христа в воскресенье, предшествующее Рождеству.

Праздник Рождества Христова – второй по значению в православном церковном календаре после Пасхи, праздник встречи человека с Богом воплотившимся. Величайшее чудо Боговоплощения – в том, что, совершившись однажды в истории, оно возобновляется в каждом человеке, приходящем ко Христу. В глубоком молчании ночи Слово Божие воплотилось на земле: так воплощается оно в молчаливых глубинах человеческой души – там, где умолкает разум, где истощаются слова, где ум человека предстоит Богу. Неизвестным и неузнанным родился Христос на земле, и лишь волхвы и пастухи вместе с ангелами вышли навстречу Ему: так тихо и незаметно для других рождается Христос в человеческой душе, а она выходит Ему навстречу, потому что возгорается в ней звезда, ведущая к Свету.

Двадцать веков назад Бог решил особым образом вмешаться в историю человечества и Своим рождением от Девы повернул весь ход истории. С тех пор Он вновь и вновь рождается в душах тысяч людей и изменяет, преобразует и преображает всю их жизнь, делая их верующими из неверующих, святыми из грешных, спасающимися из погибающих.

Величию события пришествия в мир Спасителя соответствует продолжительность его празднования: включая 5 дней предпразднства и 6 дней попразднства, Рождество длится 12 дней. Кроме предпразднства, у Рождества Христова есть еще один день, называемый Навечерием, или (в просторечии) Сочельником[29]. Устав предписывает в этот день строгий пост – полное воздержание от пищи до окончания вечернего богослужения (на практике, однако, вечерня обычно совершается в утренние часы).

В рождественский Сочельник часы совершаются отдельно от других служб: на каждом часе читается Апостол и Евангелие. Вечерня соединяется с литургией Василия Великого; на вечерне читаются 8 паремий, содержащих пророчества о пришествии в мир Спасителя. Всенощное бдение под Рождество состоит из великого повечерия и утрени. В самый день праздника совершается литургия Иоанна Златоуста. Порядок богослужения меняется, если сочельник выпадает на субботу или воскресенье, а Рождество – соответственно – на воскресенье или понедельник. В этом случае часы совершаются в пятницу, в сочельник служится литургия Иоанна Златоуста, и вечерня совершается не до, а после литургии; литургия же Василия Великого переносится на самый день праздника. Если праздник Рождества Христова выпадает на воскресенье, воскресная служба опускается полностью.

Часть рождественского богослужения составляет осмысление ветхозаветных прообразов пришествия в мир Господа Спасителя. Этой теме посвящены восемь паремий, читаемых на вечерне.

В богослужебных текстах Навечерия и самого праздника Рождества Христова подробно говорится об обстоятельствах, сопутствовавших пришествию в мир Господа Спасителя. Прежде всего, авторы текстов обращают внимание на взаимоотношения между Иосифом Обручником и Девой Марией после того, как стало известно, что у Нее родится Младенец. Диалоги между Иосифом и Марией, включенные в рождественское богослужение, как бы приоткрывают завесу над тем, что происходило в душе Иосифа, когда он узнал о беременности Пресвятой Девы.

Другая тема, которая звучит в богослужебных текстах: перепись населения, проходившая в Иудее по повелению римского императора. В Евангелии упоминается только об Иосифе и Пресвятой Деве, пришедших в Вифлеем в связи с переписью, но богослужебные тексты говорят об участии в ней Христа, причем – участии добровольном. Христос вписывает Свое имя в книгу, содержащую имена людей, для того, чтобы эти имена были вписаны в книгу жизни и чтобы разорвано было «рукописание» человеческих грехов.

В одной из рождественских стихир проводится параллель между объединением римской империи под владычеством одного императора, следствием чего явилась политическая стабилизация в стране, с духовным объединением людей вследствие Боговоплощения.

В рождественских богослужебных текстах существенное место занимает тема избиения вифлеемских младенцев иудейским царем Иродом. Они почитаются как первые мученики за Христа. Говорится и о Самом Ироде. Вся жизнь этого человека проходила только в земной перспективе. Для него не существовало Бога, он не боялся Его, поэтому для достижения земных целей он не останавливался ни перед чем, даже перед страшным злодеянием. Упразднение Иудейской державы, утрата ею политической независимости и переход на вассальное положение рассматриваются как следствие его преступлений.

Едва родившись, Христос оказывается вовлеченным в конфликт между царством мира сего и Царством Божиим. Он еще ничего не совершил, а Его уже хотят убить. Он еще не научился говорить, а уже вынужден бежать в землю изгнания. И вся Его земная жизнь будет отмечена непрекращающейся враждой мира сего. За все доброе, что Он сделал для людей, эта вражда воздаст Ему оскорблениями, лжесвидетельством, предательством, жестокими мучениями и в конце концов возведет Его на Крест.

Хотя обстоятельствам рождения Спасителя и отдельным героям рождественской истории – Иосифу, Ироду, волхвам, пастухам, младенцам – уделено достаточное внимание в богослужебных текстах, все-таки их основной темой является богословское осмысление самого события Боговоплощения. В центре внимания авторов литургических текстов стоит именно Христос – новый Адам, пришедший спасти Адама первозданного, а в его лице все человечество.

Не менее существенное место в рождественском богослужении занимает тема Божией Матери – второй Евы. Если первая Ева исходатайствовала смерть всему миру, то вторая Ева освобождает род человеческий от проклятия, став Матерью воплотившегося Бога.

На второй день Рождества совершается Собор Пресвятой Богородицы – собрание, или богослужение в честь Той, Которая родила Превечного Бога, даровавшего спасение всему миру. В этот день почти целиком повторяется рождественское богослужение с вкрапленными в него особыми песнопениями в честь Божией Матери.

В Неделю по Рождестве Христовом Церковь совершает память Иосифа Обручника, Давида-царя и Иакова, брата Господня. Церковь прославляет Иосифа как человека, который стал хранителем девства Пресвятой Богородицы, сопровождал Святую Деву в Египет, а по возвращении в Назарет взял на себя заботы по воспитанию Младенца Иисуса. Царь Давид прославляется как один из предков Спасителя, «богоотец». Иаков брат Господень, как считается, был сыном Иосифа от первого брака: после воскресения Спасителя он стал первым епископом Иерусалимским и одним из первых мучеников за Христа.

На восьмой день после Рождества, 1/14 января, празднуется Обрезание Господне. Обрезание было установлено Богом как знак завета Божия с Авраамом и его потомками, потому и родившийся в Вифлееме Богомладенец был обрезан в восьмой день; тогда же Он был наречен Иисусом. Апостол Павел говорит об обрезании как прообразе крещения (Кол. 2:11–12).

В богослужебных текстах праздника подчеркивается, что воплотившийся Бог принял обрезание из послушания ветхому закону.

Обрезание было необходимо как знак принадлежности к ветхому Израилю. Но после того как Христос из послушания ветхому закону принял обрезание, оно стало ненужным для спасения, ибо Церковь наполнилась бывшими язычниками.

Обрезание Господа в восьмой день является образом того «восьмого дня», невечернего Царства Божия, которое ожидает верующих за порогом смерти. В восьмой день по рождении, когда младенца надлежало обрезывать, происходило также наречение ему имени. Именно в восьмой день Богомладенцу было дано имя «Иисус», о котором апостол Петр говорит, что нет другого имени под небом, данного человеком, которым надлежало бы нам спастись (Деян. 4:12).

Праздник Обрезания Господня совпадает с днем памяти святителя Василия Великого, одного из самых почитаемых Отцов Церкви. В богослужебных текстах этого дня Василию уделено даже большее внимание, чем Обрезанию, а в некоторых текстах обе священные памяти соединяются в единое молитвенное прославление.

Богоявление, или Крещение Господне, совершается спустя двенадцать дней после Рождества, 6/19 января. Как мы говорили выше, Богоявление первоначально было праздником, когда одновременно вспоминалось рождение Христа от Девы и Его крещение от Иоанна в Иордане. Лишь в конце IV века на христианском Востоке Рождество стали праздновать отдельно от Богоявления. Однако изначальное родство обоих праздников оставило свой след в православном богослужении. Структура богослужений обоих праздников идентична: и тому, и другому празднику предшествует Навечерие, когда часы совершаются отдельно и служится литургия Василия Великого, соединенная с вечерней, на которой читаются соответствующие событию паремии.

В литургических текстах подчеркивается, что, если благодаря Рождеству Христову освятилась вся земля, то в Крещении Господнем было освящено естество воды. Господь создал воду как стихию жизни, но грех человеческий сделал ее источником смерти. Когда Господь создавал воду, Дух Божий «носился над водою» (Быт. 1:2), наполняя воду Своей животворной энергией. Но когда грех человеческий умножился на земле, вода жизни стала водой смерти, и в водах великого потопа погибло ветхое человечество. Библейский потоп в христианской традиции является символом обновления – смерти ветхого человека и рождения человека нового.

Перед пришествием Христа на землю Иоанн Предтеча крестил людей в водах Иорданских. Люди сходили в эти воды ветхими, а выходили новыми, обновленными покаянием. Иисус Христос пришел к Иордану не для очищения от греха, но для того, чтобы освятить Иорданские воды, преобразить их и наполнить жизнью. И вода смерти, напоенная человеческим грехом, стала источником жизни, потому что Сам Бог Своей человеческой плотью сходил в нее и наполнил ее Своим Божеством.

В богослужебных текстах крещение Господа в Иордане рассматривается как неотъемлемая часть божественного плана спасения человечества. Богу надлежало не только принять на Себя человеческую плоть, но и сойти в воды Иордана, чтобы привести к свету сидящих во тьме.

Погружение в воду – символ смерти, а выход из воды – символ духовного обновления и воскресения. Вместе с Христом в воды Иордана сходит ветхий Адам, олицетворяющий все человечество. Благодаря тому, что Христос принял крещение в Иордане, стало возможным крещение «водою и Духом», которое открывает верующим вход в Церковь. Избиение младенцев в Вифлееме лишило ветхозаветную Церковь ее чад, но крещение дарует новозаветной Церкви новых чад.

Крещение Иисуса от Иоанна во Иордане также стало первым в истории человечества событием, когда были явлены три Лица Святой Троицы: Господь Иисус Своей плотью погрузился в воду, Дух Святой в виде голубя сошел на Иисуса, а голос Бога Отца говорил: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф. 3:13–17). Именно поэтому праздник Крещения называют праздником Богоявления.

Подобно тому, как за Рождеством следует Собор Пресвятой Богородицы, на второй день празднования Крещения Господня совершается Собор Иоанна Предтечи. В этот день Церковь вспоминает того, о ком Сам Христос сказал, что «из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя» (Мф. 11:11).

Последним праздником рождественского цикла является Сретение Господне, совершаемое 2/15 февраля. Если бы порядок церковных праздников строго соответствовал хронологии евангельских событий, Сретение должно было бы приходиться на период между Обрезанием и Богоявлением. Однако дата Сретения – 40-й день после Рождества – была установлена, исходя из того, что событие, вспоминаемое в этот день, произошло через 40 дней после рождения Спасителя. В результате Сретение празднуется спустя почти месяц после Богоявления, возвращая мысль молящихся к продолжению рождественской истории.

На Сретение Церковь вспоминает событие, о котором рассказывается в Евангелии от Луки (Лк. 2:22–38). В богослужебных текстах говорится о Симеоне, который держал на руках Создателя вселенной. Автор текстов влагает в уста Симеона слова благоговейного изумления перед божественным величием Младенца Иисуса. Симеон говорит о своей близкой кончине и о том, что, сойдя во ад, он возвестит Адаму рождение Мессии.

Неоднократно в литургических текстах Сретения проводится параллель между Симеоном и Моисеем. Вождь народа Израильского мог видеть лишь «задняя Божия» (Исх. 33:22–23), а старец Симеон на своих руках держит Бога воплотившегося и взирает на него открытым лицом.

Подчеркивается, что Младенец, принесенный в храм Иосифом и Марией, не кто иной, как Тот, Кто дал закон Моисею. Из послушания закону Он на восьмой день принял обрезание, а теперь приносится в храм Господень к Самому Себе, в дом Отца и Свой собственный дом.

Особенностью Сретения Господня является то, что этот праздник – одновременно Господский и Богородичный. О том, что это Господский праздник, свидетельствует, прежде всего, содержание основных богослужебных текстов, а также некоторые литургические особенности, в частности, произнесение входного стиха за литургией на малом входе. С другой стороны, при совпадении Сретения с воскресным днем воскресная служба не отменяется, что является признаком Богородичных праздников.

Пресвятая Дева прославляется в богослужебных текстах Сретения как «небесная Дверь», «престол херувимский» и «облак света», ибо Она носит на руках Единородного Сына Божия[30]. В соответствии с принятой традицией, на Сретение облачаются в голубые ризы, что подчеркивает восприятие этого праздника как Богородичного.

4. Богослужение от Недели о мытаре и фарисее до Великой Субботы

Начиная с Недели о мытаре и фарисее вплоть до Великой Субботы за богослужением используется Триодь постная. Богослужение периода пения Триоди постной задумано как единый литургический цикл, развертывающийся на протяжении 10 недель. Этот цикл включает 3 подготовительных недели к Великому посту, 6 недель поста и Страстную седмицу. Молитвы и песнопения Триоди ведут верующего по пути великопостного покаяния через «пасху распятия» к «пасхе воскресения». Период действия Триоди постной – наиболее духовно насыщенный период годового богослужебного круга. Интенсивность литургического переживания возрастает по мере приближения к Пасхе и достигает своего апогея в дни, когда вспоминаются страдания, крестная смерть и воскресение Христа.

Неделя[31] о мытаре и фарисее является первым из четырех воскресных дней, предваряющих Великий пост. Основной темой богослужения в этот день является притча о мытаре и фарисее, читаемая за литургией (Лк. 18:10–14). В этой притче перед взором верующего представлены два типа религиозности. Фарисей – человек, исполняющий предписания закона, соблюдающий установленные посты, дающий десятину на храм. А мытарь – тот, у кого презренная профессия, кто не соблюдает установления закона, но у кого есть смирение и покаяние. Фарисей все свои добрые дела ставит себе в заслугу, а мытарь лишь со смирением сознает свое недостоинство.

Мытарь в притче отнюдь не представлен в качестве идеала для подражания, так же как фарисей – отнюдь не исключительно отрицательный персонаж. Притча завершается словами: «Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится». Иными словами, оправданы оба – и мытарь, и фарисей, но мытарь оправдан более фарисея за свое самоуничижение.

В контексте предстоящего Великого поста притча о мытаре и фарисее напоминает о том, что соблюдение поста не должно становиться поводом для гордыни и превозношения. Кроме того, эта притча является напоминанием о смирении как основании всех добродетелей и гордыне как корне всех пороков. В стихирах и тропарях смирение и покаяние мытаря противопоставляются надменности и гордыне фарисея.

На утрене в Неделю о мытаре и фарисее после 50-го псалма начинается пение покаянных стихир, которые затем будут исполняться на каждой воскресной утрене в течение всего Великого поста.

В Неделю о блудном сыне за литургией читается притча (Лк. 15:11–32), представляющая пример неизреченного милосердия Божия по отношению к кающемуся грешнику. Она показывает, что Бог любит человека вне зависимости от его праведности или греховности и что Его любовь по отношению к человеку не оскудевает, даже если человек покидает Бога и уходит от Него «на страну далече». Человек может удалиться от Бога, но Бог никогда не удаляется от человека. Путь покаяния – это путь возвращения к Богу, Который всегда готов принять кающегося. Более того, как и сама вера, покаяние – это путь, по которому Бог и человек идут навстречу друг другу: образ отца, выходящего навстречу блудному сыну, наглядно иллюстрирует эту мысль.

Блудный сын – образ всякого человека, который недолжным образом распорядился собственной жизнью. Каждый человек получает от Бога и от своих предков то духовное наследие, которое дано ему для того, чтобы он жил им и передавал его своим детям. Но нередко человек по молодости или по безрассудству расточает это наследие, накопленное веками, трудом многих поколений. Расточив богатство, он затем приходит к осознанию собственной нищеты и обращается к Богу.

История блудного сына – пример последовательного, поэтапного покаяния. Обращение блудного сына началось с того, что он «пришел в себя», то есть осознал свою беспомощность и нищету. Затем он вспоминает о том, что у него есть отец. Он встает и идет к отцу с решимостью принести перед ним покаяние. При встрече с отцом он произносит заранее продуманную и заготовленную формулу покаяния: «Отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим». В ответ на его покаяние отец восстанавливает его в сыновнем достоинстве.

В притче есть еще один герой – старший сын, который выражает недовольство приемом, оказанным блудному сыну. Старший сын, как и фарисей из притчи о мытаре и фарисее, являет пример религиозности внешней – религиозности, основанной на чувстве долга и движимой ожиданием справедливой награды за добродетели. Этому типу религиозности не соответствует представление о «несправедливом» Боге, Который милует грешника вместо того, чтобы наказывать его, и Который вознаграждает пришедшего в одиннадцатый час так же, как трудившегося от первого часа (Мф. 20:1—16).

В Неделю о блудном сыне и два последующих воскресенья к полиелейным псалмам добавляется псалом 136 «На реках вавилонских». В этом псалме изображен плач еврейского народа, находящегося в вавилонском плену и тоскующего об утраченной родине. В восточно-христианской традиции псалом воспринимается как покаянная песнь, в которой человек оплакивает утрату небесного отечества в результате греховной жизни. Вавилон трактуется как символ греха; соответственно, вавилонское пленение – символ пребывания в плену у греха. Последний стих псалма – «блажен, кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень» – толкуется в аллегорическом ключе как призыв к борьбе с греховными помыслами.

В субботу перед Неделей о страшном суде, называемую в Типиконе Субботой мясопустной, Церковь совершает поминовение всех от века усопших. Причина, по которой установлено поминовение, излагается с синаксарии этого дня. Здесь говорится о том, что некоторые люди встречают неожиданную смерть в путешествиях, в морях и непроходимых горах, в стремнинах и пропастях, умирают от стихийных бедствий, голода, пожара, обледенения, войны, мороза и других причин. Многие из них, а также иногда бедные и больные, не удостаиваются отпевания. По этой причине святые отцы, движимые человеколюбием, установили особое поминовение всех усопших, дабы ни один из них не был лишен молитвы Церкви. В синаксарии особенно отмечается, что не все, падающие в пропасть, гибнущие в огне, на море или от стихийных бедствий, претерпевают это по повелению Божию: с одними это случается по воле Божией, с другими – по попущению Божию[32].

Значительная часть богослужебных текстов Субботы мясопустной совпадает с текстами из Последования погребения мирских человек (отпевания). В каноне, читаемом на утрене, особое внимание уделяется описанию различных видов смерти и перечислению разных категорий умерших. Заупокойные песнопения Субботы мясопустной напоминают о той надежде на воскресение всякой плоти, которая проистекает из веры в воскресение Христа.

В Неделю о Страшном суде Церковь напоминает верующим о событии, которым будет ознаменован конец человеческой истории. В литургических текстах, прежде всего, подчеркивается универсальный, всеобщий характер Страшного суда, на который все предстанут в равном достоинстве.

Напоминая о Страшном суде, Церковь призывает христиан «алчущих напитать, жаждущих напоить, нагих одеть, странников ввести в свой дом, больных и заключенных посетить»[33]. Именно нравственный призыв к доброделанию является главным содержанием слов Иисуса Христа о Страшном суде, читаемых за литургией (Мф. 25:31–46). И именно наличие или отсутствие добрых дел по отношению к ближним будет тем критерием, по которому овцы будут отделены от козлищ.

Напоминание о Страшном суде является также призывом к покаянию, необходимым перед приближением Великого поста.

Неделя о Страшном суде в церковном уставе называется также Неделей мясопустной, потому что это последний день, когда устав разрешает вкушать мясо. Со следующего дня наступает Седмица сырная, когда в пищу можно употреблять яйца и молочные продукты. Богослужение в среду и пятницу Сырной седмицы совершается по образцу великопостного, с поклонами и молитвой преподобного Ефрема Сирина. Литургия в эти два дня не совершается.

Последнее воскресенье перед Великим постом носит название Недели сыропустной; в просторечии оно также называется «Прощеным воскресеньем». В этот день за богослужением вспоминается изгнание Адама и Евы из рая: накануне поста Церковь напоминает верующим о том, что человек был создан для жизни в раю и что он отпал от райского блаженства из-за непослушания Богу. Богослужебные тексты написаны от лица кающегося христианина, который отождествляет себя с падшим Адамом, потому что грех Адама повторяется в опыте каждого человека.

Путь Великого поста есть путь возвращения к Богу, покаяния за нарушение Его заповедей. Поэтому воспоминание об Адамовом изгнании перерастает в призыв к подвигу поста и исполнению евангельских заповедей.

Вступление в Великий пост ознаменовано вечерней, совершаемой вечером в Неделю сыропустную и относящейся уже к понедельнику первой седмицы поста. Первая часть вечерни носит торжественный характер. Совершается вход с кадилом и произносится великий прокимен: «Не отврати лица Твоего от отрока Твоего, яко скорблю, скоро услыши мя». Во время произнесения прокимна все находящиеся в алтаре переоблачаются в темные одежды, и далее вечерня совершается уже по великопостному чину. Меняются и напевы, используемые при богослужении.

Стихиры, исполняемые на вечерне, напоминают о смысле поста как духовной весны, времени воздержания не только от скоромной пищи, но и от греховных поступков:

Перед отпустом вечерни произносится великопостная молитва «Господи и Владыко живота моего». По окончании богослужения по обычаю бывает чин прощения. Совершается он следующим образом. Настоятель выходит на амвон и произносит проповедь, в конце которой просит прощения у причта и прихожан. Проповедь завершается следующей формулой, заимствованной из последования полунощницы: «Благословите мя, отцы святии и братие[34], и простите мне грешному, елика согреших в сей день и во вся дни живота моего словом, делом, помышлением и всеми моими чувствы». При этом он делает земной поклон духовенству и народу. Все отвечают ему земным поклоном, произнося: «Бог простит ти, отче святый. Прости и нас, грешных, и благослови». Затем каждый из членов клира подходит к настоятелю и испрашивает у него прощения. Вслед за этим и все прихожане подходят к настоятелю, целуют находящийся в его руке крест и просят у него прощения, затем подходят к другим клирикам и также испрашивают прощения; клирики, в ответ, просят прощения у прихожан.

О чине прощения не упоминается в Триоди постной, однако он является древней традицией Церкви, восходящей ко временам раннего палестинского монашества. В начале Великого поста монахи собирались в церковь, где испрашивали прощение у игумена, а затем покидали монастырь и уходили в пустыню на весь пост, возвращаясь только к Страстной седмице.

Великий пост для православных верующих является временем покаяния и сугубой молитвы. Богослужение, совершаемое в дни поста, отличается от обычного некоторыми существенными особенностями. Прежде всего, исключаются тексты, носящие торжественный, праздничный характер. Облачения используются темного цвета. Совершаются многочисленные земные поклоны. Псалтирь, согласно уставу, прочитывается в течение недели дважды (в обычное время – один раз). На утренях вместо полных канонов, состоящих из восьми или девяти песней, читаются «трипеснцы» (отсюда и название богослужебной книги Триодь – греч. ????????, трипеснец). На вечернях читаются паремии из Книги Бытия и Книги Притчей Соломоновых: в течение поста обе книги прочитываются почти целиком. На 6-м часе прочитывается значительная часть Книги пророка Исаии. В седмичные дни поста не совершается полная литургия. По понедельникам, вторникам и четвергам литургии вообще не бывает, а по средам и пятницам совершается Литургия Преждеосвященных Даров. В седмичные дни поста не читаются Евангелие и Апостол.

Покаянная молитва Ефрема Сирина читается за каждым богослужением, причем читается один раз целиком, с тремя земными поклонами после каждой части. В первой части молитвы упомянуты четыре порока: праздность, уныние, любоначалие и празднословие. Праздность – не что иное, как лень, пассивность, неспособность ценить и контролировать свое время, отсутствие целеустремленности, собранности, сосредоточенности. От праздности проистекает уныние – грех, который Иоанн Лествичник характеризует как «расслабление души» и «изнеможение ума»[35]. Бес уныния, по словам Евагрия, «есть самый тяжелый из всех бесов»[36]. Любоначалие – это стремление начальствовать над людьми, возвышаться над ними. Любоначалие – разновидность гордости, которая есть «отвержение Бога» и «презрение людей»[37]. Что же касается празднословия, то это широко распространенный порок, который многие даже не считают грехом: он заключается в том, что человек не следит за своими словами, проводит время в разговорах на суетные и праздные темы.

Четырем порокам противопоставляются четыре добродетели – целомудрие, смиренномудрие, терпение и любовь.

В течение первых четырех дней поста на повечерии читается покаянный канон преподобного Андрея Критского. Этот канон называется «великим», поскольку содержит более 200 тропарей (в обычном каноне их бывает около 30), а также в силу богатства и разнообразия своего богословского содержания.

Основной темой канона является покаяние: эта тема раскрывается в контексте христианского учения о пороках и добродетелях. Многочисленные примеры покаяния, праведности и греховной жизни, заимствованные из Ветхого и Нового Заветов, проецируются на жизнь верующего, от лица которого написан канон.

В воскресные дни Великого поста богослужение совершается с особой торжественностью. Устав предписывает в эти дни совершать Божественную Литургию Василия Великого, отличающуюся большей продолжительностью и торжественностью, чем Литургия Иоанна Златоуста. К празднованию воскресения Христова в каждый из этих дней добавляется воспоминание о каком-либо особом событии, либо память святого, внесшего особый вклад в развитие православного аскетического учения.

Первое воскресенье Великого поста называется Неделей Православия, или Неделей Торжества Православия. Празднество установлено патриархом Константинопольским Мефодием в память об окончательной победе Церкви над иконоборчеством в IX веке.

В Неделю Православия в кафедральных соборах совершается Чин Православия, включающий в себя торжественное поминовение всех, кто на протяжении веков своими трудами, а иногда и подвигом исповедничества и мученичества защищал православную веру. Этот чин совершается, как правило, после Божественной Литургии. На середину храма выносятся иконы Спасителя и Божией Матери, архиерей становится на кафедру, священники – по двум сторонам кафедры. Произносится великая ектения, поются благодарственные тропари, читаются Апостол (Рим. 16:16–20) и Евангелие (Мф. 18:10–18). Следует сугубая ектения, после которой архиерей произносит молитву о еретиках и раскольниках, прося Бога, чтобы Он просветил их Божественным светом, умягчил их ожесточение, отверз им слух, исправил их развращение и жизнь, не согласующуюся с христианским благочестием.

Далее протодиакон трижды возглашает: «Кто Бог велий яко Бог наш? Ты еси Бог творяй чудеса един». Затем он призывает верующих благодарить Бога за сотворение мира, промыслительную заботу о человечестве после грехопадения, воплощение Сына Божия, научение истинам веры через пророков и апостолов. Читается Никео-Цареградский символ веры, по окончании которого протодиакон произносит: «Сия вера апостольская, сия вера отеческая, сия вера православная, сия вера вселенную утверди». После этого произносятся анафемы еретикам[38], возглашается вечная память древним Отцам Церкви, благоверным царям и царицам, поются многолетия церковным и светским властям. При пении многолетий архиерей осеняет верующих иконами Спасителя и Божией Матери. В завершение чина архиерей читает молитву: «Святая Троице, сих прослави и утверди даже до конца в правоверии, развратники же и хульники православныя веры и Христовы Церкве, и не повинующияся оней обрати, и сотвори, да приидут в познание вечныя Твоея истины…»

Второе воскресенье Великого поста посвящено памяти святителя Григория Паламы.

Третье воскресенье Великого поста называется Неделей Крестопоклонной. Богослужебные тексты этого праздника сосредоточены на осмыслении значения креста Христова как орудия спасения. Церковь напоминает о подвиге поста как подготовке к Страстной седмице и подражании крестоношению Господа Иисуса Христа. В конце утрени совершается вынос креста по тому же чину, что и в праздник Воздвижения Креста Господня.

В Неделю 4-ю Великого поста Церковь празднует память преподобного Иоанна Лествичника. В богослужебных текстах этой недели преподобный Иоанн назван «лествицей добродетелей» и человеком, который взошел к высоте боговидения[39].

В Неделю 5-ю Великого поста совершается память преподобной Марии Египетской – подвижницы, житие которой было составлено в VII веке и приобрело огромную популярность в Византии. Это житие, по уставу, должно читаться в церкви целиком на утрене в четверг 5-й седмицы поста, на которой также целиком прочитывается Великий канон преподобного Андрея Критского (обычно эту службу называют «Мариино стояние»). Согласно житию, Мария в молодости была блудницей и в течение многих лет вела порочную жизнь. Однажды она отправилась в Иерусалим на праздник Воздвижения Креста. В Иерусалиме она хотела посетить храм Гроба Господня, но какая-то таинственная сила удерживала ее и не давала войти в храм. Осознав свою греховность, Мария тотчас оставила мир, ушла в пустыню и провела 47 лет в строжайшем воздержании и непрестанной молитве. Единственным человеком, который после этого встречался с ней, был инок Зосима: он и поведал миру о ее подвигах. Под конец жизни Мария достигла такой степени святости, что во время молитвы поднималась на воздух, переходила реку по воде и цитировала наизусть Священное Писание, которого никогда не читала. Память подвижницы совершается в 5-е воскресенье поста и призвана напомнить верующим, что покаяние может вызволить человека из бездны греха и возвести на вершины святости.

Праздник Благовещения Пресвятой Богородицы совершается 25 марта по юлианскому календарю (или 7 апреля по новому стилю), за 9 месяцев до Рождества[40]. В большинстве случаев этот праздник выпадает на период Великого поста. Благовещение может совпасть также с Лазаревой субботой, праздником Входа Господня в Иерусалим, одним из дней Страстной седмицы, Пасхой или одним из трех первых дней пасхальной седмицы. Устав соединения службы Благовещения с различными богослужениями Триоди достаточно сложен: обширный раздел Типикона представляет собой «благовещенские главы», регламентирующие совершение богослужения на Благовещение в зависимости от того, с каким днем годового подвижного круга этот праздник совпадает.

Благовещение – событие, о котором рассказывается в Евангелии (Лк. 1:26–38). С этого события началась история Боговоплощения. Явление архангела Гавриила Пресвятой Деве и Ее смиренное согласие стать Матерью Божией стали отправной точкой этой истории. Воплощение Сына Божия произошло по воле Бога Отца, но необходимо было и согласие человечества. Оно было дано устами Пресвятой Девы, когда она произнесла: Да будет Мне по слову твоему (Лк. 1:38). Поэтому в тропаре праздника это событие названо «началом нашего спасения».

Богослужение праздника Благовещения Пресвятой Богородицы отличается особой поэтичностью. Канон, читаемый на утрене, написан в форме диалога между Богородицей и ангелом Гавриилом. Некоторые стихиры также в поэтической форме воспроизводят речь архангела, обращенную к Пресвятой Деве. Указываются все основные ветхозаветные прообразы Богоматери.

Благовещение мыслится как событие вселенского масштаба, начало обожения человека, открывающее путь к обновлению и преображению всего мироздания.

Переходом от Великого поста к Страстной седмице служат два праздника: Лазарева суббота и Вход Господень в Иерусалим. Пост святой Четыредесятницы завершается в канун Лазаревой субботы, и, хотя верующие продолжают поститься до Великой субботы включительно, значение поста изменяется: это уже не покаянный пост, а пост в память о Страстях Христовых. Начиная с Лазаревой субботы, Православная Церковь день за днем и час за часом вспоминает последние дни и часы земной жизни Господа Иисуса Христа.

Примечания

1

Ипполит Римский. Апостольское предание: Hippolite de Rome. La tradition apostolique. Ed. B. Botte. SC 11-bis. 1983. 33; Ориген. Против Цельса 8, 21.: Origene. Contre Celse. Ed. M. Borret. SC 132; 136; 147; 150; 227. Paris, 1967–1976.

2

Евсевий Памфил. Церковная история. М., 1993. С. 5, 23–25.

3

Ипполит Римский. Апостольское предание 29, 2.

4

Ириней Лионский. Послание к Виктору, епископу Римскому. – В кн.: Евсевий Памфил. Церковная история 5, 24.

5

Иустин Философ. Апологии I и II: Saint Justin. Apologies. Ed. A. Wartelle. Paris, 1987. 1-я Апология 61.

6

О ней см.: Архиепископ Иларион (Алфеев). Православие. М., 2009, Изд. Сретенского монастыря. 2-е изд. Т. 1. С. 526–528, 574, 622–627.

7

Dix G. The Shape of the Liturgy. London, 1960. P. 341.

8

Мученичество св. Поликарпа еп. Смирнского. Пер. А. Преображенского//Писания мужей апостольских. Рига, 1994. С. 17.

9

Мученичество Поликарпа Смирнского 18.

10

Сократ Схоластик. Церковная история. М., 1996. С. 5, 22.

11

См.: Этерия. Паломничество к святым местам: Peregrinatio ad loca sacra. C. 29–44.

12

Dix. The Shape of the Liturgy. P. 358.

13

Dix. The Shape of the Liturgy. P. 351.

14

Dix. The Shape of the Liturgy. P. 357.

15

См.: Usener H. Religionsgeschichtliche Untersuchungen. Bonn, 1911. S. 260–269; Mossay, Justin. Les Fetes de Noel et d’Epiphane. D’apres les sources litteraires cappadociennes du IV-e siecle. Louvain, 1965. P. 34; Bernardi J. La predication des Peres cappadociens. Le predicateur et son auditoire. Paris, 1968. P. 205.

16

Григорий Нисский. На Вознесение Христа. In Ascensionem Christi. PG 46, 689 С—693 В; Иоанн Златоуст. In ascensionem Domini nostri Jesu Christi. PG 50, 441–452. См. также: Иоанн Златоуст. На святую Пятидесятницу: De sancta pentecoste (Homilia I) 1, 2. PG 50, 456 («Десять дней назад наше естество взошло на царский трон»); Его же. На святую Пятидесятницу 2, 1. PG 50, 463 («Прежде мы праздновали крест, страдание, воскресение, а после этого восшествие на небеса Господа нашего Иисуса Христа») и др.

17

См.: Wright. An Ancient Syrian Martyrology // The Journal of Sacred Literature, VIII, 1866, 45–56.

18

Dix. The Shape of the Liturgy. P. 376–377.

19

Сергий (Спасский), архиепископ. Полный месяцеслов Востока. Т. 1. С. 44.

20

Феодор Студит. E. Auvray, Theodori Studitis Praepositi Parva Catechesis. Paris, 1891 Малое Оглашение 42. В другом месте (Ипотипосис, 29. PG 99, 1716 A) Феодор особо упоминает «дни когда есть память святого». Однако это не означает, что были дни без памяти святых; речь скорее всего идет о так называемых «великих святых», память которых считалась праздником.

21

Даты праздников указываются по старому и новому стилю.

22

Это событие произошло в 1087 году и представляло собой не что иное, как кражу мощей святого у греческих монахов венецианскими купцами. Разумеется, в Греческой Церкви это событие не стало поводом для праздника, тогда как на Руси его восприняли как спасение многоцелебных мощей святителя из турецкого плена.

23

Под «градом» в византийских богослужебных книгах, употребляемых поныне в Православной Церкви, понимается Константинополь.

24

Минея. М.: Изд. Московской Патриархии. 1 сентября. Вечерня. Тропарь.

25

Протоевангелие Иакова // Апокрифы древних христиан / Сост. И. Свенцицкая. М., 1989. 1–5.

26

Протоевангелие Иакова – В кн.: Апокрифы древних христиан. Сост. И. Свенцицкая. М., 1989. С. 101–116, 117.

27

Минея. Введение во храм Пресвятой Богородицы. Утреня. Седален.

28

На практике, однако, эта молитва читается только в Великом посту.

29

Славянское слово «сочельник» произошло от «сочива» – постного блюда, которое принято вку-шать в этот день.

30

Минея. Сретение Господне. Великая вечерня. Стихира на стиховне.

31

«Неделей» по-славянски называется воскресный день, а «седмицей» – то, что по-русски называется неделей. Здесь и далее мы употребляем слово «Неделя» (с прописной буквы) в значении воскресного дня только в тех случаях, когда речь идет об устоявшемся богослужебном наименовании того или иного воскресного дня.

32

Триодь постная. М.: Изд. Московской Патриархии, 1974. Суббота мясопустная. Утреня. Синаксарий.

33

Триодь постная. Неделя мясопустная. Вечерня. Стихира на стиховне.

34

В приходских храмах уместно в подобных случаях говорить «братия и сестры».

35

Лествица: Scala paradisi (et Liber ad pastorem). PG 88, 631-1210. Русский перевод: Преподобного отца нашего Иоанна, игумена Синайской горы, Лествица. Изд. 7-е. Сергиев Посад, 1908.; 13, 2.

36

Евагрий. Слово о духовном делании 12.

37

Иоанн Лествичник. Лествица 23, 1.

38

В современной практике Русской Церкви анафемы, как правило, опускаются. В разные эпохи состав этих анафем варьировался.

39

Триодь постная. Неделя 4-я Великого поста. Утреня. Седален по 3-й песни канона.

40

О значении этой даты см.: Ванюков С.А., Желтов М.С., Фельми К.Х. Благовещение Пресвятой Богородицы// ПЭ. Т. 5. М., 2002. С. 255.

Конец бесплатного ознакомительного фрагмента.