Зарождение общества будущего

А какие внутренние ощущения дальше будут возникать! И хотя это уже не будет таким внутренним переворотом, но все-таки каждый раз это новое открытие. Так вот, естественно, ни я, ни эти новенькие не можем быть уверенны, что наши намерения – к Творцу. От нас этого и не требуется.

От меня требуется: в той мере, в которой я желаю получить от товарища намерение к Творцу, заплатить за это, и тогда я у него это покупаю. Это не зависит от него, это зависит от моих усилий. Он, в этом отношении, является как бы маленьким складом, в который Творец поместил мое желание. И я должен этому «складу», как в кассу, заплатить и с этого «склада» получить.

Вот так надо смотреть на окружающих: эгоистически, потребительски – это правильное, хорошее отношение. Поэтому так грубо и говорится: «Купи себе друга».

И поэтому я смотрю на каждого окружающего, как на источник еще одной ступеньки, еще одной силы к Творцу. Я готов в него вложить все, что у меня есть, потому что того, что я могу получить от него, у меня нет и никогда не будет (если не получу от него), и я никогда не смогу приподняться еще выше, еще ближе.

А что он собой представляет – это неважно. Главное, что у него есть общее со мной стремление, как у меня (большее, меньшее – неважно, но оно есть), остальное зависит только от моих усилий, и все. И он сам не знает, что я от него получаю, в нем это еще не вырисовывается совершенно.

Поэтому я могу быть в группе самых начинающих, которые ничего не знают, у которых не сформированы никакие намерения к Творцу, только есть у них какая-то заинтересованность. Они чувствуют какое-то неудобство в своей жизни, они думают, что Каббала им поможет. Это мне совершенно не мешает. Того, что есть в них, во мне нет. Итого, что есть в них, ни в ком другом нет.

Если у меня есть такая возможность, такой случай получить это от них, я с удовольствием отдаю им все, что у меня есть. Все, что есть у меня, мне уже не понадобится для продвижения к Творцу. Мне каждый раз нужно новое кли, это новое кли я получу от окружающих. То есть человек не должен жадничать в отношении тех свойств, сил, которые есть у него. Отдай их, ты взамен этого получишь новое, только с помощью этого нового поднимешься выше, поэтому нечего жалеть.

Вопрос:А вторая часть – «сделай себе Рава»?

Про это я сказать не могу, потому что боюсь, что это будет неправильно понято. Скажу лишь, что рав – это необязательно рав (который преподает), или тот, на ком надета шапка с надписью «Рав» (есть такие детские шапки, на которых написано «Герой»). Равом называется любой человек, от которого ты хочешь перенять его устремление к Творцу. Тогда чем отличается рав от друга? – От друга он отличается тем, что ты следуешь советам этого человека.

С другом ты находишься в общении, когда вы вместе работаете, учитесь, когда вы вместе сидите на трапезе. И это ваше совместное обучение, проведение досуга, совместная работа в группе переливает между вами устремление к Творцу безо всяких слов, безо всяких даже пожеланий друг другу об этом. Поэтому между друзьями вообще о духовном не говорится.

Все свободное время работать на группу и 2 часа заниматься вместе – это самое лучшее дело, все. И работая совместно, и занимаясь вместе, не надо вообще говорить о том, чего вы хотите, в чистом виде – это так. У нас принято читать вместе статьи и говорить об этом, потому что вы еще такие маленькие и слабые, а вообще, каббалисты это запрещали, потому что этого не надо. Между друзьями этого не надо.

Это действует только между Равом и учениками, или между Равом и каждым из учеников, и то, если это необходимо.

Здесь же говорится о направлении, говорится о намерении. «Сделай себе Рава» – это когда ты возносишь определенного человека на такую ступень, которую ты считаешь большой для себя. Рав – от слова «большой», т.е. когда его знания, его опыт, его слова становятся как бы сообщением для тебя, направляющими из всех возможных твоих внутренних поисков, вариантов к Цели.

Как маленькому ребенку показывают: «Иди туда», – ион идет дальше, так и здесь – ты принимаешь человека выше себя, это значит, что ты принимаешь человека, который может тебя «покрутить» и сказать: «Вот в ту сторону ииди». То есть, в принципе, Рав – это тот человек, который должен все время «натаскивать» тебя на Творца, говорить, в какую сторону идти, – к Творцу.

Поэтому, мы часто говорим о том, что Рав ни в коем случае не должен закорачивать на себя ученика, не должен на себя обращать его внимание, должен всячески противиться этому со стороны ученика, потому что мы, каждый со своей стороны, невольно стремимся к этому.

В древности люди сначала знали о Творце, ввиду своей светлости, маленького эгоизма, а затем подменили Творца звездами, всякими гороскопами, окружающей природой и стали молиться всем этим силам. Но они еще понимали, что все эти силы – следствие от Творца, Творец через все эти силы влияет на них. Однако потом вообще забыли Творца и начали поклоняться этим силам. Так и возникли многобожие и прочие верования.

То же самое происходит и с нами, с каждым из нас. Мы приходим на первый урок, слушаем преподавателя, и если он нас покоряет, мы, открыв рот и уши, слушаем его, а потом, открыв сердце, уже не думаем о Творце – преподаватель заполняет наше поле зрения. И тогда происходит просто увод, а затем – многобожие, что называется дуализмом поначалу, а потом – вообще не дуализм – мы переходим только на преподавателя и превращаемся в хасидов с Ребе.

Это то, что не раз происходило и происходит везде. И это не только в религии, это во всех других областях нашей жизни, нашего существования. Я уже не говорю, каковы последствия этого для преподавателя, который так делает, но ученик при этом, конечно, полностью уже идет не в ту сторону.

Сказано: «Сделай себе Рава» – потому, что ты должен в себе определять четкие критерии, почему именно этот человек для тебя Рав, и каждый раз ты должен «его делать». А этот человек, если он правильно поступает, каждый раз должен, как Творец, выбивать из-под твоих ног основу – то, из-за чего ты в него верил, из-за чего ты к нему привязался. Он должен тебя ругать, кричать на тебя, он должен тебе показывать свои слабости, он должен тебе казаться хуже тебя и ниже тебя, а ты должен из него делать Рава, большего, чем ты, и только по одному единственному критерию – потому что ты видишь, что у него действительно связь с Творцом. Тем, что он направлен на Него, и тебя он направляет только на Него, а сам остается в стороне, как можно более незаметным. Вот это называется «большой человек».

Причем, я хочу добавить к сказанному, что если происходит уход с правильного направления, то это не просто уход и потеря – это уход в клипу. Это называется «клипа средней линии». Есть клипа правой линии, есть клипа левой линии, а эта клипа – средней линии, т.е. против правильного направления на Творца, в обратную сторону, так называемая «клипат кав эмцаи».

Вопрос:Исправляются ли свойства характера?

В духовном идет расчет не с нашим физическим телом, потому что его таким создал Творец: со всеми его пороками, слабостями, свойствами, хорошими и плохими.

Эти пороки, слабости, свойства, характер – это все изменить нельзя. Мы видим это по себе: сколько бы мы уже не прожили – это все остается. 15 мне лет или 60 – тоже самое. Просто усталость немножко, она приглушает эти свойства, но они сами по себе не меняются.

Поэтому с этим нам вообще работать нечего, оставьте в стороне то, что не меняется, чего уж там пытаться что-то сделать. Это – наши животные качества, в животном отношении мы – как любые другие животные. О животном сказано: «Эгель бен ёмо, шор кри», – т.е. однодневный теленок, но уже называется быком. Почему? – Потому что у него те же качества, что и у взрослого быка.

Он уже умеет ходить, он уже знает, что ему хорошо, что ему плохо. Пусть пройдет еще пара дней – неважно: у него все те же свойства, которые будут и в будущем, неизменные совершенно.

То, что мы приобретаем различные знания, – это ничего не значит: наши природные свойства остаются теми же. Поэтому в этом отношении мы полностью животные, и надо к этому относиться, как к животному. Поэтому в этом отношении у нас нет никакого отличия от животных: ни в чем, ни в ком, ни в отношении между людьми. Мы можем даже обмениваться своими органами, делать всевозможные пересадки – все, что угодно.

Теперь о нашем восприятии мира. Оно тоже неизменно, оно может развиваться под воздействием различных методик, но это не более, чем всевозможные виды настройки прибора нашего организма на то, что он будет улавливать не эту частоту, а другую. Вот, в принципе, все, что ты можешь привнести сам. В этом нет ничего нового – ты работаешь с уже созданным в тебе.

Здесь же говорится о создании в себе совершенно нового инструмента – кли, сенсора. Выделить именно эту работу по созданию в себе совершенно нового, чего не было раньше, и есть самая главная наша задача. Она называется «аводат бирур» (анализ). Сначала у нас есть бирур, а потом тикун (исправление).

Бирур – это сортировка, выделение чего-то одного из многого, выбор, а затем исправление того, что ты выбрал: каким образом оно должно быть направлено на Творца, каким точно образом сформировано.

Так вот, сначала есть «аводат бирур» – работа в выделении этого нового, а потом уже «аводат тикун» – исправление. Только этим и надо заниматься.

Выделение из всего мира того, где я действительно могу свое «я» создать, сформировать, где я буду подобным Творцу в созидании, в создании нового, выделение этой точки приложения своих сил – это самое главное. А дальше уже с помощью учебы, товарищей, света в этом направлении двигаться.

Проблема в том, что эта работа должна производиться каждый раз, каждое мгновение заново. Но зато, когда входишь в Высший мир, все, о чем мы с вами сейчас говорим, становится природой, и не надо напрягаться вспоминать или каким-то образом в себе пытаться заново ощутить. Это все уже находится в тебе, в твоем кли.

Вопрос:Чтозначит в работе с товарищами отдать все, что у тебя есть?

Об этом говорится в статьях «Дарование Торы» и «Поручительство». Мы не очень точно понимаем, что значит хозяин и раб. И это потому, что каждый из нас считает себя хозяином, а остальных – призванными ему служить. Это и есть наше отношение друг к другу: я хозяин, ты раб.

Таким образом я поневоле смотрю на тебя и на всех остальных, только так я вас и вижу. «Весь мир должен служить мне», – не будем стесняться, признаемся, что это так.

Значит, если я хочу действительно достичь нового кли, то я должен вопреки этой природной установке, которая есть во мне относительно любого моего товарища, сделать обратное действие: то, что есть у меня, отдать ему. То есть при его желании спать на подушке, как говорится в статье, и моем желании спать на подушке мое желание совершенно не идет в расчет, и я рад его желанию. Это значит отдать все.

Для чего? Во имя чего? – Во имя того, чтобы приобрести его желание к Творцу, его стремление к Творцу. Вот это и значит отдать все. Что значит все? – Отдать весь свой эгоизм, который говорит мне о том, что я должен весь мир использовать для себя, отдать весь его, чтобы приобрести устремление к Творцу, еще большее желание к Творцу.

Что значит к Творцу? Если точка в сердце есть в человеке, то она работает, если ее нет, то вместо нее возникает подмена всем, чем угодно.

Отдать все – это отдать то, что у меня есть от природы, для того, чтобы получить кли, находящееся выше моей природы. А что происходит во время зивуг дэ акаа? Что делает Малхут, когда она полностью перекрывает себя при Цимцум Алеф? Она вообще не желает использовать то, что в ней, она не желает, чтобы это даже было в ней.

О чем говорит Цимцум? – Я абсолютно ничего не желаю от себя, т.е. я отождествляю себя только с экраном, который желает полностью подавить, аннулировать все, что есть во мне, чтобы это все прямо исчезло. И на этом родилось только устремление к Творцу. Это называется «отдать все». Любое духовное действие состоит из этого предварительного условия. Это называется «вручить Творцу душу».

Вопрос:А что мы при этом получаем? Ничего не получаем, ничего нет. И правилен ли, вообще, этот путь?

Если человек, который так давно изучает и участвует во всем, задает такой вопрос, это говорит о том, что возникают сомнение и страх, правильно ли он идет. Люди внутри группы начинают отдавать друг другу, возникает, может быть, хорошая группа, а потом вдруг – такое разочарование: «А что мы при этом получаем? Ничего не получаем, ничего нет. И правилен ли, вообще, этот путь?» Здесь многое зависит и от Рава, конечно, как обязующегося направлять группу на Цель, на Творца, и от вас самих, когда вы обязаны впереди каждого своего желания, каждого своего действия все откорректировать.

«Есть Творец, я желаю приблизиться к Нему. Ради этого я должен приобрести свойства, которых во мне нет. Ради этого я нахожусь в группе, ради этого я сейчас действую на своего товарища именно таким способом, с помощью которого я могу приобрести дополнительную силу к Творцу, дополнительное стремление к Творцу», – вы должны каждый раз раскручивать внутри себя это намерение, особенно во время учебы, а говорить об этом нечего, это каждую секунду должно быть в голове.

Я говорил своему Раву, что пока я думаю обо всех этих «делах», читая текст, то вообще не знаю, о чем читаю. Он отвечал, что не надо знать, о чем читаешь: «Главное – зацепил одно слово, а теперь начинай снова думать, для чего ты это зацепил, для чего ты это учишь, что ты хочешь от этого».

Это называется «Ма таам бэ хаейну?» (таам – отслова «таамим» – вкусы) – «А чем же я наполнен?» Вот это во время учебы и должно быть. И если при этом ты прочтешь десять слов из двух страниц – это неважно. Зато у тебя будет качество усилий, «эйхут игия», максимальным. Другие, может быть, будут знать, как правильно чертить, будут умные вопросы задавать, но совершенно не по направлению к Цели, а просто углубляясь в свой мозг.

Любое наше действие относительно товарища, группы должно начинаться с предварительной работы над собой. Поэтому мы, начиная учиться, по традиции каббалистов, сначала читаем статью о группе, о товарищах, об отношении к Творцу – о том, что должно возбудить нас, помочь нам быть направленными на правильную цель, а потом уже приступаем к «Талмуду Десяти Сфирот».

Но намерение нужно ежесекундно. Хотя я знаю, насколько это сложно, трудно. Чего я только не делал для этого: заранее клал закладки с напоминанием в «Талмуд Десяти Сфирот», ставил различные знаки, чтобы при чтении на уроке вспомнить эти намерения, заново перестроиться, чтобы в течение этого времени только на этом концентрироваться и так далее.

Ученики моего Рава знали ТЭС очень плохо. Параллельно с нами занималась еще одна группа, учителем которой был 65-летний ученик моего Рава. Так вот, те, кто занимался у моего Рава, совершенно не знали «Талмуд Десяти Сфирот» по сравнению с учениками этой группы.

Я выяснил это через несколько лет, когда, в результате отъезда своего учителя, ученики той группы перешли в наш класс. И мой товарищ, с которым я занимался еще до того, как пришел к Рабашу, вдруг через пять лет снова оказался вместе со мной в одной группе.

Так вот этот товарищ начинает задавать моему Раву такие вопросы, так полемизировать и спорить с ним, и я прямо вижу, что мой Рав думает, как ему ответить! Тот сыпет знаниями, а я вообще сижу, ничего не понимая, в стороне (помню, как меня это разобрало).

Заканчивается урок, и я с Равом, как обычно, еду на море. Еду с ним в машине и ненавижу его, не могу с ним разговаривать и такой весь… Потом вдруг выдавливаю, в конце концов, из себя: «Как это объяснить, что я даже не понимаю вопросов, которые он задает?» (Через пять лет занятий я уже кое-что понимал и уже где-то был, но все равно такого я не мог в себя принять.)

Я помню, насколько мне было трудно, просто невозможно согласиться, а он начал смеяться: «Да ты что? О чем ты думаешь? Что ты говоришь? Что ты ценишь? Что ты понимаешь?» Мне было очень, очень нелегко принять это.

По сей день ученики моего Рава и ученики того рава кардинально отличаются друг от друга, и по сей день, естественно, они идут разными путями. То есть эти уделяют время тому, каким образом найти путь, а те уделяют время именно знаниям и кроме знаний, ничего другого не передают. Но конечно, внешне невозможно определить, кто знает больше, а кто меньше.

Мы изучали в основном кавану – намерение, и именно этого требовал от нас Рав. Поэтому за весь урок серьезно мы слушали лишь десятую часть, все остальное время каждый пытался быть внутри намерений: «Для чего я это делаю? Где во мне Творец? Каким образом через эти строки я могу прийти к Нему? Где этот тоннель, эта тропинка? Где связь между мной, этим текстом и Творцом?» – это самое главное.

Иначе останешься на животном уровне, с головой, переполненной всякой информацией, и даже не будешь понимать, что же она означает. Будете только чисто умозрительно складывать, вычитать различные отрезки на графике или изучать сфирот, авиют и пр., т.е. совсем мертвые данные.

Вопрос:Можноходить в разные группы, чтобы выбрать подходящую себе?

Я вообще за то, чтобы люди сами выбирали себе группу, методику обучения. Идите в другие группы, посмотрите там и там, решайте, что вам лучше подойдет. И мой Рав не брал насильно к себе учеников. Сами люди сортировались по тому, что они ищут в мире.

Например, человек интересуется Каббалой, но для него это еще чисто внешняя заинтересованность. Он желает просто знаний, у него еще точка в сердце не возбудилась до такой величины, что колет, призывает его только к ощущению Творца.

У нас у каждого бывают такие периоды: вдруг нам хочется знаний, вдруг нам хочется чувств. И поэтому я за то, чтобы человек себя проверял. И своим ученикам советую. И мой Рав, когда я у него спрашивал, что мне делать, он говорил: «Иди проверь». Я помню, что ездил на лекции: в Телль-Авив – к одному, в Холон – к другому. И так раза три я «проверял» – выполнял пожелание, совет своего Рава. И потом рассказывал об этом ему.

Иногда такие проверки обогащают человека, но не знаниями, полученными где-то, а тем, что он видит, где находится. Он начинает больше ценить, более четко, более чувствительно относиться именно к тому, что в его группе является высшим символом, определяющим по отношению ко всему остальному.

Надо стремиться именно к внутреннему постижению. Если мое внутреннее постижение находится на уровне этого мира, что мне даст знание еще парочки каких-то вещей в мире Ацилут? Я же не нахожусь там. Вот устремиться к тому, к этому – да! А получить внешние знания?

Нужно изучать мир Ацилут и стремиться к нему, стремиться к нему и изучать его, т.е. во время изучения устремляться – это да, это необходимо, это и есть методика. А не устремляясь к нему, просто изучать, находясь на уровне нашего мира, – это изучать чистую фантастику, никакого толку нет.

Такая Каббала по определению уже не Каббала: ты изучаешь просто знания – какую-то теоретическую науку. Поэтому здесь уже человек автоматически становится не каббалистом, а просто учеником, изучающим. Каббала– это, по определению, раскрытие Творца человеку.

Вопрос:Мы завтра поедем в Цфат на гору Мирон, немножко расскажите нам…

Мы поедем в пещеру «Идра Раба» (большая пещера), в которой писалась «Книга Зоар». На самом деле она очень маленькая, в нее могут войти человек 20, однако она «Большая». Находится она на севере, в Галилее, там, где жили каббалисты. Все каббалисты вообще стремились жить там. Затем мы с вами посетим Цфат – старый город.

Во всех этих местах каббалисты жили 3 тыс., 2 тыс. лет назад. Затем наступил период полнейшего замирания (начиная с «Книги Зоар» и до появления Ари в Цфате, 16-й век), когда все они ушли в подполье. С появлением Ари (спустя 12 веков после «Книги Зоар») в Цфате началось возрождение Каббалы на совершенно новом уровне. Мы побываем с вами в Старом городе, где было в то время очень много каббалистов, которые во главе с Ари заложили основы всей современной Каббалы.

То, что написал Авраам в «Книге Создания» – «Сэфэр Ецира», то, что написал Рабби Шимон в «Книге Зоар», уже адаптировано к нашему времени, к нашему авиюту, к нашему эгоизму, который, начиная с Ари, вошел в свою четвертую стадию. И поэтому Ари пишет в своем «Предисловии», что начиная с его времени (с 16-го века) и женщины, и дети, и рабы (рабы своего эгоизма), все, в любых своих сочетаниях, условиях, могут и даже обязаны изучать Каббалу.

Эти каббалисты, заложившие всю основу современной Каббалы для нашего четвертого, последнего, самого эгоистического уровня желания, жили в Цфате. Мы посетим этот город, пройдемся по его улочкам, увидим места, где они учились. Может быть, мы сможем пройтись и по кладбищу, хотя кладбище в Цфате пережило очень сильное землетрясение, и те места, где действительно находятся могилы каббалистов, сложно определить: надгробье сдвинулось относительно того места, где находятся могилы, на несколько метров. В любом случае можно посетить кладбище– останутся какие-то впечатления.

В Цфате жил Ари, в Мироне – рабби Шимон. Между этими двумя местами, где они жили, работали, где скончались и похоронены, мы еще сделаем экскурсию по ущелью. Кроме того, поднимемся к особой древней могиле близ Мирона, ей несколько тысяч лет. После этого мы, возможно, проедем к озеру Кинерет.

В общем, главное, чтобы вы увидели, немножко почувствовали те места. Вы увидите по дороге очень много могил каббалистов – это, обычно, камни, покрашенные в голубой цвет. Эти могилы до 16-го века не были известны, потому что все они потерялись почти за полторы тысячи лет (от рабби Шимона и до Ари).

Ари «вскрыл» эти могилы, т.е. он указал их места иназвал имена похороненных каббалистов. Потом на этих местах уже ставили памятники. Для него это было просто очевидным: кто где находился, хотя жил там 2-3 тысячи лет назад.

И с тех пор эти памятники стоят, к ним относятся суважением, и арабы, в том числе, их уважают, никогда не трогают, потому что все те особые, святые для нас люди, они и для них тоже становятся святыми. Допустим, гробница Йосефа в Шхеме: она почитается и хранится ими также, как и нами.

Вопрос:Поддержка связи между группами…

Хотелось бы после Песаха открыть страничку на сайте, через которую все те, кто был здесь, могли бы переписываться, не терять связи, чтобы эта связь, взаимное ощущение друг друга, то, что я здесь пытался во время лекций, бесед сделать, – все это не обрывалось. В этом залог нашего возвышения: мы сможем, таким образом получая друг от друга, подниматься.

Эта переписка нам будет напоминать о Цели и связывать между собой. Вот такую страничку кратких сообщений мы и должны открыть, чтобы оставаться связанными друг с другом.

Я вижу, что вы здесь объединились в какие-то группы. Пытайтесь эти группы разбить и совершенно по-другому их перестроить, перекроить. Смешивайтесь по-другому. Вы, может быть, обнаружите, что подобие не означает, что вам просто приятно с кем-то беседовать или еще что-то. Подобие должно быть совершенно не внешним, оно же внутренним должно быть.

2.10 О чем просить?

21 апреля 2003 года

Вопрос:Насколько подробно надо отвечать на вопрос, ведь всегда хочется объяснить человеку, чтобы он понял?

Отвечать на вопрос полностью не надо. Это относится к той же проблеме свободы воли. Ты не должен заполнять человека собой, ты должен его только направить, а дальше он должен идти сам: поиском, своим трудом, усилием. И поэтому во время обучения какие-то вещи опускаются, не договариваются.

Ответ есть, но он может быть неполным, или где-то рядом с вопросом: не точно тот ответ, который надо бы было дать на вопрос, а немножко как бы в стороне, смещен (иногда смещен по точности, иногда смещен по теме или по акценту).

Это – игра преподавателя с учеником. Она приобретается постепенно, когда ты видишь, где ученика надо оставить, чтобы он додумался сам. Как с ребенком: готовишь ему какую-то игру, в которой требуются его дальнейшие действия – ты ему вначале помогаешь, а остальное он сам доделывает.

Поэтому ответы (и когда вы будете преподавать) не обязаны быть полными, они не должны быть прямо такими, что вы все пережевываете, а вопрошающий только проглатывает, нет.

Вопрос:Какие действия в нашем мире ведут к духовному, кроме тех, что мы знаем (кроме группы, распространения)?

Каждый раз, когда мы что-то исследуем, надо начинать, чаще всего, не с себя, а с конца (с конца – т.е. с Начала). Если свет исходит из Творца, строит кли, исправляет это кли и наполняет его, значит, все делает свет. Что же тогда зависит от кли? После того, как кли делает Цимцум, оно решает, что от него будет зависеть действие света, т.е. свет будет делать все, но только по просьбе кли, а иначе не будет.

Такое условие образовалось после Цимцум Алеф. Кли сказало Творцу: «Ты скрывайся от меня, но когда я тебя позову и попрошу, ты в меру моей просьбы ответишь». И с тех пор это условие сохраняется – Цимцум Алеф не нарушается никогда. Цимцум Бэт – отменяется, Цимцум Алеф – нет.

Получается, что со стороны Творца уготовано нам все: Кэтэр, Хохма, верхняя часть Бины наполнены светом Хохма, то есть Аба вэ Има находятся в состоянии паним бэ ахор, – а ЗАТ дэ Бина и все, что ниже, зависит уже от просьбы душ, от просьбы низших: что они захотят, то они и получат. Это может быть свет, порождающий кли, исправляющий кли, наполняющий кли.

Значит, вся наша проблема заключается в том, чтобы правильно в нужный момент попросить о том, что надо. Если мы просим в нужной последовательности: рождение, вскармливание, отрочество, взросление, обучение и так далее, т.е. если мы в каждый нужный период правильно просим о помощи, об исправлении, о наполнении, то, естественно, сразу же свыше получаем то, что нам действительно надо. Значит, самое главное – это определить: «А что на самом деле мне сейчас надо?»

Откуда я могу знать, что мне сейчас надо, если я не знаю своего следующего состояния? Значит, и об этом мне надо просить: просить о том, чтобы узнать, о чем мне надо просить. Это называется «молитва, предваряющая молитву».

В принципе, это и есть та точка, с которой я должен обращаться к высшему парцуфу, к Высшему, к Творцу. То есть Он должен создать у меня правильное желание к Нему, и, исходя уже из этого желания, я Его правильно попрошу, и все будет хорошо. Это похоже на то, как родители хотят, чтобы ребенок попросил у них правильные вещи – они ему готовы это дать, а если он попросит что-то неправильное – не получит.

Такая просьба к Творцу называется просьбой об исправлении. Что значит исправление? Исправление желания, коррекция желания, выявление такого моего желания, которое действительно получит ответ, которое именно сейчас должно отработать, реализоваться. Если я об этом буду просить Творца, то Он сразу же откликнется, потому что я не прошу о наполнении, я не прошу о каких-то других вещах, я прошу именно о том, что мне сейчас необходимо на пути к Нему. Значит, вопрос в том, как не забыть, что мне надо об этом просить.

Часто ли мы об этом вспоминаем? Редко. Значит, надо придумать всевозможные вспомогательные средства, которые бы мне напоминали об этом. Если я просто напишу объявление, я о нем забуду через пару минут, как будто ничего и не было. То есть механические, неживые, растительные или животные возбудители мне не помогут: будет звенеть будильник, будет лаять собака – я не буду этого ощущать. Даже если механический робот будет подходить и бить меня по голове – я не буду от этого возбуждаться.

Я могу возбудиться только от чужого человеческого желания и именно к тому же, именно к тому же. Все остальные методы не помогут. Таким образом, единственное мое правильное движение – к Творцу, с единственной просьбой, чтобы Он мне дал правильное желание.

Итак, я могу только от человека, у которого есть такое же желание, и в данный момент оно работает в нем, возбудиться. Если я услышу, увижу, как-то по-человечески уловлю, что в нем это желание есть, тогда это может меня направить, напомнить мне из любого моего свойства. Обычно, это свойства зависти, хорошие такие свойства: кина, таава вэ кавод. Кина – зависть, таава – стремление к наслаждениям, и кавод – стремление к почестям.

Это возможно в разных вариациях, не только в земных, как мы это себе представляем. Все эти свойства в нас на самом деле положительные. Они позволяют нам воспринимать возбуждение от других людей. И если бы не эти люди вокруг нас – 0% успеха. Мы бы вспоминали о Творце, только бы когда Он нам напоминал.

Но если Он Сам напоминает мне, то я не реализую свободу воли, я к Нему не двигаюсь. Он просто напоминает мне и ждет, чтобы я снова от себя что-то дал. Если я от себя не даю, я не поднимаюсь. То есть Он меня бьет, а я остаюсь на том же месте – это ничего не дает, сближения с Ним нет.

Так что, в итоге, мне надо содержать вокруг себя общество, группу, которая бы меня к этому делу постоянно возбуждала, именно к этому. Значит, я должен этих людей сам настраивать, быть относительно них как бы начальником, указывать им и требовать такого же на себя воздействия. А они, в свою очередь, должны требовать от меня того же.

И только в такой круговой поруке каждый из нас гарантирован, что вспомнит определенное количество раз, о чем надо правильно просить Творца.

И после определенного количества просьб, его просьбы станут более тонкими, остро и правильно направленными, он выявит для себя, что же, на самом деле, значит просьба об исправлении, о сближении, для чего, во имя чего, с чем он обращается и к кому он обращается и т.д., т.е. от кого, к кому, о чем, с какими последствиями, ради чего все-все составляющие этой, так сказать, категории, называемой МАН (мэй нуквин). Это и является всей нашей работой на протяжении нашего пути до махсома.