Развитие Души

Человек – это эгоистическая точка творения, которая должна созреть для духовной работы. Только созревшая, раскрывшаяся точка в сердце человека, только она – первична, все остальные действия – вторичны, исходят из нее.

Создано только желание получить наслаждение, желание самонасладиться на всех уровнях своего эгоистического развития. Оно называется «клипа» (кожура), потому что эта сила сохраняет человека, пока он не достигнет своего развития настолько, что пожелает снять с себя эту клипу и достичь самого плода. Но плод – это исправленная клипа, желание отдавать, услаждать, подобно Творцу.

Клипа – это духовная сила. Духовное тело клипы состоит точно так же, как и духовно чистое тело, из «головы» и «тела». «Голова» клипы называется «знание», а «тело» – «получение». «Голова» духовно чистого тела называется «вера выше знания», а само «тело» называется «отдача».

Только группа единомышленников может вытащить человека из тех состояний, в которые он впадает, абсолютно не контролируя себя и не осознавая этого. И если человек изо дня в день встречается со своей группой, со своими товарищами, это способствует очищению его мыслей, дает толчок для движения в нужном направлении.

Если у человека возникли какие-то личные духовные переживания, значит, у него появились какие-то индивидуальные отношения с Творцом, еще нечетко ощущаемые, но уже отношения. Об этом нельзя никому рассказывать, иначе все исчезнет. Это подчас скрывается внутри человека от самого себя.

Все, что есть в духовном, – это желание получить и масах на него. Принятие решения в кли происходит либо на основании желания (эгоистическое кли), либо на основании масаха (отдающее духовное кли), либо на основе их слияния (получающее духовное кли).

Человек должен стремиться проанализировать все, что приходит к нему. Принимать все приходящее как средство для вхождения в духовный мир, посылаемое ему Творцом. И на это не существует никаких рецептов, в каждом отдельном случае человек должен сам убедиться в том, что он может, а чего не может, приложив в каждом отдельном случае все силы и методы для решения каждого вопроса.

Когда же он видит, что, испробовав все, не может вырваться из рамок своего мирка, своего собственного эгоизма, тогда он поднимает руки и кричит о помощи Творцу. Сам эгоизм видит собственную смерть и начинает кричать. Только в таком безвыходном состоянии Творец помогает человеку, потому что человек готов принять помощь Творца.

Мы все дойдем до Гмар тикун, все дойдем до нашего корня в «Эйн Соф», хотим мы этого или не хотим. Все преследует к окончательному исправлению, концу этого мира, к концу эгоистического существования, независимо от нашего желания.

Насколько обиходное понятие «конец мира» противоположно истинному его значению! Но при помощи занятий в группе под руководством настоящего Учителя и по истинным источникам можно ускорить свое индивидуальное продвижение к духовному и в духовном еще при этой жизни. Такой путь называется «Путь Каббалы». И можно идти либо этим путем, либо путем страданий, меняя один жизненный кругооборот на другой, и все равно прийти к тому же результату.

Путь Каббалы не означает уменьшение страданий или стремление их избежать, не ради этого мы идем этим путем. Страдания от недостаточного эгоистического наслаждения предметами нашего мира, человек меняет на страдания от отсутствия духовного и этим сокращает время своего пути к цели. Приходит к ней не за многократное пребывание в страшных страданиях в нашем мире в различные времена, а за одну эту, настоящую его жизнь. Поэтому говориться: «Израиль освящает время».

1.12 Высшие слои мироздания

«Талмид хахам» – «Ученик мудрого» – так называется ученик, который хочет учиться напрямую у Создателя. Чему же можно учиться у Творца? Единственное свойство Творца – наслаждать свои творения. Если человек желает приобрести такое свойство, услаждать Творца, как Творец услаждает человека, он называется «Ученик Творца».

При условии приложения усилий к произведенной работе он добьется того, что Творец, в конце концов, услышит его молитву о помощи. А тот, кто вроде бы желает достичь духовного и на глазах у всех показывает всем, что делает ради приближения к Творцу, а в сердце пусто, тот ничего не получит. Ни собственное сердце, ни Творца обмануть нельзя.

Когда человек ничего не желает, кроме Творца, когда все силы и время он тратит на достижение этого, то его желание будет удовлетворено Творцом. Человеку, идущему по духовному пути, запрещено говорить о том уровне, где он находится, потому что там, где начинаются чувства, заканчиваются слова.

В первую очередь, человек должен знать то, что ему нужно для его собственного исправления. Мы до конца не понимаем, что такое сосуд, пригодный для получения духовного света, и что такое свет.

При изучении сочинений Бааль Сулама и Рабаша становятся нам понятными их указания и методика общего продвижения и входа в духовный мир. Бааль Сулам дал нам точное направление, по которому мы сможем выйти в духовный мир и приблизиться к Творцу.

Почему мы не едим в Йом Кипур? Если больному скажут: не есть один день и одеться в белую одежду, чтобы излечиться от болезни, – он это сделает для своего же блага. На таком уровне – поступки масс по отношению ко всем религиозным предписаниям, а тем более к таким, которые по традиции и по общепринятому мнению решают, какую долю удачи и счастья выделит человеку наш мир.

Мы же должны выполнять Заповеди Творца только потому, что это Его указание. Нам непонятно, как духовное связано с нашим миром, каким образом происходит одевание духовных миров на наш, материальный? Как человек, ничего не понимая, изучает наш материал и вдруг получает возможность влиять на духовные миры?

Человек приходит на занятия, слушает: если он понимает, что ничего не понимает – это уже истина. Творец дает ему такое чувство, потому что желает приблизить к себе. И наоборот, если не желает человека, дает ему удовлетворение в учебе, работе, семье. Рост возможен только из ощущения неудовлетворенности.

Воспитанием в человеке ощущения своего совершенства воспитатели полностью лишают его возможности как упасть, так и подняться. На этом построено все воспитание масс – ощущать себя совершенными. И это умертвляет человека, ведь его эгоизм удовлетворен.

Так и в нашем духовном развитии – только величина неудовлетворенности определяет величину стремления выйти из рамок привычек и лени и вынудит духовно возвыситься.

К цели, которую мы поставили перед собой, может привести только достаточное по своему количеству и качеству, индивидуальное для каждого, усилие. Поэтому привлечение желающих изучать Каббалу, проведение занятий, любой вид распространения истинных каббалистических знаний – приносит огромную пользу тем, кто этим занимается. Такой человек является проводником идей и знаний о Творце в нашем мире.

Знания в Каббале, до тех пор, пока они не прошли через сердце человека, через его чувства, не являются истинными. Поэтому все науки можно изучать, совершенно не меняя своих качеств. Никакая наука в мире не требует от ученого изменить свои взгляды, исправить черты характера.

Потому что все науки заняты поиском знаний только о внешней части мироздания, только в пределах нашего маленького мирка. Но уже сегодня наука начинает раскрывать зависимость итогов эксперимента от индивидуальности экспериментатора. А в дальнейшем ученые обнаружат, что все истинные знания можно получить, только если человек сравняется с природой изучаемого.

Поэтому, если мы желаем понять мироздание на ступени, где зарождаются все события нашего мира, где находятся наши души до их нисхождения и после их возвращения, если мы желаем осознать всю картину бытия вне зависимости только от времени нашего мира, вне времени, как мечтают от этом физики – это будет возможно только для тех, кто станет сам подобным этим Высшим слоям мироздания.

Именно Каббала и обучает приему овладения ощущением Высших слоев мироздания. Свет Хохма можно получить только в подготовленное кли, идя верой выше знания. И самое интересное и удивительное во всей науке Каббала то, что кли начинает формироваться только у того, кто может незаметно, сам для себя, совершать какие-то действия на отдачу.

Но кто учит и понимает, как ему кажется, остается с полученными знаниями на уровне животного. Его знания только подпитывают собственный эгоизм, а не способствуют созданию кли с экраном.

Человек должен контролировать возникающие в нем желания. Все желания посылаются нам свыше. Одновременно с желаниями к свету могут дать еще несколько желаний: к славе, деньгам, знаниям, удобствам. И каждое мгновение нужно выбирать, проверять себя в том, что действительно ты хочешь в данный момент получить, а что стоит предпочесть, исходя не из чувств, а из изучения Каббалы.

Невозможно отказаться от удовольствий нашего мира, предлагаемых как на ладони, которую остается только сжать, чтобы их получить. Как можно пренебречь ими ради какого-то будущего духовного удовольствия, совершенно непонятного нам сейчас?

Лишь немного приблизившись к Творцу своими свойствами, мы начнем понимать всю иллюзорность удовольствий нашего мира, их недолговечность и никчемность по сравнению с той мизерной капелькой духовного наслаждения, получаемой от слияния с Творцом. И тогда человек естественно предпочтет духовно-эгоистическое наслаждение материально-эгоистическому.

Каждому даются различные возможности для того, чтобы он начал двигаться в правильном направлении. И самое главное – увидеть и не упустить возможность, данную Творцом. Мы должны стремиться только к Творцу, т.е. пытаться видеть Его управление нами во всем, что случается с нами, во всем, что мы ощущаем, в каждой мысли, вдруг всплывающей в нашем сознании.

Великие каббалисты описали в своих книгах, как человек должен найти путь в духовный мир. Сверху дается Творцом столько, что этого более чем достаточно для продвижения. Мы бесконечно должны быть благодарны Творцу и тем каббалистам, которые дают нам это.

Великие Учителя, которые передали нам волю Творца, цели Его управления нами, стояли на такой ступени духовного постижения, что нам, пока мы не достигли наинизшей из ступеней духовной лестницы, невозможно даже представить себе их величие.

На ступенях, где находятся наши духовные Учителя, нет понятия «получить ради себя». Даже удовольствие, которое они получают от общения со светом Творца, предназначено для Творца. Великие каббалисты нашли особые слова выразить понятным нам языком действия Творца, облекли свет Творца и Его действия в определенные фразы, слова, т.е. огрубили настолько, чтобы мы смогли как-то воспринимать его вначале, а затем, в процессе серьезных занятий и приложенных усилий, идя навстречу Творцу, смогли бы ощутить непосредственно каждый Его свет во всем совершенстве.

1.14 Сопротивление эгоизму

Все исправления в парцуфе З"А мира Ацилут, прообразе человека нашего мира, происходят в духовном процессе, называемом «Суккот».

«Человек», духовный сосуд – душа, является подобием состояния З"А в мире Ацилут. Свет, который получает душа, исходит из взаимодействия Бины, З"А и Малхут мира Ацилут.

Все действия, которые должен производить З"А, связаны с Заповедью, называемой «Лулав», что соответствует З"А, и «Этрог», соответствующий Малхут. Человек должен соединить в себе эти понятия, свойства. И вся эта внутренняя работа проводится в Сукке. Сукка – это окружающий свет, ор Макиф Бины, окружающий З"А, из которого человек вбирает в себя внутренний свой свет, ор Пними.

Бааль Сулам объяснял: «Есть два понятия в Сукке: скрывающее облако и то, из чего делается покрытие Сукки, из отходов растений, веток. Если человек сможет сделать такой же навес от наслаждений, которые он получает свыше, тогда вместо облака, которое закрывает его от Творца, он начнет видеть „облако славы“ – раскрытие Творца».

Работа человека во время возведения покрытия Сукки и символизирует построение экрана, масаха, для отражения удовольствия, исходящего от ощущения Творца.

Эта работа называется «МАН дэ-Има», что значит молитва о получении силы сопротивления эгоизму. И если человек просит искренне, эта сила нисходит на него и дает возможность получить с помощью экрана Высший свет, свет мудрости и постижения, ор Хохма.

Свет этот несет с собой полную информацию о том, где находится человек, что с ним и вокруг него происходит, как называется ступень, на которой он находится. Человек, постигнувший свойства определенной духовной ступени, называется именем этой ступени. А затем, постигнув более совершенную, более высокую ступень, меняет свое имя. В этом и заключается смена имени, которая так популярна в наше время.

Потому что, поднимаясь по духовным ступеням, человек обретает новые свойства, подставляет себя под все большее изобилие. И человеку в нашем мире представляется, что, искусственно изменив свое имя, он также подставляет себя под лучшее духовное воздействие свыше.

В наш мир спускаются души, предназначением каждой из которых является постижение своей ступеньки, с которой она снизошла в наш мир и облачилась в биологическое тело. Человек обязан в течение одной из своих жизней достичь, будучи в своем теле, корня своей души, несмотря на помехи тела, достичь того же духовного уровня, с которого спустилась его душа.

Есть души, которые должны достичь своей ступени, и только. Этот путь они совершают, условно поднимаясь по 6 000 ступеней, называемых «годами». Поэтому говорится, что время существования мира – 6 000 лет.

Но есть особые души, которые должны достигнуть не только своей ступени, а затем подниматься со всеми мирами АБЕА до уровня парцуфа САГ мира Адам Кадмон. Этот уровень называется «7 000 ступеней» или «7 000 лет». Или достичь уровня парцуфа АБ мира Адам Кадмон, называемого «8 000 лет». Или уровня парцуфа Гальгальта, называемого «9 000 лет».

Но совсем особые достигают уровня «10 000 ступеней» или «10 000 лет», выходя своими постижениями, ощущениями в мир Бесконечности.

Такая душа спускается в наш мир раз в десятки поколений. За всю историю человечества их можно перечислить по пальцам. Все великие каббалисты относятся к такому виду душ.

Выполнение Заповеди, связанное с Суккой, символизирует слияние Творца и творения на самой высшей ступени. Как это происходит?

З"А, состоящий из шести сфирот, дает ориентацию согласно сторонам света: север, юг, восток, запад, верх и низ. Малхут получает от всех этих шести свойств, сфирот З"А. Поэтому сначала прикладывают этрог к лулаву, а затем произносят благословение. Таким образом выполняется Заповедь Сукка и Лулав.

Ни в коем случае исполняющий не должен представлять себе, что своим механическим выполнением заповеди он выполняет духовные действия. Ничего духовного своими руками, ногами, губами человек не может совершить! Духовное действие может совершить только тот человек, который приобрел экран на свои эгоистические желания и может получать Высший свет ради Творца.

Методика достижения таких состояний называется «Каббала» и приобретается только под непосредственным руководством Учителя. Самоучка стать каббалистом не может. Все, даже самые великие каббалисты имели своих Учителей, а без них не смогли бы овладеть постижением духовных сил. Но, получив от истинного Учителя правильное направление и связь с Творцом, каббалист может затем сам увеличить эту связь настолько, что может превзойти своего Учителя.

Сам праздник Суккот состоит из семи дней, подобно вхождению света в семь сфирот З"А из Бины – по дням, каждый день, каждое духовное состояние, новый свет в новую сфиру. А седьмой день, день перехода света от З"А в Малхут, день получения света Малхут, называется «Симхат Тора», «Веселие Торы». Потому что совокупность всего света, получаемого в Малхут, затем нисходит в души, и этот общий свет называется «Тора».

Этот свет не входит в Сукку, а «Симхат Тора» является самостоятельным праздничным днем. Сукка – это прохождение света с помощью экрана через З"А в течение семи дней, а «Симхат Тора» – вхождение света Торы, З"А, в Малхут и их полное соединение.

Ночь, предшествующая Симхат Тора, называется «Лейль Ошана Раба». Это особая ночь, когда группируется весь окружающий свет вокруг З"А, а поскольку он – вокруг З"А, то это состояние называется «ночь», перед превращением его во внутренний свет, в ор Пними, который затем войдет в Малхут.

Любое действие с намерением «ради Творца» – духовно, такое же действие, но с намерением «ради себя» – материально и эгоистично. Начинающему каббалисту очень и очень трудно заставить себя физически выполнять заповеди, то, что выполняют с легкостью все верующие, но он должен стремиться к их выполнению. Трудно выполнять действия, потому как каббалист начинает рассматривать все свои поступки, мысли, явления в силу их воздействия на его путь, оценивается их ценность в мере, которой они способствуют достижению цели – связи с Творцом.

А потому как достижению связи с Творцом способствует мысленаправленность и внутренние усилия против эгоизма, человеку крайне трудно производить вообще какие бы то ни было физические действия, якобы связанные с духовным.

Потому что действительно никак никакие физические действия не оказывают на духовный мир, на Творца, никакого влияния. Связь человека с Творцом проходит только через сердце человека. Но выполнение механических заповедей необходимо, потому как и их выполнение является желанием Творца.

Только одно усилие в борьбе с самим собой помогает в продвижении к постижению духовного – усилие постоянно удерживаться в мысли о существовании Творца во время изучения Каббалы, о том, что изучаются Его действия, ради постижения цели творения. Подробнее об этом можно говорить только при тщательном изучении «Предисловия к Талмуду Десяти Сфирот».

Эгоизм позволяет нам что-либо делать только тогда, когда он видит в этом какую-то выгоду и получает удовольствие от того, что делает. А для получения силы действовать против эгоизма нужна молитва к Творцу о помощи. Это единственный прямой путь, прямая связь с Творцом. Постепенно эта связь становится более устойчивой, четкой и ясной. Человек начинает чувствовать то, что с ним происходит, понимать, для чего ему посылаются эти состояния, знать, что он должен делать. И тогда такие состояния становятся трамплином для восхождения на следующую ступень.

Что такое тайна, тайное учение? Тайна существует только относительно человека, который в нее не посвящен, а для посвященного она не называется «тайной». Так же для человека – то, что для него сегодня является тайным, завтра уже будет явным. Открыть тайну может только сам человек. А помощь со стороны, так сказать миссия Учителя, – это указать на правильное место приложения усилий ученика, подтолкнуть его к поиску.

Само по себе усилие измерить невозможно, т.к. оно очень лично и относится к области чувств, а чувства мы не можем передать – невозможно ощутить то, что чувствует другой. И вообще усилие, прилагаемое в нашем мире, – это эгоистическая форма деятельности, когда человек из эгоистических потребностей постоянно меняет свои удовольствия, гоняясь за маленькой искоркой света, облаченной в различные одеяния, неосознанно пытаясь ее поймать в предметах нашего мира.

Усилием в Каббале называется то, что человек выполнить не в состоянии, пытаясь сделать что-то против своего «Я». И когда, испробовав все, что только было возможно, и видя, что не в состоянии ничего сделать, даже сдвинуться с первоначальной точки, у человека возникает требование к Творцу, настоящая молитва к Нему, такая молитва и есть истинное усилие.

Только Творец может вытащить нас из эгоизма, а сам человек этого не в состоянии сделать. И если еще кажется человеку, что остается хоть какая-то ничтожная возможность постичь духовное самостоятельно, которую человек еще не испробовал, его эгоизм не позволит появиться истинному крику души, крику о помощи. Эгоизм не сдастся на милость Творца до тех пор, пока человек не убедится, что без выхода в духовное он мертв, а выйти в него может только с помощью Творца.

Этот путь абсолютно не похож на другие, т.к. здесь невозможно просчитать наперед свое следующее движение. Оно, как шаг в абсолютную темноту, как новое открытие. И так каждый шаг, и невозможно на предыдущем опыте строить будущие ходы. Иначе человек бы шел вперед своим разумом, а не его отрицанием, верой в Творца выше знания.

Истинность усилия и его правильное направление можно проверить только постоянным возвращением мыслями к Творцу. Нужно знать, что каждое мое новое ощущение послано Творцом, потому что Он так желает. Он дает нам столько, сколько мы можем осилить в данный момент. И для каждого это сугубо индивидуально и несравнимо. Единственное, чего мы можем достичь, – это осознания собственного эгоизма, т.е. увидеть противника-врага в глаза, а не воевать с ветряными мельницами. Этап этот общий, но ощущения абсолютно индивидуальны.

Нет прямой зависимости между величиной эгоизма и длительностью того пути, который нужно пройти. Даже у людей, работающих в одной группе и занимающихся ради личного возвышения, желания неодинаковы. У одного увеличиваются, у другого остаются прежними, а у третьего уменьшаются. И ничего с этим со стороны сделать нельзя. Все зависит от того, насколько сам человек сможет упросить Творца помочь ему. Но сделать это очень сложно, т.к. эгоизм чувствует унижение в такой просьбе.

Но другого пути нет. Без помощи Творца и входа Его света в кли оно не станет альтруистическим. Без свойств света кли – абсолютно эгоистическое желание получить наслаждение – неспособно сделать какого-либо движения в духовном.

И когда человек, испробовав все пути, убеждается в том, что нет никакого выхода, лишь тогда его эгоизм поднимает руки и готов принять любую помощь. Чтобы достичь такого состояния, человек должен постоянно возвышать духовное в собственных глазах по сравнению с физическим, даже с чисто эгоистической целью вначале, как бы желая извлечь из духовного какую-либо пользу.

Мы должны пользоваться инструментами того мира, который сейчас имеется в нашем распоряжении. А затем, по мере уменьшения эгоистического желания, нужно будет использовать средства, помогающие поддерживать желание заниматься Каббалой. Стимулом станет уважение и почет, затем – власть, пока не появится единственное желание – увидеть Творца. Потом становится более важным сделать что-то ради Творца. А затем уже будет неважно, сделал ли ты что-то для Творца, т.к. знание и вера в то, что сделал что-то ради Него, – это наслаждение.

Таким образом, мы не должны пренебрегать силами и средствами, которые имеются в наших руках. И нужно помнить, что Творец влияет на нас с помощью предметов того мира, в котором мы находимся.

1.15 В духовной темноте

Стремление человека к Творцу – это наивысшее стремление познать себя. В принципе человеку в таком стремлении мешает эгоизм. Человек стремится только к самоудовлетворению и самонасыщению. Когда же его перестает удовлетворять то фальшивое состояние, в котором он находится, то у него появляется стремление познать Творца, изначальную точку своего происхождения, свое истинное состояние.

Бааль Сулам был готов говорить с кем угодно для того, чтобы к нему пришли ученики. Он издавал газету, по материалам которой была потом написана книга «Матан Тора». Но желающих заниматься практически не было.

И вот парадокс. Раньше были каббалисты и не было учеников, а сейчас имеется огромное количество жаждущих заниматься, а вот каббалистов нет.

Такое состояние, в котором мы находимся, впервые дано нам за всю историю: снизу возрастает огромная потребность, а сверху нас загоняют во все большую духовную темноту. И это хорошее состояние, говорящее о том, что если у нас появится настоящее желание, то мы получим ответ, в точности соответствующий ему.

Чем определяется сила любви между человеком и Творцом? Она определяется степенью страдания и страсти. Страдание – от отсутствия света в кли, а страсть – от ощущения наполнения светом Творца в момент соединения. То есть если человек сможет собрать в себе настоящие желания, то сможет получить хороший ответ.

Вся проблема людей, пытающихся пробиться в духовное, ощутить его, в постижении различных философий разумом, не учитывая того, что разум – это продукт нашей эгоистической природы, и познать духовное разумом нельзя. Начинающие изучать Каббалу, как правило, идут по этому пути. Мы привыкли к тому, что сознание первично. Но затем, когда человек идет путем выше разума, он начинает понимать, что эгоистическое кли – это желание насладиться, а не мысль о наслаждении с Творцом. Духовное же кли – это желание насладить Творца своими действиями.

Мы открываем книги, учим их, пытаемся понять головой. Но ощутить то, о чем там написано, головой невозможно. И пройти отделяющий наш мир от духовного «махсом» – вход в духовный мир – при помощи одного осознания тоже нельзя.

Единственное, что могут ученики, – это объединиться в группе вокруг Учителя, отдать свои желания в общий «плавильный котел» и получить объединенное, увеличенное многократно, желание. На каждого из товарищей надо смотреть как на бесценную помощь, которая позволит мне сократить мой путь на десятки жизней на этой земле.

Бааль Сулам пишет в п. 155 «Предисловия к Учению Десяти Сфирот», что только ученики, сидящие вокруг одной книги, могут извлечь из нее то, что является болью их сердец, если понимают, для чего они хотят этого достичь.

Каждый должен как бы аннулировать себя по отношению ко всем остальным. Собираясь вместе, выпивая и закусывая, мы ни на одну минуту не должны забывать, для чего мы здесь. А делаем мы это пока для того, чтобы сблизиться физически, а затем – и в духовном, как это делали в прошлом великие каббалисты. И если каждый в группе будет мечтать собраться вместе, и это желание огнем загорится в его сердце, то такое желание найдет свое решение.

Наше сознание, мозг, вторичны, т.к. они обрабатывают информацию и способствуют выполнению желаний, осуществлению их в действии. Мозг – это чисто вспомогательный аппарат. И как только человек поймет, что главное – это усовершенствование наших чувств, а не сознания, он сразу увидит дорожку в духовный мир. Но проблема в привычке и доверии.

Человек не привык доверять своим чувствам. Сначала он хочет понять, а затем уже чувствовать и действовать. Но если мозг – наше препятствие, то зачем он нам дан? Для того чтобы мы, постоянно его увеличивая, шли выше разума, т.е. с помощью ощущений. Путь выше разума – это путь проб и ошибок, чтобы каждый, идя по нему, набил свои собственные шишки, начав воспринимать все жизненные обстоятельства как помощь Творца в продвижении к духовному.

Существуют всевозможные силы, созданные Творцом, такие, как дурной глаз, злой язык и пр., созданы они для того, чтобы человек научился собой управлять. Золотое правило гласит: «Будь скрытным в своих путях к Творцу». Даже от собственного эгоизма нужно скрывать свои цели, а уж от других и подавно. Человек не должен отличаться от окружающих одеждой, поведением, не говорить с кем попало о своих стремлениях, а, будучи среди посторонних – просто поддерживать общие разговоры. Если этого не соблюдать, можно вызвать на себя действия огромных отрицательных сил.

И даже, когда сами изучающие Каббалу собираются вместе, они не должны говорить о том, как они любят Творца и друг друга, т.к. этим они будут высказывать только свое личное мнение, свои ощущения.

Группа людей, изучающих Каббалу, собирается вместе под воздействием Высших сил, Творца, они обретают общую цель в жизни, которую с каждым днем видят все яснее. Вопрос только в том, как можно быстрее приблизиться ней.

Существует очень четкая шкала от нас до Творца. Мы в самом низу, а Творец в наивысшей точке. И мы должны подняться от нас до Творца по этой шкале. Есть различные пути возвышения. Один из них при помощи возбуждения снизу. Это наш путь, когда под воздействием сверху человек сам начинает стремиться к духовному познанию и возвышению: читает книги, начинает заниматься в группе и т.д. А есть второй путь возвышения – возбуждение сверху, когда Творец самостоятельно возвышает и поднимает нас.

Какая разница между этими двумя путями? Возбуждение сверху – это постоянный подъем всего нашего мира, независимо от личных стремлений.

А тех, кто проявляет личное стремление, приводят к изучению Каббалы. Если они не пользуются тем, что им дали, с них начинают спрашивать. Поэтому человек должен очень серьезно относиться к своей работе и к тому, что ему дают.

В нас есть так называемые «ламед бет ницуцим», 32 искры, «лев а-эвен». Это эгоизм, который может быть исправлен только тогда, когда придет общий свет, называемый «Машиах». Только он может исправить его. Нам же необходимо проявить стремление к исправлению этой части эгоизма в нашем мире – как только проявится в нас такое желание, произойдет явление «Машиаха»-избавителя нашего от пут этого мира.

1.16 Новый год деревьев

«Ту бишват» – это праздник, венчающий цель нашей работы. В начале своего духовного развития, своего пути, каббалист ощущает, что он находится в изгнании, т.е. спускается в Египет. Все описания Торы проходит он в своих ощущениях. Поэтому началом года, началом духовного рождения, считается Песах, когда мы празднуем выход из Египта, из нашего эгоизма. Ведь сразу же по избавлению из эгоистического рабства человек начинает ощущать Творца.

Но до выхода из изгнания необходимо прежде ощутить в полной мере гнет изгнания, страдания от своего эгоизма, чтобы страстно захотеть избавиться от него, выйти на свободу. Тогда лишь человек кричит Творцу о помощи, чтобы вывел его из египетского изгнания.

После выхода из Египта человек проходит пустыню, это знаменует отторжение от последствий эгоизма и исправление по порядку нашего отсчета «Сфират а-Омер». А когда чувствует, что и здесь ему самостоятельно не справиться, не преодолеть пустыню, он снова взывает к Творцу о помощи. Таким образом, создается настоящее кли, готовое принять Тору – свет Творца. А если он правильно использует полученную им Тору, то приходит к плодам своего труда, которые называются «Ту бишват» – новый год деревьев. Это плоды, которые он желает получить в награду за свои труды.