Книга 7. Статьи рава Барух Шалом Алеви Ашлага (старое издание)

более ничего, то каждый из нас может представить себя единственным во вселенной, во всех мирах, стоящим против сотворившего его Творца, а все что есть вокруг, все что ощущает человек, внутри себя и снаружи, весь окружающий его мир и самого себя, это не более чем Сам Творец, предстающий перед человеком в таком виде, но по мере духовного возвышения человека, он будет постигать, ощущать Творца во все более истинном, открытом виде, а не виде всевозможных картин, называемых « этот мир» и окружающих его объектов и людей.

Поэтому когда Каббала говорит о творении, она имеет в виду именно одного человека, которым может быть каждый из нас, как только он себя представляет таким, и сразу же все его окружающие становятся внешним представлением Творца, а не просто его окружающими, потому что Высшее управление создано так, что все зависит от того, как человек себя поставит в своем мире.

И поэтому Тора недвусмысленно говорит: «Нет никого, кроме Него», а то, что человек видит вокруг, это всего лишь одеяние Творца относительно него, в его настоящем духовном состоянии, а как только оно изменится, так же немедленно человек увидит иную картину мира.

Все миры и их населяющие созданы для духовного возвышения человека и находятся внутри человека. Вне человека находится только Творец, а меры ощущения Творца человеком называются мирами, парцуфим, сфиротами и пр…

Человек ощущает все внутри себя, в своих ощущениях, воспринимая все в свои органы чувств, причем воспринимает не объективную картину окружающего его, а свои реакции на какие-то внешние воздействия, причем контролировать себя независимо, объективно, со стороны, человек не в состоянии, поэтому вся картина видящаяся ему как окружающее его, не более чем то, что его органы чувств рисуют ему, и если бы эти органы ощущений изменились, естественно, человек бы «увидел» внутри себя иную картину окружающего его, хотя само бы окружающее не изменилось.

Поэтому мы не можем говорить о том, что есть вне нас, а только о том, как мы видим в себе, что нас окружает. Поэтому Тора говорит, что человек это маленький мир, в котором есть все то, о чем говорит Тора, есть Фараон, Моше, Храм и пр., все то, что описано в Торе, потому что Тора описывает только внутренние ощущения человека по мере его духовного возвышения от уровня настоящего его состояния и до окончания его исправления.

И только об этом говорят все святые книги, а отличие между ними только в языке описания этого возвышения, где язык Каббалы является самым точным и близким к духовным действиям, не прячущимся за наименованиями нашего мира, а точно выражающем суть духовных действий, которые человек должен произвести, чтобы подняться с одной духовной ступени на следующую.

Поэтому Тора и называется так от слова «ораа»-инструкция, инструкция духовного восхождения. Все творение состоит из желания насладиться, и не более, а Творец является наполнителем этого желания, т.е. источником наслаждений.

А вся картина, видимая нами, является не более, чем ощущение различных мер и форм наслаждений или их отсутствие, воспринимаемое нами как страдание. Так вот, человек являющийся миром в себе, имеет в себе желание, называемое «Исраэль» – альтруистическое стремление к подобию Творцу и стремление, подобно Ему, усладить Его, находящее под властью иного желания, называемого «народы мира» – стремления к эгоистическим наслаждениям, где каждое стремление к самонаслаждению олицетворяет иное желание эгоизма, как и в нашем мире, каждый народ имеет свой национальный характер, свои формы наслаждения.

И все эти народы мира, эгоистические желания, властвуют в человеке над скрытым в нем стремлением слиться со своим корнем, источником, Творцом, называемым Исраэль, вынуждая человека стремиться к тому, что эти желания попеременно указывают ему.

Но человек должен верить, что все что он в состоянии получить в свои эгоистические желания, это не более чем ничтожная искра света, духовного наслаждения, прорвавшаяся в наш мир, вопреки законам творения, только для того, чтобы нам, находящимся в эгоистических желаниях, было для чего существовать, потому как без наслаждения человек существовать не может, ведь все, что есть в человеке – это желание насладиться, и как только видит, что ему нечем насладиться, стремится выйти из этого состояния, а все его существование, не более, чем погоня за большим наслаждением, если вообще не предвидится ни в настоящем, ни в будущем, как ему кажется, никаких наслаждений, стремится к выходу из такого состояния вплоть до самоубийства.

Но чтобы человек в состоянии оторванности от духовных наслаждений, все же мог, пока не достигнет их исправлением своих эгоистических свойств, существовать, т.е. наслаждаться, Творец дал нам в настоящем нашем состоянии, маленькое наслаждение, называемое, маленькая свеча, потому как это минипорция духовного наслаждения, которую мы можем получить в эгоистических желаниях, вопреки всем законам мироздания, что наслаждение, т.е. ощущение Творца, может ощущаться только в мере совпадения свойств постигающего с Постигаемым.

Поэтому хотя человек в состоянии называемым наш мир, не видит более того, что ощущают его чувства, не подозревает, что есть огромные наслаждения, он обязан верить, что все, что дает ему смысл, желание жить, есть не более, чем микродоза ощущения Творца, духовного наслаждения.

И только достигнув духовного состояния, альтруистических желаний, человек получает это наслаждение и одновременно с ним ощущает состояния полного покоя и умиротворения. В противном случае, в нашем мире, он постоянно в погоне за все новыми наслаждениями, кто имеет 100, тут же желает 200, а кто получил 200, желает 400 и т.д. и так до последнего мгновения, человек умирая не имеет половины того, что желает.

И только получение наслаждений в альтруистические желания позволяет наслаждаться в совершенстве и покое, что и есть цель Творца, как сказал раби Меир: «Учащий Тору ради Творца, удостаивается многого» или как сказано мудрецами: "Намерение Творца в творении состоит в раскрытии божественного (духовного) своим созданиям, потому что это раскрытие приходит к творениям в чрезвычайно приятном изобилии упоительного наслаждения, все постоянно возрастающем, до желательной меры, от чего возвышаются низшие, в истинном понимании, быть подвластными

Его величию в слиянии с Ним, настолько, что постепенно приходят к своему конечному совершенству…". Силы действовать, намереваться в своих наслаждениях ощущать их ради Творца, дает сам Творец, как сказано: «Эгоизм человека поднимается на него каждый день, и если не помощь Творца, не сможет человек совладеть с ним».

Поэтому не только Исраэль, что в человеке, но и гоим, все 70 его эгоистических черт, народы мира, что в нем, после своего исправления возносят благословения Творцу, потому как именно в эти исправленные желания получает человек самые большие наслаждения.

И тогда он выполняет сказанное «Возлюби Творца своего всем своим сердцем» – всем сердцем, т.е. и хорошими (Исраэль) и плохими (народы мира) желаниями.

А называются народами мира потому, что эти эгоистические желания человека утверждают, что есть другие силы, кроме Творца, управляющие человеком, что не все исходит от Творца, что духовные возвышения от Творца, но духовные падения от других сил, или от самого человека, или не позволяют человеку до его действия, в начале работы, сказать, что все зависит от него, что все делает человек, а после завершения сказать, что все и так было предусмотрено и сделано Творцом, потому что он единственный действует в творении, а на человеке лежит только пройти, испытать все ощущения, проходящие на нем, производимые на нем Творцом, отчего путь духовного восхождения называется работой Творца (Аводат Ашем).

Но сказано: «Приходящему очиститься, помогают», что вроде бы означает, что человек сам выбирает свой путь и есть у него свобода воли, выбора своих поступков, а также сказано ведь, что все делает Творец. Великий Рамба"м на мишна (Авот 3,15) пишет, что "Все заранее известно Творцу, но дана свобода человеку избрать доброе или плохое.

Т.е. хотя Творцу и известно все заранее, но это никоим образом не влияет на свободу поступков человека, потому что мы не постигаем Его планы и замыслы". В действительности это происходит так, что человек получает стремление к духовному свыше, а затем обязан сам приложить усилия постичь эту же ступень сам. И поэтому он постепенно постигает ступени управления Творца, вплоть, что для него сливаются вместе без всякого противоречия управления всем Творцом и его личная свобода воли.

Статья 26

Цель нашей работы в том, чтобы достигнуть слияния своими желаниями с Творцом: человек должен быть совершенно отделен от личных целей, стремиться отдать все свои усилия и желания Творцу. Но поскольку человек сотворен только желанием получать наслаждения, и это вся его природа, и ничего не может желать и думать кроме этого, то каким же образом может человек изменить сам себя?

Потому и дана нам инструкция, называемая Торой, изучая которую и поступая в соответствии с ней с целью достичь подобия Творцу, человеку заверено, что он в состоянии сделать это, т.е. выйти из-под власти эгоизма над ним и совершать альтруистические поступки своими силами, потому как получит свыше желания, а потому и силы совершать все совершенно не думая о своих личных интересах.

Но прежде чем Творец дает человеку такие желания, человек должен просить об этом Творца. В этом Творец как бы зависим от человека, от его просьбы. Но поскольку нет вообще иной силы, действующей в творении, кроме Творца, и, кроме Творца и человека, который Его ощущает, нет в творении ничего более, а то, что воспринимается нами как наш мир, есть не более, чем такое скрытое восприятие Творца, называемое «наш мир», и только

Он лично управляет каждым из нас, т.е. то, что ощущает, желает, думает каждый из нас, это исходит непосредственно, лично к нему от Творца, как сказано в 13 основах веры (в молитвеннике они приводятся после утренней молитвы): «Я верю полной верой в то, что Творец управляет всеми творениями и только Он один делал, делает и будет делать все, что происходит», то после того, как человек достиг альтруистических свойств, и будто он своими усилиями помог Творцу, обязан сказать себе, что нет никого, кроме Творца, т.е. все совершил Творец, совершенно не нуждаясь для этого в его помощи, и нет в том, что достиг, никакой его доли.

Но почему же тогда есть четкое необходимое условие: «Приходящему очиститься, помогают»? Дело в том, что человек обязан верить, что то, что он в данный момент желает прийти к очищению, это уже помощь Творца, что всегда все исходит от Творца, прежде Творец желает приблизить человека, а затем человек ощущает свое желание приблизиться к Творцу.

Но сказано, что насколько человек ощущает горечь и страдания в выполнении Торы и Заповедей, настолько он получает вознаграждение. Отсюда вроде бы видно, что от человека зависит величина полученного вознаграждения?

Но это надо понимать так, что те страдания, которые человек испытывает, ощущая, что он удален от Творца и погружен в свои эгоистические желания, эти страдания и есть вознаграждение человека, это Творец дает ему стремление не оставаться в своем животном природном состоянии, как все его окружающие, идущие по течению жизни, как весь мир, и не отдающие себе отчета, что такое существование не отличается от инстинктивного существования животных, потому что питаются теми же наслаждениями, не ощущают их сотворившего и своей связи с Ним.

А то, что он ощущает как страдания и горечь – это и есть вознаграждение от Творца, потому как этим Творец зовет его к сближению с Ним, к усилиям ради духовного возвышения, чего не удостаиваются другие. Поэтому, вместе с страданиями и горечью такой человек ощущает счастье и радость от того, что Творец желает соединиться с ним.

И именно степень ощущаемых горечи и страдания от того, что он удален от Творца, дает человеку ответ о степени желания Творца приблизить его и о степени его вознаграждения, потому что эти ощущения и есть его вознаграждения, потому как они равны степени его желания духовного, степени важности духовного для него, потому что в мере важности духовного, человек ощущает его отсутствие, ощущение отсутствия духовного это уже вознаграждение.

Поэтому страдание человека, что он удален от Творца, от работы Творца, это ощущение дает человеку Творец, а не способен человек своими силами дойти до таких ощущений, потому что они есть следствие того, что Творец светит человеку духовном светом, от чего человек получает ощущение важности духовного и в степени свечения, ощущения важности духовного, человек ощущает страдание от его отсутствия.

Поэтому, прийти очищаться тоже дает Творец, желанием и мыслями об этом и нет кроме Творца никого еще действующего в творении. Поэтому только Творец дает силы и желание человеку молиться, просить Его, показывая человеку истинное его состояние. Но человек должен утверждать, что «если не я, то кто поможет мне», что все зависит от усилий самого человека (см. статью 25).

Настоящее вознаграждение заключается в том, что когда приходит шабат, состояние получения вознаграждения за работу, усилия в течение шести дней, человек ощущает, что именно работа на Творца и есть вознаграждение, т.е. вознаграждение в том, что Творец дает человеку желание альтруистических действий, и чем больше человек работает, тем больше его вознаграждение, потому что работа и есть вознаграждение, как он сам ощущает всем своим существом, а не как в нашем мире, работа и вознаграждение – это две разные вещи, и человек желает вознаграждения, а поневоле обязан работать ради него, и потому чем меньше работы и чем больше вознаграждение, тем больше наслаждение человека.

Но в таком случае, если человек желает получить большее вознаграждение, он должен больше учить Тору и делать больше Заповедей. Почему же сказано, что нельзя «не более и не менее» выполнять то, что дано ему?

Потому как работа и есть вознаграждение, а место работы дает сам Творец, тем, что дает определенной меры желание исполнить определенный объем работы, поэтому невозможно выполнить иначе, чем только то, на что дает желание Творец, а потому и вознаграждение определено.

Творец постепенно дает человеку все новые желания сблизиться с собой: поначалу человек просто желает достичь альтруизма, этим он входит в свое первое духовное состояние называемое «зародыш» (ибур), тем, что Творец творит внутри его прежних, эгоистических желаниях, называемых мать, альтруистические желания, называемые сын.

И называется убар от слова овэр-переходит, от использования эгоизма к использованию альтруизма, ведь человек рождается с эгоистическими желаниями, а затем переходит в альтруистические, духовные, чтобы все его действия были бы только ради Творца. Но кто дает человеку альтруистические желания (килим дэ ашпаа)?

Как изучается в Каббале, альтруистическое желание отдавать, называемое кетэр, имеет минимальную силу сопротивления своему эгоизму (авиют дэ шорэш), желание только отдавать и поэтому называется зародыш (убар).

А называется зародыш, потому что, как у Творца есть желание только давать наслаждения своим творениям, так и человек, получая первую ступень такого желания, получая желания все отдавать, имея возможность делая что-либо, намереваться в своих действиях ради Творца, получает эти силы, желания от Творца, что Творец, внутри эгоистических желаний человека, называемых мать, рождает новое состояние, называемое зародыш.

Но не сразу человек входит в альтруистическое состояние из эгоистического, чтобы родилось в нем новое желание вместо прежнего. Потому как это против всей, созданной Творцом природы, и нужно действительно чудо, действие самого Творца, чтобы зародилось в человеке, абсолютном эгоисте, новая, альтруистическая, духовная природа, свойства Творца.

А затем наступает следующее состояние, называемое рождение (лида). А после того, как подрастает новорожденный, с помощью исправлений своих желаний, и становится большим, получает свет разума (мохин).

Статья 27

Сказано, что нет зернышка в нашем мире, над которым бы не было высшей силы, стерегущей его, бьющей его и приказывающей (заставляющей) развиваться. Поскольку все Творения происходят из одного Источника, то все, что есть в этом Источнике, ощущается творениями как приятное, и к этому они стремятся, а все, отсутствующее в Источнике, ощущается творениями как страдание и избегается ими.

Поэтому мы любим покой и ненавидим движение: любим состояние насыщения (духовного или материального) и ненавидим работу в погоне за недостающим нам. Но если так, почему же мы тогда делаем то, что не любим делать?

Кто нас заставляет? Заставляют нас страдания, которые мы не желаем ощущать. И чтобы избавиться от них, готовы на движения и труд. Это и имеет в виду Тора под бьющей нас высшей силой. Ведь без понуждения мы бы оставались как младенцы, лежащими без всякого движения, и как следствие этого, без всякого развития физического, умственного и духовного.

А благодаря ударам высшей управляющей силы, мы поневоле развиваемся и можем впоследствии получать наслаждения, вследствие нашего развития. И таким образом высшее управление доводит до нужного развития каждого из созданных.

Итак: страдания – это причина, вынуждающая нас работать, а вследствие этого – развиваться. Естественно, поскольку нет никого, кроме Творца, то и эти, испытываемые нами страдания, наша двигающая сила, исходит от Него. Но ведь он источник покоя? Кроме того, что Творец источник покоя, он также и источник наслаждения. И это рождает в нас страдания, если мы не ощущаем наслаждения, потому что мы хотим точно походить на Него, потому как произошли от Него, и все, что в Нем, воспринимаем как хорошее, любимое. Поэтому все создания желают наслаждения.

И отсутствие наслаждения воспринимается нами как страдание, как бьющая нас палка, заставляющая работать в поиске наслаждения. Этот принцип действует во всей природе, на всех ее уровнях, со всеми созданиями, от неживой природы до человека, в нашем мире и в духовном. Отличие нашего мира от духовного в том, что наслаждения нашего мира открыты нам, ощущаются нами, мы видим их и потому желаем.

Источник наших страданий в том, что мы видим наслаждения (глазами или умом) и потому стремимся ощутить их. А все время, пока не получали наслаждение, испытываем страдание, величина которого измеряется величиной стремления к желаемому. Как бывает в нашем мире, человек от несчастной любви убивает себя, не желая испытывать столь невыносимые страдания, от того, что видит, что не в состоянии достичь желаемого. Но это в нашем мире.

Поскольку духовные наслаждения не видны нам, мы не страдаем от их отсутствия и не стремимся к ним. Это скрытие духовных наслаждений создано Творцом специально для того, чтобы создать нам условия наслаждаться ими альтруистически, не ради самонаслаждения.

Если бы духовные наслаждения были видимы нам, как и материальные, мы бы постоянно стремились бы к ним и ни о чем ином уже бы думать не могли. Мы бы все делали, чтобы их достичь ради самонаслаждения. ради того, чтобы избавиться от страданий их отсутствия.

Поэтому, если бы Творец не был бы скрыт и мы бы явно ощущали Его, все бы выполняли Его желания ( Тору и Заповеди) ради наслаждения Им. Но если наслаждения не видны нам, мы заранее можем создать новые условия их получения, а затем получить их. Т.е. сначала мы должны верить в то, что духовные наслаждения существуют и что они намного больше наслаждений нашего мира.

Затем получить эти наслаждения, потому как этого желает Творец. Тогда мы достигаем подобия Творцу и наслаждаемся не только духовными наслаждениями, а несравненно большим – Его совершенством! Поэтому в духовном, человек обязан прежде работать над верой в вознаграждение и наказание, в величие Творца, чтобы ощутил свое удаление от Творца и страдал от этого, чтобы эти страдания и были, подгоняющей к развитию, палкой.

Но до тех пор, пока не приобрел веру в вознаграждение и наказание, не ощущает на себе подгоняющей силы, заставляющей его развиваться, потому что еще не ощущает своего удаления от Творца и страданий от этого. Страдания от отсутствия чего-либо всегда пропорциональны важности того, чего не имеет и желает достичь.

Но если без страданий человек не в состоянии продвигаться, потому как всегда стремится к покою, то откуда человек может почерпнуть важность альтруизма, действий ради Творца, настолько, что видя, что не в состоянии делать ради Творца, страдает, настолько, что эти страдания толкают его делать все, что в его силах, только бы удостоиться сближения с Творцом. Об этом сказано в Торе: «Счастлив, получающий страдания от Творца, учащийся из Твоей Торы» – Творец дает человеку ощущение важности Торы, и что Тора, Творец и сам человек – это одно и то же, что Тора есть мера ощущения Творца.

Вследствие этого человек ощущает, насколько он удален от духовного, и страдания толкают его вперед, отдать усилия достичь желаемого. Т.о. и в духовном есть подгоняющая сила, как в материальном. Все, что создано Творцом, управляется им как в общем управлении, так и в частном. И нет ни у одного творения никакой возможности выйти из-под четких законов, установленных Создателем.

А поскольку каждый человек – это как маленький мир, то как во всем нашем мире нет ничего, чтобы не подчинялось и не подгонялось свыше, так и в человеке, нет ни одной мысли и желания, которые в нем возникают, которые бы не исходили согласно установленным Творцом правил приближения человека к Себе.

Поэтому, с одной стороны, мы говорим, что все зависит от усилий человека, что «Если не я, то кто поможет мне!», что все происходит в соответствии с управлением вознаграждением и наказанием. А с другой стороны, мы обязаны сказать, что все нисходит свыше, как сказано в книге Зоар, что нет зернышка в нашем мире, над которым бы не было высшей силы, стерегущей его, бьющей его и приказывающей (заставляющей) развиваться, т.е. все что происходит, происходит только управлением свыше, а человек никак не может влиять на происходящее.

Хотя мы не в состоянии понять, как может быть, что оба пути управления верны и дополняют, а не взаимно исключают друг друга, но это противоречие только в нашем разуме, ввиду ограниченности, одномерности нашего мышления. А до тех пор, пока человек не вышел из рамок ощущения только нашего мира, обязан верить, что действительно совмещается управление общее и частное: все свыше и все зависит от человека.

Важность цели достигается изучением Торы, даже изучением «ло ли шма», все равно скрытый в Торе свет, постепенно меняет человека, получает он важность Торы. И этим человек получает связь с высшей силой-ангелом, бьющим его и, заставляющим этим, расти – от того, что ощущает страдания от того, что удален своими свойствами от Творца. И эти страдания заставляют его совершить все, что в его силах, только бы избавиться от них и достичь сближения свойствами с Творцом.

Поэтому, вначале человек обязан начать с эгоистического состояния «ло ли шма», потому что видит, что не в состоянии действовать «ли шма». Но если он учит в «ло ли шма», потому что верит, что от этого придет в состояние «ли шма», то получает скрытый свет Торы, очищающий его, и приходит к «ли шма».

Удостоившись открытия Творца, человек воистину видит, что только благодаря прожитым страданиям, ощущаемым только потому, что был полностью погружен в эгоизм, смог достичь выхода из эгоизма и ощутить высшие миры, Творца. И потому благодарит Творца за прошлые страдания, как за доброе. Но, кроме того, что теперь зло ощущает как добро, потому что видит, как зло породило добро, само зло, сами страдания обратились в доброе, вследствие влияния света Творца.

Как следует из Каббалы, не может быть духовного подъема без предварительного обращения человека о помощи, называемого МА"Н. Только вследствие этой молитвы, ощущения недостатка сил и желаний к духовному, возбуждается Творец помочь человеку, и нисходит на человека сила. Только просьба вынуждает Высшего, Творца, помочь низшему, человеку.

А поскольку эта помощь, свет, исходит для этого человека впервые, ранее ее не было в мире, нисходит свыше, от самого Творца новый свет. Но если языком Каббалы мы выражаем каждое состояние человека как отдельно действующий объект, то описывая эти состояния языком работы человека над собой, мы говорим о двух состояниях, как о состояниях одного человека в разное время.

Если человек не ощущает в своем состоянии никакого недостатка духовного, естественно, что не возникает в нем никакой потребности продвигаться в своей духовной работе, потому что нет страдания, ощущения нехватки, подталкивающих вперед. Поэтому, если человек удачен, он находит недостаток в том состоянии, в котором находится.

А этот недостаток, ощущающийся как страдание, порождает следующее состояние, когда начинает искать. Т.е. прошлое состояние, называемое низший, с помощью МА"Н, вызывает подъем высшего. И только благодаря страданиям от ощущения недостающего, возможно продвижение вперед. Поэтому сказано, что страданиями от любви называются такие страдания, которые не отрывают от Торы.

Именно тому, кого Творец желает привлечь к себе, Он посылает такого рода страдания. А со стороны, не имеющим понятия в путях духовной работы и этапах сближения с Творцом, кажутся совершенно противоречивыми и странными страдания таких людей. Ведь от Творца должно исходить только доброе!

Именно доброе и исходит от Творца: Он посылает избранным Им подгоняющую силу, заставляющую их развиваться для сближению с Ним. А страдания ощущаются только вследствие того, что наш корень – Творец, находится в абсолютном покое, ввиду отсутствия в Нем каких-либо недостатков, порождающих к движению достичь желаемое.

Поэтому только страдание может заставить нас оставить наслаждаться покоем и начать двигаться. Но если человек не ощущает страданий, не может совершить ни малейшего движения, поскольку эгоизм не позволит сделать ни малейшей работы без вознаграждения. А какое может быть вознаграждение, если уже не чувствует никакой потребности ни в чем?!

Например, появились в семье дети. Вместе с ними появилась потребность в дополнительной комнате. Эти страдания заставляют работать, чтобы достичь желаемого. Но с малых лет, когда получал важность Торы и Заповедей от отца, и когда уже должен передать своему сыну их важность, если сделает расчет, увидит, что не продвинулся в оценке важности Торы по сравнению с тем, когда сам был как его сын.

И если начинает ощущать страдания, ощущать себя запаздывающим в своем духовном развитии, взрослым годами, но рассуждающим в Торе как ребенок, с тем же понятием духовного, как и в детстве, то эти страдания подталкивают его искать, стремиться, дать то количество усилий с тем намерением, которое приводит человека к ощущению Творца и достижению цели его сотворения.

Т.е. только благодаря страданиям возможно продвинуться и не остаться ребенком всю свою жизнь, как сказано: «Что делать с детьми, которые состарились!» А человеком в Торе называется только тот, кто достигает уровня «говорящий», т.е. не питающийся духовно тем же, что ест животное, ради себя. А страдания, помогающие, выталкивающие его из эгоизма, называются страданиями любви.

Статья 28

Когда Тора говорит о пути человека к Творцу, к цели своего творения, то говорится о событиях, происходящих с ним, но описывается это языком мира. Т.е. разные черты и свойства человека называются то Фараон, то Моше, то его духовный уровень называется галут, то Храм.

А его внутренняя борьба со своими эгоистическими качествами называется войнами с Амалеком или с греками и т.п. Т.е. все события в Торе, о которых она нам повествует, а Тора говорит только о духовной работе человека, повествуют нам не об исторических событиях, а о духовных этапах развития человека.

Причина того, что мы обязаны приложить усилия в Торе и Заповедях, в том, что родились с эгоистическими качествами. И поэтому, там, где видим возможность насладиться, мы немедленно пытаемся насладиться. А все, что делается во имя и ради наслаждения, утоления желания насладиться, не называется усилием, потому как это не против нашей природы.

Как мы видим в нашем мире, что человек не сожалеет о том, что голоден, если может немедленно утолить голод, получая при этом наслаждения. И, сидя за столом, не думает о процессе поглощения пищи, как о тяжелой работе, потому как немедленно получает взамен наслаждения. Т.е. там, где немедленно человек получает вознаграждение за свои усилия, не имеет место работа, и сами усилия усилиями не считаются.

Но если Тора выше всего и является подарком Творца, почему мы должны так тяжело еще трудиться в ней, что мы видим за свои труды в Торе и выполнении Заповедей? Ответ прост: если бы наслаждения, скрытые в Торе и Заповедях, были бы явно видимы всеми, конечно все бы стремились выполнять их ради получения этих наслаждений.

Все в нашем мире находятся в погоне за наслаждениями, каждый – в том, которое выбирает, в соответствии со своими возможностями и вкусами: деньги, власть, известность, слава, животно-телесные наслаждения, наслаждения от познания, от превосходства и пр. Поскольку наслаждения в Торе во много раз больше, чем во всех наслаждениях нашего мира, если бы они ощущались людьми, то все человечество устремилось бы выполнять Тору и Заповеди, желания Творца.

Если бы вознаграждение за выполнение и наказание на нарушение воли Творца были явны всем, весь мир бы состоял из совершенных праведников. Как и сейчас, человек не может причинить себе вред, а автоматически ищет наиболее выгодное состояние. (См. "Предисловие к Талмуду Эсэр Асфирот. п.43)

А причина того, что управление Творца нашим миром не ощущается открыто всеми в том, что Творец желает, чтобы мы верили в Его управление и верой, достигли сближения с ним, сравнения качествами: выполнением всего в жизни ради Творца, подобно Его действиям относительно нас.

Если бы наслаждения от вознаграждений и страдания от наказаний были бы явно ощущаемы человеком, мы бы не имели свободы воли, выбора поведения и выполняли бы все желания Творца как роботы. Это верно относительно наслаждений и страданий нашего мира, которые не более, чем микродоза по сравнению с наслаждениями и страданиями духовными.