Интервью и беседы М.Лайтмана с журналистами

      Для того чтобы подниматься по духовным ступеням, наш земной внешний разум совершенно не нужен. Человек получает совсем другой разум – развивающийся из духовного опыта.
      «Разумом», «головой», «духовным парцуфом» называется поиск, возможность реализовать желание отдачи. Это не имеет никакого отношения к земному, эгоистическому разуму, желающему все приспособить к себе. Вполне возможно, тяжелее будет тому, кто имеет развитый земной разум, но его могут подтолкнуть страдания. Ведь, страдая, эгоизм начинают искать способ избавиться от них. Постепенно человек все больше осознает, что сам является их источником
      Таланты человека, его музыкальные или художественные способности тоже никакого отношения к Каббале не имеют, и она ими не занимается. Это область исследований психологов, физиологов и т.п. Зачастую, особые способности передаются по наследству, и это лишний раз говорит о том, что они не имеют отношения к духовному. В духовном существует жесткий закон: «Тора не передается по наследству».
      Из истории мы знаем, что, как правило, дети великих каббалистов не становились тоже крупными каббалистами. Разумеется, были исключения, как, например, рабби Эльазар – сын Рашби (автора книги Зоар), Рабаш – сын Бааль Сулама. Однако это единичные случаи из тысяч других. Ничего не известно о детях Моше – величайшего человека, давшего нам Тору, полную инструкцию духовного восхождения! Существовали еще многие, кто не оставил по себе никакого следа.
      Потому Каббала и не занимается исследованием таланта. В нашем мире он позволяет некоторым образом выразить свою личность, украсить жизнь. Человек с его помощью может наполнить себя, возможно, и других, но для духовной цели, для вечности, не замкнутой на этом мире, талант бесполезен. Все великие произведения угаснут вместе с человечеством. Это видно и по отношению к ним самого человечества: на сегодняшний день все эти произведения используются лишь как выгодное вложение капитала.
       Вопрос. О каббалистических буквах.
      Принято считать, что Каббала занимается мистическими свойствами букв и слов. Каббалистические тексты зашифрованы, и непосвященным невозможно разгадать их тайный смысл. Что же на самом деле представляют собой буквы и слова, из которых состоят каббалистические тексты?
      Все происходит из точки, желания. Под воздействием света эта точка (созданное желание) начинает развиваться и вбирать в себя его свойства. Будучи десятой сфирой, она включает в себя девять первых, и таким образом в ней образуются всевозможные сочетания между желанием и светом, наслаждением. Все эти сочетания объединяются в четыре вида информации, называемые «таамим», «некудот», «тагин», «отиёт».
      Таким образом, в буквах нет ничего сверхъестественного. Это просто символы передачи информации, обозначения, помогающие произвести запись данной информации. Когда можно говорить о передаче информации? Когда существует творение, действующее определенным образом. Оно начинает самостоятельно реагировать, взаимодействовать с Высшим светом, и тогда мы говорим о появлении различных информационных блоков.
      Творение состоит из пяти частей или 613 желаний. Эти желания в различных обстоятельствах проявляют себя по-разному. То есть, существует определенное состояние творения, этих 613 желаний, которые тем или иным образом реагируют на Высший свет. Всего можно записать пять больших пороговых, относительно друг друга, состояний, пять миров: «начало точки йуд», «йуд», «кей», «вав», «кей». В мире Бесконечности все эти состояния сливаются воедино.
      В каждом из этих миров, обозначаемых определенной буквой, есть свои подступени, которые имеют такие же названия: «начало точки йуд», «йуд», «кей», «вав», «кей». Но каждую ступень можно разделить и иначе: до «хазэ» (грудь) и после «хазэ». До «хазэ» свойства взаимодействия 613-ти желаний со светом отчетливо не проявляются, потому что сами желания еще не выражены в ясной, четко определяемой форме.
      Начиная с ЗАТ дэ-Бина (семь нижних сфирот Бины), и далее – в Зеир Анпин и Малхут – взаимодействие Малхут с девятью первыми сфирот проявляется явственно, и там появляются 22 символа, буквы. В конце каждого мира, в части, ограничивающей его, отделяющей от следующего мира, находятся пять дополнительных ограничительных экранов, называемых «МАНЦЕПАХ».
      Соответственно этому, в алфавите иврита существует пять букв, которые при употреблении их в конце слов пишутся иначе. Это буквы «мэм», «нун», «цади», «пэй» и «хаф».
      Свойства этих букв, символов, изображений каждой ступени одинаковы на всех уровнях, поскольку каждый мир является отпечатком предыдущего мира. Существуют четыре большие ступени: «юд», «кей», «вав», «кей», в каждой из которых тоже есть «юд», «кей», «вав», «кей». В свою очередь, каждая из этих ступеней тоже имеет структуру «юд-кей-вав-кей», и так до бесконечности. Разница же заключается только в большем или меньшем проявлении этих сил на разных уровнях.
      В каждом мире мы можем говорить о получающих келим АХАП, где находятся буквы, а об отдающих келим Гальгальта ве-Эйнаим (ГЭ) – нет, поскольку там этих букв или символов не имеется. Бааль Сулам объясняет это в своей статье «Вступление к Книге Зоар». Он пишет, что мы можем говорить о Малхут в мире Адам Кадмон, низшей сфире наивысшего мира, но о сфире Кетер в мире Асия, высшей сфире самого низкого мира, – нет.
      Таким образом, жонглирование буквами нам ничем не поможет. Это равносильно попытке ребенка построить из кубиков настоящий дом. Когда человек находится на определенном духовном уровне, и в нем имеются внутренние свойства этого уровня, тогда он внутри себя производит определенные действия, как бы пишет буквы, а затем, из этих действий складывает слова.
      То есть, последовательность букв, последовательность духовных состояний, выражается определенным словом или целыми предложениями. Если мы раскроем каббалистический молитвенник, то увидим, что в нем изображено множество букв – одинаковых, меняющихся… Это не слова, а просто буквы. Они указывают на то, что человек определенное количество раз должен повторить некие действия.
      Однако какой смысл 20 раз повторять букву алеф? Дело в том, что если после первого раза каббалист повторяет ту же самую букву алеф второй раз, это не является повторением. Он уже не в том состоянии, в котором находился в первый раз. Он выполнил первый раз действие, соответствующее букве алеф, теперь он над ней поднимается на следующую ступень этой же буквы алеф. Это можно представить, как алеф в квадрате, в третьей степени, в четвертой степени, то есть, повышение в этом же свойстве. Поэтому буквы пишутся большое количество раз.
       Вопрос. Буква – это действие малхут на фоне света.
      В молитвеннике изображены буквы и их сочетания, на первый взгляд, совершенно произвольные, ничего не значащие для нас. Поскольку буквы – это желания, то они отпечатываются и в самом парцуфе. В нем (в пэ дэ-парцуф) происходит ударное соединение (зивуг дэ-акаа), и выясняется связь Малхут с девятью первыми сфирот.
      В «пэ дэ-рош» парцуфа собраны все возможности, для того чтобы выявить все буквы, и не только выявить, а проговорить, произнести их, передать речью. Ведь есть различия между языком изложения (сафа) и речью (лашон). Буквы делятся на 5 групп, и рот (пэ), то есть, место, где происходит зивуг дэ-акаа, тоже состоит из пяти частей, каждая из которых – это тоже структура «начало точки йуд-йуд-кей-вав-кей», генерирующая определенные свойства, буквы. Произносимые нами звуки делятся на зубные, горловые и т.д.
      Для того чтобы выразить эти буквы звуками, у нас есть особый аппарат: горло «гарон» – часть, специально исходящая из головы и переходящая в тело, и само тело, которое тоже состоит из пяти частей. То есть, для выражения того, что находится ниже головы, необходимо участие тела. В этом помогают легкие, которые раздуваются и сокращаются, и многие другие органы, что определено Вторым Сокращением – Цимцум Бет.
      Таким образом, буква представляет собой определенное состояние, а слово – это набор состояний. Оно указывает на начало, конец, переход, образование состояния, следствие из него и т.д. Поэтому не может быть слова, состоящего из одной буквы. Ведь буква выражает собой просто состояние, не включая причину и следствие.
      Почему все буквы иврита – согласные? Дело в том, что буква – это действие малхут на фоне света, а огласовки, делающие из согласной буквы гласную, указывают на присутствие света. Поэтому в иврите все буквы – согласные.
      Возвращаясь к сказанному, можно еще раз отметить: если человек не управляет духовными силами, которые выражаются определенным символом – буквой или сочетанием букв, то их произношение или написание никакого воздействия на духовный мир не оказывает. Ведь этим не приводятся в действие силы.
      Когда человек сможет начать это делать, тогда по каббалистическому учебнику он будет видеть, как можно запустить весь механизм, и это будет действительно его распоряжение. Человеку же, не имеющему духовного постижения, манипуляции буквами не помогут. Ведь он просто рисует их контуры.
       Вопрос. Путь к абсолютному совершенству.
      Существует Высшая сила, которая желает привести нас к абсолютному совершенству, но это совершенство должно ощущаться нами. Мы не должны находиться в бессознательном состоянии, в каком-то внешнем совершенстве, которого не чувствуем. Абсолютное совершенство и вечность должны ощущаться самим творением. Для того чтобы привести творение к этому состоянию, нужно создать в нем голод, желание перейти именно в это состояние. Другими словами, необходимо такое состояние, которое было бы противоположным этому наибольшему плюсовому состоянию. То есть, человек, в итоге, должен ощутить самый большой «минус».
      Как это можно вообще пережить? Разве можно вынести состояние абсолютного несовершенства, абсолютной ущербности? Если бы мы строили движение творения от минуса к плюсу в желании насладиться и в наслаждении, то не смогли бы этого сделать. Ведь это означало бы, что творение должно ощутить абсолютный «минус» и потом из него перескочить в абсолютный «плюс».
      То есть, творение от нулевой точки должно было бы спуститься вниз. В состоянии -1 пожелать подняться в состояние +1, спуститься в состояние -2, подняться в состояние +2, и так до пятой ступени, поскольку всего существует пять ступеней. То есть, для того чтобы достичь ступени +5, нужно было бы побывать в состоянии -5, но «минусовые» состояния – это такие состояния, которые творение не смогло бы перенести.
      Потому система работает иначе. Действие происходит не в самом желании насладиться и в наслаждении, а в намерении над желанием. Поэтому мы все соотносим только с намерением, все измеряем только в намерении, а желание просто сопутствует и поддерживает это намерение. Человек входит в «минусовые» и в «плюсовые» состояния относительно намерения. В намерении он переходит от левой линии к правой, от эгоистических намерений (клипа) – к альтруистическим (кдуша), а само желание в расчет не принимается. Все создано именно таким образом, чтобы человек смог выдержать этот путь, иначе он бы его пройти не сумел.
       Вопрос. Как устроены ступени постижения.
      Творец, Высшая сила, имеет цель – привести человека к состоянию абсолютного совершенства. Однако нет никакого сомнения в том, что сам человек не знает, к какому состоянию он должен прийти. Он не знает и не может знать заранее, каким будет его следующее состояние, потому что знать следующее состояние означает – находиться в нем, постигнуть его, обладать его свойствами, ощущать, осознавать.
      Поскольку невозможно находиться в следующем состоянии, прежде чем постиг его, ощутил и определил – всегда каждое следующее состояние, каждая следующая ступенька, постигается в состоянии абсолютной неразберихи, растерянности, абсолютного незнания, отсутствия постижения, то есть, тьмы.
      Можно ли в таком случае совершить целенаправленное действие, которое помогло бы привести именно к тому, следующему состоянию, если оно неизвестно? И как оно может быть нам известно, если еще непостигаемо? Получается, что человек вроде бы останавливается в полной темноте и не знает, как и в какую сторону двинуться. Что же может помочь ему в продвижении вперед?
      Вот тут и возникает следующий этап в понимании действий Творца – того, каким образом Он создал эти ступени. В том ощущении, которое человек испытывает, находясь на нынешней ступени, Творец дает ему ощущение обратного состояния будущей ступени, то, что называется «АХАП Высшего». Он показывает человеку условия, которым тот должен соответствовать, если желает подняться на высшую ступень. Эти условия представляются человеку в виде помех. Что это значит?
      Творец показывает человеку более высокие свойства отдачи, чем те, в которых тот в данный момент находится. Допустим, человек находится на ступени номер один, и вдруг начинает ощущать, что находится в темноте, а что означает эта темнота? Условия ступени номер два. Ступень большей отдачи проявляется относительно человека как тьма.
      Можно сказать и иначе: ступень номер два – это не более высокая ступень, а следующий уровень желания человека, проявляющийся сейчас в своем отрицательном, эгоистическом качестве. Если человек взберется на него и уцепится за высшую ступень, невзирая на все помехи, которые в нем сейчас образуются, сможет устремиться к цели – к отдаче – с помощью этих же помех, подавляя их, реализуя, – тогда он поднимется на следующую ступень.
      Высший раскрывает нам свои условия, но относительно наших нынешних свойств мы воспринимаем эти высшие условия, высшие свойства отдачи как тьму. Иначе говоря, в нас возбуждаются эгоистические желания следующей ступени, которые нам кажутся тьмой. Они создают в нас тьму, и над ними мы должны работать, разбираться с ними. Таким образом, можно смотреть на это со стороны свойств кли следующей ступени (номер два), которая поднимается в нас в эгоистическом виде, а можно говорить и о свойствах света – уже исправленных свойствах высшей ступени, которая ощущается нами в виде тьмы.
      Эти воздействия Высшего, его АХАПа, или возрастающие в нас эгоистические желания, помехи, ощущаются нами как страдания. Ведь в нас пробуждаются пустые желания, наполнить которые мы не можем. Мы не знаем, как это сделать, из какого источника, поскольку источник скрыт, не ощущается нами.
      Можно сказать и иначе: источник кажется мне противоположным. Он ненавистен мне, потому что исходит из альтруистического свойства второй ступени – относительно первой, на которой я нахожусь, и потому я ощущаю это как страдание. Мое тело на любых уровнях – неживом, растительном, животном, человеческом, духовном, – не согласно с тем, что несет мне этот источник.
      Находясь в первом состоянии, человек ощущает второе состояние отрицательным, именно эти отрицательные ощущения постепенно воздействуют на него и, в итоге, заставляют каким-то образом согласиться и начать поиск выхода из этого ощущения. Чтобы перестать ощущать страдания, человек соглашается на все что угодно, даже на свойство отдачи. Нужно любить ближнего? Я готов любить ближнего, только дайте возможность освободиться от этих страданий.
      Такое состояние называется «ло лишма». Ради того чтобы не ощущать страдания, человек готов на обретение свойств отдачи, а это уже определенное движение вперед. Из этого состояния он начинает возбуждать на себя свечение окружающего света, и находясь в первом состоянии, эгоистически желает перейти во второе, альтруистическое состояние.
      Такое воздействие оказывает на него окружающий свет, и это называется чудом. С человеком происходит действительно чудо – его эгоистические желания начинают исправляться на альтруистические. Таково свойство Высшего света. Свет исходит из альтруистического источника и поэтому исправляет человека до уровня своих свойств отдачи.
       Вопрос. Может ли наш эгоизм быть равным нулю.
      Практически, такого состояния быть не может. Лишь в начале, когда зарождалась точка буквы йуд, можно сказать, что это желание в какой-то момент своего развития (мы вынуждены говорить о времени, другого языка у нас нет) совершено не осознавало себя, и было нулевым. Однако, развившись из этого нулевого состояния дальше, оно больше никогда не может быть равным нулю.
      Оно лишь может проходить состояния, равные нулю в осознании себя и имеющегося в нем наполнения. Существуют такие переходные состояния, когда человек может сказать, что находится в абсолютном отключении от всего. Это состояния полной потери осознания, ощущения, но состояния эти мимолетны и существуют только относительно сознания человека.
       Вопрос. Целенаправленность страданий.
      Все страдания, которые испытывает человек в этой жизни, нужно рассматривать только с точки зрения их направленности на достижение следующей ступени. Если бы человек это знал, и каждое, даже самое маленькое страдание, оценивал целенаправленно, он продвигался бы к цели очень быстро. Помочь, усилить осознание этого может только окружающее общество. Оно может постоянно подсказывать человеку и напоминать, что все, происходящее с ним, есть результат воздействия Высшей силы, которая тянет его на следующую ступень духовного развития.
      Если бы этот факт человек осознавал постоянно, и постоянно, во всех своих отрицательных состояниях, связывал себя с этой Высшей силой, требовал контакта с ней, то вызывал бы на себя свечение окружающего света, и таким образом, быстро продвигался.
      Таким должно быть отношение к страданиям на всех уровнях. Общественные страдания или личные, страдания животных, растений, или каких-то неживых объектов – все они входят в то общее состояние страдания, которое толкает к цели все творение. Появление же этих страданий вызывается только тем, что человек как венец творения не продвигается к цели в нужном темпе.
      Если бы человек двигался к цели в унисон с возбуждающими отрицательными ощущениями, то есть, если бы отрицательные ощущения немедленно вызывали в нем стремление к получению Высшего света исправления и подъема к более высокому альтруистическому уровню, то вместо страданий человек ощущал бы непрерывное возвышение. Мы можем к этому прийти, но только с помощью четко организованного вокруг человека общества.
      Ведь все мы – и неживая, и растительная, и животная, и человеческая природа, – это единый организм. Бааль Сулам пишет об этом в своей статье «Введение в науку Каббала». Потому абсолютно все страдания являются целенаправленными, и уж тем более те, которые ощущает человек. Все, что создано в мироздании, кроме человека, включается в человека, зависит от человека и вместе с человеком поднимается к Цели творения.
       Вопрос. Для чего нужна смерть.
      Наше эгоистическое желание разделено на пять отсеков по типу духовного кли. В нем ощущается наслаждение, получаемое с помощью зрения, слуха, обоняния, осязания и вкуса. Именно это мы воспринимаем как ощущение жизни, ощущение существования. Свет, который наполняет эти пять желаний, дает нам ощущение жизни.
      Как только эти пять видов желаний наполняются и нужно переходить к следующему состоянию этих пяти желаний, к следующему парцуфу (порождение одного парцуфа другим означает завершение кругооборота – «гильгуль»), наше физическое тело сразу же умирает. Пять видов желаний трансформируются в начальную точку следующего парцуфа, и рождается следующее физическое тело. Что это значит?
      В этих пяти видах желаний рождается следующее ощущение, и человек через пять органов чувств ощущает, будто находится и в теле, и в каком-то внешнем объеме. Естественно, ни тела, ни внешнего объема не существует. Это то, что в данном «неживом», минимальном желании ощущается как жизнь, как существование.
      Когда все пять предыдущих желаний «отработали» свое, полный парцуф образует как бы зачаток следующего парцуфа, поскольку каждый следующий парцуф на уровень выше предыдущего. Тогда и происходит завершение кругооборота – умирает старый человек, рождается новый.
      В принципе, существует только желание, разделенное на пять частей и ощущающее себя и свое существование, – то есть, себя и находящееся вокруг – как тело и вселенную вокруг этого тела. На самом деле, ни тела, ни вселенной нет! Это просто ощущение в желании, которое рисуется нам таким образом, а мы воспринимаем это как свое тело и вселенную вокруг нас.
       Вопрос. Сколько кругооборотов мы должны пройти
      Количество наших реинкарнаций задано изначально, вплоть до того состояния, когда человек, находясь в наинизшем желании, достигнет реализации наивысшего – связанного не с «мертвым» желанием неживого уровня, а с точкой в сердце, которая возбуждается в нем дополнительно к этому желанию.
      Эта точка в сердце является желанием к Творцу, желанием наполниться Им, ощутить Его, стать таким, как Он. Когда человек развивает ее относительно Творца, все желания этого мира остаются на своем прежнем уровне, а точка в сердце превращается в огромный парцуф, называемый «душа». Как только человек достигает своего полного исправления и полного наполнения своей души, он больше не нуждается в реинкарнациях (гильгулим). Потому что таким образом он соединяет самую низшую точку своего существования с самой высшей, и вся эта высота становится высотой его парцуфа, высотой его постижения.
      Все страдания, все рождения и смерти, абсолютно все, что с человеком произошло – в нем самом и на любых уровнях (неживом, растительном, животном и человеческом), – затем, тоже проходит исправления, оправдания человеком, возвышение и наполнение.
       Вопрос. Существует ли смерть в духовном
      В духовном не может быть смерти, потому что там нет начала и нет конца. Просто из своего бессознательного состояния человек постигает постоянно существующее духовное состояние. Духовный мир – это мир, существующий вечно. Преходящее же, изменяемое – это только мера постижения или отсутствия постижения человеком того состояния, которое называется миром Бесконечности.
       Вопрос. Является ли смерть высшим этапом страданий
      Смерть вообще не является этапом страданий. Просто наш базисный эгоизм, эгоизм неживого уровня, изначально существующий в нас, отработал свои функции на текущем уровне и должен перейти на более высокий. Это и приводит к смерти физического тела. Что же означает – более высокий уровень? Это более высокий земной уровень, когда все предыдущие пережитые нами наполнения вместе с нашим эгоизмом должны перейти в свойства.
      Тогда на следующем, более высоком уровне у нас снова будет новое, незаполненное кли, и мы снова сможем в нем жить, то есть, наполняться событиями, ощущениями, опытом, пока вновь не наполним его целиком. То есть, перерастание с одной ступени на другую называется в нашем мире смертью.
      Вне ощущения этого кли, в промежуточном состоянии между одним парцуфом земного эгоизма и следующим парцуфом, между одной реинкарнацией и другой, человек находится в состоянии, когда ощущает себя только как корень духовного кли, или как состояние того духовного кли, которого достиг в предыдущей жизни. Например, если человек достиг середины мира Ецира и ощущал этот парцуф в жизни, то, когда у него пропадает ощущение в нижнем (по отношению к достигнутому состоянию) кли, ощущение в душе остается. Хотя, к нему добавляются и иные ощущения.
       Вопрос. Страдания – это абсолютно духовная категория
      Где мы ощущаем страдания? Страдание ощущается желанием. Если мы знаем, что такое желание, то отсюда мы знаем, что такое страдание.
      Где находится желание? Нигде! Это – духовная часть, а ощущение наполненности или ненаполненности желания называется, соответственно, наслаждением или страданием. Поэтому даже если человек хочет кусок хлеба или стакан воды – это все равно относится к духовному.
      Ведь кусок хлеба и стакан воды – это лишь облачения желания в представлении человека. Можно присоединить к мозгу электроды и получать такое же наслаждение, как от куска хлеба или стакана воды. Можно внушить себе, что получаешь наслаждение, например, с помощью гипноза или еще какого-то воздействия. То есть, в итоге, мы приходим к тому, что оторвано от нашего тела – к наслаждению.
      Ведь на самом деле мы имеем дело не с телом, не с хлебом и не с водой, – мы взаимодействуем с силами, просто не видим этого и не ощущаем. В действительности же, страдания – это абсолютно духовная категория.
       Вопрос. В чем смысл нашей жизни
      Смысл жизни в том, чтобы достичь наивысшего состояния, то есть, наивысшего наполнения тех желаний, которые раскрываются в человеке. Мы не знаем, какие желания у нас еще раскроются, но наполнение всех этих желаний в том виде, в котором они раскрываются, и является смыслом нашего существования. Достижение абсолютного наполнения – и есть Цель творения.
      Мы ничего об этом не знаем, эти слова нам непонятны, но наша природа все равно толкает нас к Цели, и мы ничего не можем поделать. Мы находимся только внутри наших желаний, и они сами вынуждают нас наполнять их, и мы не можем отказаться. Если же иногда нам кажется, что мы отказываемся от их наполнения, то это лишь означает, что мы подчиняемся другим, более выгодным желаниям.
      Выйти из этого круга мы не можем, и потому сам вопрос не имеет смысла. Все его задают, пытаясь связать поиск смысла жизни с ее целью, но на самом деле все происходит независимо от человека. Этот вопрос, прежде всего, связан с проблемой реализации свободы воли. Творец – Высшая сила проводит человека по всем состояниям. От человека зависит только то, каким образом преодолевать все препятствия, которые ставят ему уже на пути к цели.
      До тех пор, пока человека не начинают явственно вести к цели, он развивается автоматически, неосознанно, под влиянием всевозможных, постоянно возбуждающихся в нем желаний. Однако после того как человек начинает хоть что-то осознавать – то есть, в нем возбуждается точка в сердце, и он начинает развиваться с ее помощью, – у него появляется возможность реализации свободы воли.
      Тогда в каждом состоянии человек должен создавать необходимые усилия, генерировать волевые желания, двигаясь в том направлении, которое ему как бы указывает Высшая сила, Творец. Поэтому необходимо быть чутким, анализировать и выполнять указания, предписания каббалистов. Только таким образом можно продвигаться и реализовывать свободу воли. Если же человек ее не реализует, значит, продвигается неосознанно, под воздействием страданий.
      Тогда сами страдания заставляют человека сделать все возможное, чтобы больше их не ощущать. В итоге, Высший свет и страдания действуют таким образом, что человек согласен изменить свою природу, только чтобы перестать испытывать страдания.
      Несомненно, человечество, управляемое желанием получать наслаждения, выберет путь света, методику каббалы. Распространение науки каббала в мире обратит ощущение и изучение человеком мира в радостный процесс познания и наполнения, процесс, который приведет его к вечности и совершенству.

Ответы Каббалиста. Вступление

      Из всех наук, которые постепенно развивает человечество, исследуя окружающий нас мир, есть одна особая наука, развивающая нас совершенно особым образом. Эта наука называется Каббала. Кроме исследуемого естествознанием нашего материального мира, существует скрытый от нас мир, который изучает эта наука. Мы предчувствуем, что он есть, этот антимир, о котором столько писали фантасты. Почему, не видя его, мы все-таки подозреваем, что он существует? Потому что открывая лишь частные, отрывочные законы мироздания, мы понимаем, что должны существовать более общие законы, более логичные и способные объяснить все грани нашей жизни, нашей личности. Значит, что-то убегает от нашего глаза, от наших органов чувств, не улавливается нами. Мы понимаем, что если бы у нас были другие органы чувств, – мы даже не можем представить пока, какие именно, – но если бы они были – мы бы тогда, очевидно, ощущали мир по-другому. Шире, глубже, каким-то другим образом. Но у нас таких органов нет. А незнание законов мироздания вызывает ощущение огромного дискомфорта. Мы страдаем, не зная, каким образом вести себя друг с другом, с окружающей природой, не видим кругооборотов нашей жизни, смерти, рождения. Везде наши знания обрываются на каком-то этапе нашего исследования мира, и мы ничего не можем сделать. Существует очень много различных методик, развивающих еще чуть-чуть наши способности предугадывать, выйти за границы обычных ощущений, но и они в общем-то мало что добавляют. Смутно предугадывать – да, но четко осознавать, знать, владеть, взаимодействовать с окружающим миром мы не можем. Человек – вроде бы настолько развитое существо – по мере своего развития, прогресса чувствует себя еще более беспомощным, потерянным. В итоге получается, что развивая науку, исследования окружающего мира, мы не достигаем желаемого. И мы вынуждены признать, что корень проблемы в наших органах чувств. Существует четкая методика, которая позволяет развить дополнительный орган чувств, так называемый «масах» (экран), «ор хозэр» (отраженный свет), «шестое чувство» – орган, позволяющий нам видеть, ощущать всю ту часть мироздания, которая в обычных наших пяти органах чувств неощутима. Отличие в том, что пять органов чувств мы получаем при рождении, шестой мы должны сами постепенно развить. В какой-то момент человеку дается свыше определенный сигнал. Он начинает ощущать потребность в развитии этого шестого органа, потребность в ощущении внешнего мироздания. Это происходит постепенно. По мере развития человечества развиваются в человеке и в человечестве желания: сначала только к животным наслаждениям, затем к богатству, власти, почестям, славе, знаниям, а затем уже возникают желания к постижению высшего, духовного пространства – того, что находится вне наших обычных ощущений. Вот эта первичная потребность ощутить то, что находится вне нас, и является зародышем шестого органа чувств. А дальше зависит уже от человека, как он будет его развивать. Сам он его развить не может. Существует определенная методика, специально переданная человечеству. В каждом поколении те люди, которым свыше уже дано это ощущение необходимости развить шестое чувство, приходят тем или иным путем к Учителям, к книгам и развивают его в себе. Называются они «каббалистами», от слова «каббала» – получающие внешнюю, высшую информацию. Они излагают в книгах эту информацию, описывают свои ощущения, впечатления, передают нам свой опыт, методику того, как осуществить процесс создания шестого органа чувств, чтобы прийти к такому состоянию, к какому пришли они.