Теория и практика йоги

Лаванда Нимбрук

Теория и практика йоги

Об этой книге

Договоримся сразу и расставим все точки над i: я не гуру, у меня нет степени посвящения в иерархии последователей йоги, и свою задачу я вижу в обобщении известного мне материала, а не в создании движения учеников-последователей. Долгое время я занимаюсь тем, что исследую эзотерическое знание в различных мировых культурах, то есть я исследователь, а не учитель. Обращаться к теме йоги я не собиралась, но тут помог случай.

Мне пришлось столкнуться с результатами опроса, посвященного йоге, проведенного одним из наших центров изучения общественного мнения. Результаты были удручающие. Респонденты показали полное непонимание существа йоги. Они называли ее индийской гимнастикой для оздоровления, а высочайшим ее примером считали умение обходиться без пищи, заклинать змей и… воскрешать мертвых. Ну, вполне понятно, почему наши граждане настолько убеждены в даре йогов заклинать змей. В свое время ни одна книжка об Индии не обходилась без знаменитой иллюстрации: сидит факир с дудочкой в позе лотоса, рядом с ним стоит плетеный короб, из которого величественно поднимается одурманенная музыкой кобра. Подпись под этим рисунком-бестселлером нередко сообщала: «Индийский йог – заклинатель змей». Со времени появления в Индии английских колонизаторов и до сегодняшнего дня это один из самых популярных рисунков на тему Индии.

Второй, не менее популярный, изображает другого факира с дудочкой. Он силой музыки и йогического таланта удерживает в воздухе канат и взбирающегося по нему мальчишку. В комментариях к этому изображению обычно говорится, что йог силой мысли поднимает канат в небо, затем канат и мальчишку при свидетелях разрубает на куски; однако этот мальчишка не умирает, а через пять минут спускается по целому канату с неба живым и невредимым. Вот вам и воскрешение мертвых…

Хорошо с воскрешением поработала и современная газетная индустрия, растиражировав многочисленные сообщения о погребенных заживо и благополучно вернувшихся к жизни экспериментаторах. Печать всех их отнесла к йогам, хотя это и неправда: часть экспериментаторов, действительно, занималась йогой, часть была фокусниками, а часть и просто дураками или мошенниками.

Небылицы, к несчастью, имеют свойство превосходно запоминаться. Вот в массовом сознании заклинание змей и воскрешение мертвых намертво прилипло к последователям йоги.

Йогам массовое сознание приписывает также удивительную способность питаться одной праной (энергией), то есть обходиться вовсе без пищи. Существует даже множество «школ», где учат, как получать прану напрямую от солнечного света и сокращать расходы на питание обычными продуктами.

Гуру в этих «школах йоги» обещают, что переход к полному солнечному питанию происходит в несколько этапов: сначала исключается вредоносная пища (животные белки), затем вегетарианская, а в конце концов йог начинает питаться только космической энергией. И все бы чудесно, только на поверку оказалось, что полное питание праной – мошенничество.

Одну руководительницу школы «космического питания» даже привлекли к суду за обман. Она убедила большое число последователей, что способна полностью обходиться без пищи. Днем ученики и вправду не видели, чтобы женщина что-то съедала. В интервью она признавалась, что чувство голода ей неведомо. Заинтересовавшиеся этим ученые включили изучение пранического питания этой женщины в круг своих исследований. Правда оказалась печальной. Днем «йогиня» ничего не ела, но по ночам наносила визит к холодильнику, где хранилась еда для «непродвинутых» учеников. С огромным аппетитом она съедала бутерброды с тунцом. Вот вам и космическая прана! Скандал был невероятный.

Но многие люди убеждены, что «йогиня» просто пошла на поводу у своего тела, а если тело держать в ежовых рукавицах, то оно быстро привыкнет к космическому питанию. Как видим, миф даже после разоблачения обманщицы продолжает свое существование: йогам еда не нужна.

Ну-ну, как же не нужна? Зачем же тогда индийские мудрецы многие века тому назад составили такой трактат, как Аюрведа, в котором питанию уделено огромное внимание? Нет правильного питания – нет и здоровья. Так что настоящие йоги не самоубийцы.

Что же касается отождествления йоги с гимнастикой для оздоровления, это следствие мышления западного человека. Всю эзотерическую литературу, не для западного человека созданную, этот массовый всечеловек рассматривает только как средство достижения полнейшего счастья и долголетия. А что может наилучшим образом привести к этим замечательно полезным вещам? Физические упражнения. Спорт. В западном мире (к которому мы тоже относимся, хотя кто-то убежден в существовании особого пути для россиян) молодость и красота давно стали синонимами успешности. Поэтому, демонстрируя фотографию морщинистого индийского дедка, легко стоящего на одной руке, западный корреспондент не забудет поцокать языком по поводу красоты и молодости его тела, называя его физические параметры совершенными. Однако восточный и западный миры под совершенством подразумевают диаметрально противопроложные понятия.

Западный человек убежден, что этот продвинутый старик здоров и заработал много денег, состоялся как личность в социуме; в то же время восточный мир власть и богатство вовсе не считает важными, здесь совершенство понимается как достижение вершин духа, наивысшее приближение к идеалу, и этот идеал не имеет ничего общего с идеалом западного человека. Да и о какой красоте йогов может идти речь, если на некоторых фотографиях рекомендуемые к повторению позы и гримасы делают лица на редкость страшными и неприятными?

Закатившиеся глаза, вываленные на грудь языки, разбухшая грудная клетка и сплющенный до плоскости живот скорее напоминают об обитателях дома для неизлечимых больных, чем о подиуме для красавиц и красавцев. Но это, дорогие соотечественники, фотографии йогических упражнений, а на снимках – учителя йоги. Наверное, и Мадонна (а она занимается йогой) выглядит с вываленным языком не слишком привлекательной! Так что в литературе по йоге для массового потребления отвращающих взгляд изображений вы не найдете. Там фотографии подобраны так, чтобы радовать глаз, они похожи на фотоснимки известных гимнастов и гимнасток. Кроме того, в литературе по йоге для массового потребления вы не найдете практически ничего, кроме физических упражнений. А зачем?

Первые индийские просветители западного мира в вопросах йоги отлично понимали, что не найдут ни одного последователя в странах к западу от Инда и Ганга, если обрушат на головы европейцев сложные и противоречивые трактаты минувших веков. Они провели грамотную миссионерскую политику: связали идею ненасилия с идеей всеобщего мира, реинкарнацию – с гуманизмом, а духовное возрождение – с физическим усовершенствованием.

Европейцы быстро потянулись к новым идеям: им не хотелось погибнуть в ходе назревающих войн, к XX веку они сообразили, что научный прогресс – это, в первую очередь, прогресс военно-промышленного комплекса. Если для собственного выживания требуется оставить в живых комаров и пауков, так почему бы и нет?

Ганди, Рамакришна, Вивекананда стали властителями европейских умов. Они ездили по западному миру, читали лекции, стремясь, с одной стороны, сделать Индию и ее культуру более понятной для Европы, а с другой стороны, это был индийский путь к деколонизации. Можете смеяться, но крах британской политики в Индии произошел не в последнюю очередь благодаря этим лекционным турам. Идеи всеобщего мира нашли благодарных слушателей. Одновременно дали результат и восточные практики для совершенствования тела. Причем здесь сторонников оказалось куда больше, чем в отношении всеобщего мира и ненасилия.

Ведь именно на XX столетие пришлось массовое увлечение спортом. Индийская йога отлично вписалась в спортивную индустрию. Европейцы активно потянулись в индийские ашрамы за знаниями. Каждый из этого хождения за много морей и океанов вынес что-то свое. Так возникло невероятное количество европейских и американских школ йоги.

Для подавляющего большинства йога и физзарядка стали синонимами. На вопрос, что такое йога, это большинство уверенно отвечает: гимнастика. Отечественные опросы немногим отличаются от западных. Наши граждане тоже считают йогу гимнастикой. А чем, извините, ее считать, если в основном именно гимнастикой в наших школах йоги и занимаются?

Однако йога – это не только гимнастика, это еще и изучение священных индийских трактатов, и следование ведущим идеям, выполнение правил, то есть совершенствование физического и духовного в каждом человеке, чтобы он уподобился божественному началу – Абсолюту. Причем для йоги не важен путь, который проходит человек от несовершенства к совершенству, – важен только конечный результат. Разные пути ведут к одному результату. Йога – это не гимнастика, не философия, не религия, а образ жизни. Недаром существует странное различие между йогой, построенной на основе индуизма, и йогой буддистов или тибетских бонистов.

На юге, где тепло и влажно, а активное движение не позволяет сохранять равновесие с климатом, практикуют статическую йогу; на севере, в холоде и разреженном горном воздухе, практикуют динамическую йогу – с прыжками и быстрыми движениями. Но и там, где спокойно стоят на голове, и там, где прыгают выше головы, достигают одного конечного результата – уподобления совершенству. Это совершенство как физическое, так и духовное. Вот об этом и предпочитают не задумываться европейцы. Они просто ставят другие цели. И значит, то, чем они занимаются, не является, по сути, йогой.

Для европейцев же был совершен и небольшой «индийский подлог»: им просто не объяснили, что физические упражнения йоги практически полностью соотносятся с практикой тантры. Слово тантра для европейского ума (особенно до сексуальной революции середины прошлого века) означало не что иное, как моральную распущенность. Европейцы были готовы признать высокие достижения индийской культуры, но… без тантры. Поэтому вводя йогу в европейский оборот, индийские учителя скромно умолчали, что движения хатха-йоги и движения тантры имеют больше сходства, чем различий. Многие йоги в Европе и Америке до сих пор убеждены, что йога хорошо, а тантра плохо и очень плохо.

И тут все дело в том, что тантра рассматривает сексуальные практики как священные, то есть это секс без личностного отношения, это просто ключ для открытия заключенных в теле энергий, необходимых для максимального продвижения к Абсолюту. Это секс без желания, похоти, личностного отношения к партнеру. В европейском понимании это… разврат. Вот почему, обучаясь каким-то йогическим позам, многие европейцы не осведомлены, что эти позы были выработаны в недрах тантрических сексуальных практик. Они честно убеждены, что занимаются оздоровительной индийской гимнастикой.

До относительно недавнего времени йога была чисто мужским занятием. Это сегодня значительная часть занимающихся йогой – женщины. Век тому назад вы не смогли бы найти практически ни одной ученицы, женщины в йоге были редчайшим случаем. Недаром известные индийские гуру, дожившие практически до середины XX века, ставили себе в заслугу привлечение в йогу женщин. Сегодня существуют даже школы йоги только для женщин, или йога для беременных. Это новейшие наработки. Йога как учение просветления предназначалась только для мужчин. Женщины были необходимы только в тантре и то постольку, поскольку без них в ней не обойтись.

У женщин в Индии было свое дело – занятие домашним хозяйством, рождение и воспитание детей, приготовление еды, то есть полное обслуживание индийского мужчины. Не стоит идеализировать место женщины в бедной колониальной Индии. А мужчины? Они йогой занимались, но тоже не так широко, как считают многие. В целом, это было занятие подвижников, в основном – монахов. Так что, честно говоря, Индию нельзя называть страной йогов. Кроме того, йога завоевала и сопредельные страны – Китай, Вьетнам, Корею, Японию и др. Вот вам и «оздоровительная индийская гимнастика»!

Когда я столкнулась с массовым непониманием сущности йоги, то сначала решила написать небольшую статью для одного из интернет-изданий. Потом, по мере накопления материала, статья стала катастрофически увеличиваться в размерах. В конце концов размеры стали столь угрожающими, что заставили меня взяться за книгу.

Работая над книгой, я старалась внести ясность в туманный «йогический вопрос». Оказалось, что многого я не знала или что-то понимала превратно. Изучая древние тексты и труды современных основоположников различных школ йоги, я сделала кое-какие выводы, которыми хочу поделиться. Это поможет нашим соотечественникам, посетителям многочисленных курсов йоги, лучше понять, чем они занимаются.

Кто-то решит, что ему хватит и гимнастики, а кому-то станет интересно, и он возьмется за более глубокое проникновение в йогу. Ведь если рассматривать йогу как знание, как духовный опыт одной из цивилизаций нашей планеты, можно найти и собственное место в мире. В современном мире, где многим абсолютно непонятно, каково их предназначение, зачем они вообще рождены (неужели для того, чтобы изо дня в день ходить на ненавистную работу?!), будет совсем не лишним задуматься о себе и собственном пути к совершенству.

Я не ставлю перед собой цель глобально рассмотреть всю историю йоги и все существующие школы. Это непосильная задача. Я только стремлюсь как-то систематизировать известные мне факты и позволить читателю осуществить собственный выбор.

Так что читайте и выбирайте свой путь.

Удачи вам!

Лаванда Нимбрук

Часть 1

Теория йоги

Истоки

Истоки йоги нужно искать в далеком прошлом, настолько далеком, что нам практически ничего о нем не известно. Например, мы даже не знаем, на основе какого учения или на основе какой религии возникла йога. Известно только, что йога уже существовала ко времени появления в Индии основных местных религий – индуизма и буддизма, и обычно ее связывают с древнейшей системой религиозного миросозерцания – санкхьей. Точная датировка здесь отсутствует, поскольку труды по йоге связываются с первым обобщающим трудом, написанным мудрецом Патанджали. Датировка этой работы охватывает временной интервал от нескольких столетий до «нулевого года» и нескольких столетий после него. А некоторые исследователи уводят время возникновения йоги на тысячелетия до нашей эры.

Они вполне справедливо замечают, что если какое-то явление было обобщено и записано в виде учебника по практическому применению, то оно должно было существовать в изустной традиции, а проследить хронологию изустной традиции сложно или даже невозможно. Они правы: знания йоги передавались особым образом даже в недалеком прошлом – от учителя к ученику. Причем не существовало каких-то школ йоги в академическом смысле как учебных заведений с определенным количеством часов преподавания, а была практика совместного проживания ученика (учеников) с учителем и система беспрекословного послушания учеников. Знание передавалось не «экспресс-методом», а в течение длительного времени, иногда даже десятилетий. В основном йоге учили в ашрамах при монастырях.

Это только в XX веке стали издаваться многочисленные труды по йоге, а до британской колонизации в качестве учебных пособий использовались разного рода священные индийские тексты, в том числе и очень древние, частично (некоторые – полностью) утраченные к нашим дням. В пользу изустной передачи знания йоги говорит тот факт, что в существующих памятниках древней индийской мысли нередко упоминается йога, но не дается разъяснений. Иными словами, в древности, говоря о йоге, авторы текстов подразумевали, что основные идеи хорошо известны и не стоит тратить время на комментарии. В случае, если бы учение йоги было новым и незнакомым, в текстах проявилась бы гораздо большая заинтересованность: незнакомое и новое описывается более детально.

И мы можем сделать вывод: учение это настолько древнее, что точное время его появления неизвестно. Что же нам известно? Известно, что йога закрепилась как составная часть и в индуизме, и в даосизме, и в буддизме, она распространилась в широком ареале и была усвоена не только в Индии, но и на всем азиатском юго-востоке. Значительная часть знаний йоги легла в основу восточной медицины и воинского искусства.

Йога – это не религия и не физкультура, это учение, которое базируется на общих принципах восточной философии и космогонии. В йоге философия, космогония, религия, питание, физические упражнения, мораль слиты воедино. Поэтому можно рассматривать йогу как некое целостное знание об окружающем мире и о самом человеке, что само по себе показывает, насколько древним оно является: позднее области применения общего знания соотносились с его специализацией (религия занимается вопросами веры, философия – вопросами познания, наука расщеплена до узко специальных отраслей и т. п.). Вот почему в йоге нельзя разделить теорию и практику, и как только люди это делают, йога перестает существовать, остается либо умозрительное знание (философия), либо физкультура.

Теоретик может с утра до вечера рассуждать о моральной составляющей йоги, но это ничему его не научит и ничего ему не даст, поскольку он не применяет свои высокие помыслы на практике. Практик может осваивать все новые и новые движения, но в отрыве от понимания того, зачем это необходимо, он тоже никуда не продвинется. Йогу следует рассматривать как осознанный путь человека к гармонии, к возвращению в состояние, когда единичное сознание достигает уровня высшего совершенства, а высшее совершенство предполагает не только совершенство ума или добродетели, но и совершенство сгущенной в материю энергии, то есть тела.

В йоге физическое неотделимо от духовного, иными словами, больной йог, йог-преступник, умственно отсталый йог, порочный йог не могут существовать, потому что они не следуют пути совершенства. Между прочим, веками разработанная практика йоги – это способ заставить сознание человека через совершенство тела достичь и совершенства духа.

Индия, породившая учение йоги, была страной с очень сложным общественным устройством. Самые древние исторические источники – Веды и Упанишады – упоминали о существовании кастового деления и происхождении каст: богами из Пуруши (мирового тела и духа, первочеловека) были созданы четыре касты: брахманом стали его уста, руки – кшатрием, его бедра стали вайшьей, из ног возник шудра. Население Индии, согласно более поздним законам Ману (I в. до н. э.), было разделено на четко очерченные касты – брахманов (священнослужителей), кшатриев (воинов), вайшиев (ремесленников и торговцев), шудр (слуг), а также группу низших сословий (рожденные от смешанных браков и неприкасаемые, под которыми понимались рабы).

Первой по важности и привилегиям считалась варна жрецов – брахманов. Ко второй принадлежала вся военная знать – кшатрии. Обе варны составляли господствующий класс. Брахманы считались высшими из людей, они занимались изучением священных книг, участием в суде и управлении, выработкой законов и предписаний; им принадлежало все, чего они могли захотеть. Наказания, которые могли быть применены к брахману, – это изгнание и острижение.

Древние индийские законы признавали за брахманами исключительный характер прав в вопросах установления, толкования и защиты дхармы (универсальной нормы поведения индуса, зависящей от его возраста и варны). Переход из одной варны (касты) в другую был запрещен, а место каждой варны строго определено. Перейти из низшей касты в высшую можно было путем перерождения после смерти. По индийским философским воззрениям человек после смерти должен возродиться в согласии с исполнением своей кармы (обязанностей) в прошлой жизни, причем при должном исполнении кармы он может возродиться в теле брахмана или кшатрия, а при плохом – в теле представителя низших каст или даже в теле животного; особое значение уделялось данде – наказанию, которое заставляет людей следовать извечной дхарме.

Нарушителей дхармы помимо данды ожидала загробная кара, то есть плохое возрождение, это был своего рода устрашающий элемент, чтобы (согласно законам Ману) «ревностно побуждать вайшьев и шудр исполнять присущие им дела, так как они, избегая присущих им дел, потрясают этот мир». Кастовая незыблемость, наверное, и стимулировала существование йоги как учения, которое способно вывести человека из порочного круговращения перерождений. Но насколько и среди каких каст была распространена йога – это вопрос открытый.

Во всяком случае в ранней ведической йоге ведущая роль принадлежала аскетам, или тапасвинам (Яджнавалкья, Маричи, Васиштха), но о йоге дравидского периода исторических свидетельств не сохранилось. В классический период наибольшее значение приобрела раджа-йога Махариджи Патанджали, о котором уже упоминалось. Следует учитывать, что Патанджали составлял свой знаменитый труд «Йога-сутры» не для массового читателя, а для аскетов, то есть для людей, удалившихся от соблазнов мира, чтобы следовать путем духовного роста.

Еще позже внимание было обращено на соединение ведической традиции с тантрой и шактизмом (кайя-садхана Гуру Горакшанатха), в результате чего большое значение приобрела практика, которая должна была через совершенство тела привести к совершенству сознания и уподобить ученика богу Шиве. Гуру Горакшанатху йога обязана обобщением известных ему методов работы с телом и сознанием. Самыми древними источниками по йоге считаются Веды и Упанишады. Известно четыре сборника Вед, в которых было изложено известное индийцам знание о мире, причем Веды собирались в своего рода руководства для практического применения и предназначались для определенной категории читателей – Брахманы для брахманов, Араньяки для отшельников, Упанишады для санньяси.

До того как тексты были записаны, они передавались в изустной традиции от учителей ученикам. Считается, что Веды были записаны индийским мудрецом Вьясой, но ученые пришли к выводу, что тексты Вед различаются по стилю изложения и были записаны разными людьми и в разное время. Йоге посвящено одиннадцать известных нам Вед. Упанишады, посвященные вопросам йоги, ученые относят к текстам наттхов и сиддхов, которые расширили и углубили сведения, записанные в Ведах. Упанишады посвящены вопросам жизни и смерти, возникновения жизни, происхождения людей, их отношениям с богами, в них дана концепция реинкарнации – постоянного возрождения людей в новой жизни после физической смерти и зависимости благополучия в новой жизни от деяний человека в его прошлом существовании. В Упанишадах уделено внимание понятию кармы – то есть необходимости выполнить какие-то действия, чтобы получить право на «хорошую» реинкарнацию.

С развитием буддизма, джайнизма, вайшнаизма, ислама, христианства элементы йоги стали использоваться и среди последователей этих религий. И в зависимости от необходимости йогу рассматривали как избранные практики: если упор делался на физическом развитии – то как проверенный временем курс физической подготовки, если на тантрических практиках – то как курс бытовой магии. Но наиболее сильно йога влилась в повседневную практику буддизма, индуизма, тантризма.

Космогония[1]

В основе всех положений йоги лежат космогонические воззрения древних индийцев, которые известны по текстам Упанишад.

В Айтарея-Упанишаде дается представление о сотворении Вселенной.

Вначале существовал только один Атман – своего рода мировое сознание. Затем Атман решил создать миры: небесные воды, частицы света, смерть, воду. «Небесные воды – над небом, небо – [их] опора, воздушное пространство – частицы света, земля – смерть; что находится внизу, то – вода». Но для существования миров было необходимо создать хранителей миров. Для этого Атман извлек из вод пурушу, то есть мировое тело, придал ему внешний облик и согрел его. «Рот этого согретого раскрылся, словно яйцо; изо рта [вышла] речь, из речи – огонь. Ноздри [его] раскрылись; из ноздрей [вышло] дыхание, из дыхания – ветер. Глаза [его] раскрылись; из глаз [вышло] зрение, из зрения – солнце. Уши [его] раскрылись; из ушей [вышел] слух, из слуха – страны света. Кожа [его] раскрылась; из кожи [вышли] волосы, из волос – травы и деревья. Сердце [его] раскрылось; из сердца [вышел] разум, из разума – луна. Пуп [его] раскрылся; из пупа [вышел] выдох, из выдоха – смерть. Детородный член [его] раскрылся; из детородного члена [вышло] семя, из семени – вода».

Созданные божества миров погрузились в мировой океан, а пурушу Атман подверг голоду и жажде. Божествам голодное существование не понравилось, они стали требовать, чтобы Атман дал им насытиться. Не понравилось им и пребывать в океане, они стали просить создать им пристанище.

Бог думал отделаться от богов коровой, но богам показалось, что этого мало. Тогда Атман привел к ним пурушу. Пуруша удовлетворила богов, каждый нашел там свое место: «Огонь, став речью, вошел в рот. Ветер, став дыханием, вошел в ноздри. Солнце, став зрением, вошло в глаза. Страны света, став слухом, вошли в уши. Травы и деревья, став волосами, вошли в кожу. Луна, став разумом, вошла в сердце. Смерть, став выдохом, вошла в пуп. Вода, став семенем, вошла в детородный член.

Голод и жажда сказали ему [Атману]: “Сотвори [пристанище] и нам”. Он сказал им: “Я доставляю вам долю в этих божествах, я делаю вас соучастниками в них. Поэтому, какому божеству ни приносится подношение, голод и жажда бывают соучастниками в нем”. После этого Атман занялся приготовлением пищи для богов. “Он согрел воду. Из нее, согретой, он произвел воплощенный образ. Поистине воплощенный образ, который он произвел, и есть пища. Будучи созданной, эта [пища] пожелала ускользнуть от него. Он хотел схватить ее речью, он не смог схватить ее речью. Если бы он схватил ее речью, то можно было бы насытиться пищей, уже произнося речь.

Он хотел схватить ее дыханием, он не смог схватить ее дыханием. Если бы он схватил ее дыханием, то можно было бы насытиться пищей, [уже] вдыхая [ее запах].

Он хотел схватить ее глазом, он не смог схватить ее глазом. Если бы он схватил ее глазом, то можно было бы насытиться пищей, уже видя [ее].

Он хотел схватить ее слухом, он не смог схватить ее слухом. Если бы он схватил ее слухом, то можно было бы насытиться пищей, уже слыша [о ней].

Он хотел схватить ее кожей, он не смог схватить ее кожей. Если бы он схватил ее кожей, то можно было бы насытиться пищей, уже касаясь [ее].

Он хотел схватить ее разумом, он не смог схватить ее разумом. Если бы он схватил ее разумом, то можно было бы насытиться пищей, уже размышляя [о ней].

Он хотел схватить ее детородным членом, он не смог схватить ее детородным членом. Если бы он схватил ее детородным членом, то можно было бы насытиться пищей, уже изливая [семя].

Он хотел схватить ее выдохом, он достал ее. Хватающий пищу – ветер; живущий пищей – это поистине ветер.

Он подумал: “Как же это может существовать бел меня?”. Он подумал: “Каким [путем] я войду [в это тело]?”. Он подумал: “Если речью говорят, если дыханием дышат, если глазом видят, если слухом слышат, если кожей касаются, если разумом размышляют, если выдохом выдыхают, если детородным членом изливают [семя], то кто же я?”

И, рассекши [черепной] шов, он вошел через эти врата. Имя этих врат – видрити. Это – блаженство. [Там] у него три пристанища, три [состояния] сна. Вот – пристанище, вот – пристанище, вот – пристанище.

Рожденный, он стал рассматривать существа [с мыслью]: “О чем другом захотели бы здесь говорить?”. Он увидел этого пурушу, всепроникающего Брахмана, [и сказал]: “Я увидел это”.

Поэтому [его] имя Идандра, поистине [его] имя Идандра. И его, Идандру, тайно называют Индрой, ибо боги любят тайное».

Айтарея-Упанишада поясняет, что Атман «сначала становится зародышем в человеке. Это семя – силу, собранную из всех членов тела, – [человек] носит в себе как Атмана. Когда он изливает это в женщину, то он порождает его. Это его первое рождение. Это [семя] становится Атманом женщины – словно частью ее собственного тела; поэтому оно не приносит ей вреда. Она питает этот Атман [мужчины], вошедший туда. Ее, питающую, следует питать. Женщина носит его как зародыш. Он питает дитя до и после рождения. Питая дитя до и после рождения, он питает самого себя ради продолжения этих миров, ибо таким образом бывают продолжены эти миры. Это его второе рождение. Он, его Атман, становится на место [отца] ради [исполнения] добрых дел. Далее другой его Атман, совершив то, что надлежит совершить, достигнув [своего] срока, уходит. Уйдя [из этого мира], он рождается снова. Это его третье рождение».

После смерти тела Атман достиг в небесном мире [исполнения] всех желаний и стал бессмертным, стал [бессмертным]. Так кто же такой Атман, спрашивает Упанишада, и дает ответ: «Тот, благодаря которому видят, благодаря которому слышат, благодаря которому обоняют запахи, благодаря которому произносят речь, благодаря которому распознают сладкое и несладкое. То, что является сердцем и разумом, сознание, разумение, распознавание, познание, мудрость, проницательность, стойкость, мышление, рассуждение, стремление, память, представление, намерение, жизнь, любовь, господство – все это имена, данные познанию.

Он – Брахман, он – Индра, он – Праджапати и все эти боги и пять великих элементов: земля, ветер, воздушное пространство, вода, свет; и эти маленькие разно-образные существа от того или иного семени – рожденные из яйца, и рожденные из чрева, и рожденные из пота, и рожденные из ростка; и лошади, коровы, люди, слоны; и все, что дышит, и движущееся [по земле], и летающее, и неподвижное. Все это ведомо познанием, утверждено в познании. Мир ведом познанием, утвержден в познании. Познание – Брахман. [Наделенный] этим познающим Атманом и поднявшись из этого мира, он достиг в том небесном мире [исполнения] всех желаний и стал бессмертным, стал [бессмертным]».

Согласно этой космогонии, мир представлен как порождение и вместилище Атмана, причем Атман сокрыт в каждом сотворенном им элементе этого мира, в том числе и в человеке.

Задачей человека является проявление в себе Атмана, а поскольку мир ведом познанием и утвержден в познании, то для достижения всех желаний и бессмертия человек должен пройти путем познания и открыть в себе Атмана. Именно этим и занимаются йоги, стремясь достичь божественного совершенства.

Путь к Атману

Атма-Упанишада выделяет три составные части Атмана – внешний Атман, внутренний Атман, высший Атман.

«[Тот, у кого] есть оболочка, кожа, ногти [на руках], мясо, волосы, пальцы, большие пальцы, позвоночник, ногти [на ногах], лодыжки, утроба, пуп, детородный член, бедра, ляжки, щеки, брови, лоб, руки, бока, голова, артерии, глаза, уши; [кто] рождается и умирает – тот зовется внешним Атманом.

Тот, [кто], благодаря (постижению) земли, воды, огня, воздуха, пространства, желания, ненависти, счастья, несчастья, страсти, ослепления, сомнения и прочего, наделен признаком памяти; [кто], благодаря высоким, низким, коротким, долгим, протяженным, запинающимся, ревущим, взрывным и смешанным отзвукам, а также танцам, пению, игре на инструментах, потере сознания, зевоте и прочему бывает слушающим, обоняющим, пробующим на вкус, думающим, постигающим, действующим; [кто] распознающий Атман, пуруша; [кто изучает] пураны, ньяю, мимансу, дхармашастры; кто производит различение в действиях слуха, обоняния, тяготения – тот зовется внутренним Атманом.

[Тот, которого] следует почитать как священный слог [Ом]; [который открывается] думающему о высшем Атмане в размышлении и йоге – сдерживании дыхания, прекращении деятельности чувств и полном слиянии; [подобный] семени смоковницы, зерну проса, стотысячной части расщепленного кончика волоса; (который) недостижим, непостижим, не рождается, не умирает, не засыхает, не сгорает, не дрожит, не разрушается, не рассекается, лишен свойств, свидетель [всего], чистый, неделимый по природе, единственный, тонкий, лишенный частей, незапятнанный, без самомнения, лишенный звука, прикосновения, вкуса, вида, запаха, лишенный сомнения, лишенный ожидания, всепроникающий; он, немыслимый и неописуемый, очищает нечистое и оскверненное, [он] – бездеятельный, нет [у него] связи с прошлыми существованиями – этот пуруша зовется высшим Атманом».

Главное для йога – распознать Атмана. Люди, которые не могут его распознать, убивают в себе Атмана, отправляются после смерти в мир асуров (демонов), покрытый слепящей тьмой – своеобразный аналог христианского Ада. Атман наполняет все существа, он является всем и пребывает везде. Он «светлый, бестелесный, неранимый, лишенный жил, чистый, неуязвимый для зла, всеведущий, мыслящий, вездесущий, самосущий, распределивший (по своим местам все) вещи на вечные времена». Упанишады учат, что смерть не является концом для человека, только преодолев уничтожение (физическую смерть) человек поистине проявляется, обретая бессмертие. «Постигнув того Атмана, что беззвучен, неосязаем, лишен образа, не гибнет, а также лишен вкуса, вечен, лишен запаха, без начала, без конца превыше великого, постоянен, [человек] освобождается из пасти смерти».

В Катха-Упанишаде разъясняется, что распознать Атмана – непростая задача. При сотворении человека Атман проделал отверстия наружу, а не вовнутрь, поэтому чувства человека направлены на познание внешнего мира, но мудрец направляет свои чувства вовнутрь себя. «Неразумные следуют внешним желаниям, они попадают в распростертые сети смерти. Мудрые же, узрев бессмертие, не ищут здесь постоянного среди непостоянных [вещей]. Чем [человек ощущает] образ, вкус, запах, звуки и любовные прикосновения, тем он и распознает. Постигнув [того], благодаря которому он видит и то и другое – состояние сна и состояние бодрствования, – великого, всепроникающего Атмана, мудрый не печалится.

Кто знает этого воспринимающего Атмана, живого, [находящегося] вблизи, Владыку прошедшего и будущего, тот больше не страшится». Катха-Упанишада утверждает принцип: «Что здесь, то и там; что там, то и здесь», – который согласуется с текстом Гермеса Трисмегиста (что внизу, то и вверху, что снаружи, то и внутри). Если человек познал Атмана, то смерть перед ним бессильна. «Лишь разумом следует постигать это. Нет здесь никакого различия. От смерти к смерти идет тот, кто видит здесь [что-либо] подобное различию. Когда пять [источников] знаний успокаиваются вместе разумом и не действует способность постижения, – это зовут высшим путем. Твердое владение чувствами – это считают йогой. Тогда [человек] становится неотвлеченным, ибо йога приходит и уходит».

Смертный становится бессмертным и достигает мудрости, когда разрубаются все узлы, связывающие сердце (страсти, привязанности), прекращаются все желания. Йога с помощью особых упражнений и тренировок позволяет быстрее достичь этого состояния.

Пракрити и пуруша

Майтри-Упанишада объясняет, как сознание, заключенное в телесной оболочке, получило способности познания мира. «Поистине кто известен как вознесшийся среди свойств [мира], целомудренный, тот, поистине он и есть – чистый, светлый, лишенный существования, успокоенный, не дышащий, невоплощенный, бесконечный, негибнущий, стойкий, вечный, нерожденный, самостоятельный; он пребывает в собственном величии. Благодаря [подобному] побудителю это тело и сделано как бы мыслящим; иначе – он его двигатель… Поистине этот тонкий, непостижимый, невидимый, названный пурушей, лишенный перед этим сознания, пребывает здесь со [своей] частью, подобно тому как пробуждается спящий, лишенный перед этим сознания. Далее, то, что, поистине является его частью, – доля мышления, сознающее начало в каждом человеке, отличающееся представлением, решением, самомнением; [это] Праджапати, называемый Вишвой. [Подобным] мышлением это тело сделано как бы мыслящим, иначе – оно двигатель… Поистине вначале Праджапати был одним. Один он не радовался. Поразмыслив о себе, он сотворил многих существ. Он увидел, что они непробужденные, безжизненные, словно камень, и стоят, словно дерево. Он не радовался. Он подумал: чтобы пробудить их, я проникну в [них]. Уподобившись ветру, он проник в [них]. Один он не мог [пробудить их]. Он разделился на пять частей: дыхание [в легких], дыхание, идущее вниз, общее дыхание, дыхание, идущее вверх, дыхание, разлитое по телу. Далее, то, что восходит вверх, поистине – дыхание [в легких]. Далее, то, что нисходит вниз, поистине – дыхание, идущее вниз.

Далее, то, которым поддержаны эти [два дыхания], поистине – дыхание, разлитое по телу. Далее, то, что доставляет дыханию, идущему вниз, грубейшую часть пищи, а тончайшую – разносит по всем членам, поистине – общее дыхание; известно, что по природе оно выше дыхания, разлитого по телу, и между ними – произведенное дыханием, идущим вверх. Далее, то, что выводит наверх и ведет вниз выпитое и съеденное, поистине – дыхание, идущее вверх. Далее [сосуд] упаншу превосходит [сосуд] антарьяму и антарьяма – упаншу; между ними бог породил тепло. Это тепло – пуруша, и этот пуруша – огонь Вайшванара. В другом же месте сказано: это огонь Вайшванара, который внутри человека; благодаря ему переваривается пища, которую поедают.

Это его шум слышит [человек], когда он затыкает уши. Когда он собирается уйти [из жизни], то не слышит этого шума. Поистине разделившись на пять частей, он скрыт в тайнике – имеющий основой разум, чье тело – дыхание, образ – свет, представление – истина, сущность – пространство. Поистине не достигнув цели из этой внутренности сердца, он подумал: да вкушу я предметы [постижения]. И вот, проделав эти отверстия, он, выйдя [из тела], вкушает объекты пятью поводьями. Органы постижения – вот что такое его поводья, органы действия – его кони, колесница – тело, разум – возничий, из пракрити состоит его кнут; так, побуждаемое им, движется вокруг это тело, словно колесо, [вращаемое] гончаром. Так это тело сделано как бы мыслящим; иначе – он его двигатель.

Поистине этот Атман, – возглашают мудрецы, – блуждает здесь по телам, словно не подвластный добрым и недобрым плодам действий. Вследствие [своей] непроявленности, тонкости, незримости, непостижимости, свободы от привязанностей он [лишь кажется] словно непостоянным и действующим, [хотя] поистине – недействующий и постоянный. Поистине он – чистый, стойкий, неколеблющийся и незапятнанный, невозмущенный, свободный от желаний, пребывающий словно зрителем и находящийся в себе. Вкушающий воздаяние, он пребывает, покрыв себя завесой, состоящей из свойств; он пребывает [таковым]».

Физическое тело Майтри-Упанишада называет Бхутатманом. Бхутатман порожден соединением пяти тонких частиц (бхута), или пяти элементов. Бхутатман, «подвластный добрым и недобрым плодам действий, достигает благого или неблагого лона или же пути вниз или вверх и блуждает, подвластный парам [противоположностей]… [Бхутатман] зависит от свойств пракрити. Далее, из-за [этой] зависимости он приходит к ослеплению, из-за ослепления он не видит находящегося в нем великого владыку, побуждающего к действиям.

Влекомый потоками свойств, оскверненный и нестойкий, колеблющийся, обеспокоенный, алчущий и возбужденный, он впадает в самомнение. “Я – Он”, “Это – мое” – думая так, он связывает сам себя, как птица – сетью… Поистине кто действующий, тот и Бхутатман; кто побуждает к действию [соответствующими] органами, тот – внутренний пуруша. И поистине подобно тому, как железный шар, подвластный огню и обрабатываемый кузнецом, принимает различные [образы], также поистине и Бхутатман, подвластный внутреннему пуруше и обрабатываемый свойствами, принимает различные [образы]. Множество существ четырех родов, четырнадцати видов, изменяющихся восьмьюдесятью четырьмя путями, – таков поистине образ различия. И поистине эти свойства побуждаемы пурушей, словно колесо – гончаром. Далее, подобно тому, как при обработке железного шара огонь не бывает подвластным [кому-либо], так не бывает подвластным и пуруша – подвластным бывает этот Бхутатман из-за [своей] привязанности [к свойствам].

И также сказано в другом месте: тело это возникает от совокупления, возрастает в аду, затем выходит через мочевой проход; [оно] построено из костей, облеплено мясом, окутано кожей; наполнено калом, мочой, желчью, флегмой, мозгом, жиром, салом и многими другими нечистотами, словно сундук, [полный] имущества.

И также сказано в другом месте: ослепление, страх, отчаяние, сон, лень, беспечность, старость, печаль, голод, жажда, слабость духа, гнев, вероотступничество, невежество, зависть, жестокость, глупость, бесстыдство, негодность, высокомерие, неровность – таковы [признаки] тамаса. Внутренняя жажда, любовь, страсть, алчность, насилие, похоть, ненависть, обман, зависть, желание, непостоянство, изменчивость, возбужденность, жажда победы, стяжательство, покровительство друзьям, привязанность к принадлежащему [тебе], ненависть к нежеланным предметам восприятия, приверженность к желанным, неясность в речи, неумеренность в пище – таковы [признаки] раджаса. Ими он наполнен, им подвластен.

Поэтому этот Бхутатман обретает различные образы… И поистине вот [целительное] средство для Бхутатмана: приобретение знания Веды, следование своей дхарме, следование своим ашрамам. Поистине это закон своей дхармы, прочие же [подобны] ветвям ствола. Благодаря ему [человек] получает свой удел наверху или [идет] вниз. Такова своя дхарма, провозглашенная в Ведах. Нельзя принадлежать к [какой-либо] ашраме, преступая свою дхарму».

Реинкарнация

В Каушитаки-Упанишаде дается описание путешествия человека после смерти.

«Поистине те, кто уходит из этого мира, все идут к луне. Благодаря их жизненным силам она растет в первую половину месяца и во вторую половину месяца заставляет их родиться [снова]. Поистине луна – это врата небесного мира. Кто отвечает ей [должным образом], того она отпускает. Кто же не отвечает ей, тот став дождем, проливается здесь дождем; тот снова рождается здесь червем, или насекомым, или рыбой, или птицей, или львом, или вепрем, или змеей, или тигром, или человеком, или в каком-либо ином состоянии, согласно (своим) деяниям, согласно [своим] знаниям.

Его, пришедшего, [луна] спрашивает: “Кто ты?” Пусть он ответит: “От мудрого, о времена года, принесено [мое] семя, от пятнадцатичастного, от произведенного, от обители предков. Доставьте меня в мужа творящего, с помощью мужа творящего излейте меня в мать. Я рожден и снова рожден как двенадцати– (или) тринадцатимесячный от отца как двенадцати– (или) тринадцатимесячного. Я знаю это, я знаю противоположное этому. Приведите же меня, о времена года, к бессмертию. Этой правдой, этим подвижничеством я [есмь] время года. Я – происходящий от времен года”. – “Кто ты?” – [спрашивает луна]. “Я есмь ты”, – [отвечает он, и она] отпускает его.

Вступив на эту стезю пути богов, он приходит в мир Агни, затем – в мир Ваю, затем – в мир Варуны, затем – в мир Индры, затем – в мир Праджапати, затем – в мир Брахмана. Поистине в этом мире [Брахмана находится] озеро Ара, мгновения Ештиха, река Виджара, дерево Илья, град Саладжья, крепость Апараджита, привратники Индра и Праджапати, покои Вибху, трон Вичакшина, ложе Амитачджас, и любимая Манаси, и подобная [ей] Чакшуши, что, взяв цветы, поистине ткут миры, и апсары Амба и Амбаяви, и реки Амбая. Знающий это приходит в этот [мир]. Брахман [говорит], приблизившись к нему: “Поистине благодаря моей славе он достиг реки Виджара, поистине он не состарится”.

К нему приближаются пятьсот апсар: сто [из них] с плодами в руках, сто – с притираниями в руках, сто – с венками в руках, сто – с одеждами в руках, сто – с благовонным порошком в руках. Они украшают его украшением Брахмана. Украшенный украшением Брахмана, зная Брахмана, он идет к Брахману. Он приходит к озеру Ара и переправляется через него силой разума – [те же, которые] знают [лишь] настоящее, тонут, вступив в него. Он приходит к мгновениям Ештиха – они бегут от него. Он приходит к реке Виджара и переправляется через нее. Поистине там он отрясает с себя добрые дела и злые дела. Добрые дела достаются его любимым родичам, злые дела – нелюбимым. И подобно тому, как мчащийся на колеснице смотрит сверху на два колеса колесницы, так и он смотрит сверху на день и ночь, на добрые дела и злые дела, и на все пары [противоположностей]. Так, свободный от добрых дел, свободный от злых дел, зная Брахмана, он идет к Брахману.

Он приходит к дереву Илья – в него проникает запах Брахмана. Он приходит к граду Саладжья – в него проникает вкус Брахмана. Он приходит к крепости Апараджита – в него проникает сияние Брахмана. Он приходит к привратникам Индре и Праджапати – они бегут от него. Он приходит к покоям Вибху – в него проникает слава Брахмана. Он приходит к трону Вичакшана, передние ножки [которого] – саманы брихад и ратхантара, задние ножки – шьяйта и наудхаса, продольные стороны – вайрупа и вайраджа, поперечные стороны – шаквара и райвата. Этот [трон] – познание, ибо познанием различает [человек]. Он приходит к ложу Амитауджас. Оно – жизненное дыхание. Его передние ножки – прошедшее и будущее, задние ножки – благополучие и пропитание, два изголовья – [саманы] бхадра и яджняяджния, продольные стороны – брихад и ратхантара, продольные нити – ричи и саманы, поперечные – яджусы, подстилка – стебель сомы, покрывало – удгитха, подушка – благополучие. На этом [ложе] сидит Брахман. Знающий это восходит на это [ложе], лишь занеся ногу. Брахман спрашивает его: “Кто ты?”

Пусть он ответит: “Я – время года, я – происходящий от времен года, рожденный от пространства [своего] источника, как семя – для жены, сияние года, Атман каждого существа. Ты – Атман каждого существа. Что есть ты – то и “я”. Тот спрашивает его: “Кто я?” Пусть он ответит: “Действительное”. – “Что такое действительное?” – “То, что отлично от богов и жизненных сил, сат; то же, что является богами и жизненными силами, тьям. Это обозначается словом “действительное”. Таково все, что существует. Все, что существует, это ты”, – так отвечает он ему.

Только дыхание Атмана вдыхает в тело жизнь. «Жизнь – дыхание, дыхание, поистине – жизнь. Ибо пока в этом теле пребывает дыхание, до той поры [пребывает и] жизнь. Ибо, поистине дыханием достигает [человек] бессмертия в этом мире и познанием – истинного решения. Тот, кто почитает меня как жизнь, как бессмертие, достигает полного [срока] жизни в этом мире и бессмертия, неразрушимости – в небесном мире. Некоторые говорят об этом: “Поистине жизненные силы приходят в состояние единства, ибо [иначе] никто не смог бы одновременно дать знать об имени речью, об образе – глазом, о звуке – ухом, о мысли – разумом. Поистине достигнув состояния единства, жизненные силы дают знать обо всем этом друг за другом: вслед за говорящей речью все жизненные силы говорят; вслед за видящим глазом все жизненные силы видят; вслед за слышащим ухом все жизненные силы слышат; вслед за мыслящим разумом все жизненные силы мыслят; вслед за дышащим дыханием все жизненные силы дышат”. Так это есть, – сказал Индра, – но [существует] и наивысшая среди жизненных сил.

Живет лишенный речи, ибо мы видим немых. Живет лишенный глаза, ибо мы видим слепых. Живет лишенный уха, ибо мы видим глухих. Живет лишенный разума, ибо мы видим глупых. Живет лишенный рук, живет лишенный ног, ибо мы видим это. Но, воистину, лишь дыхание – познающий Атман – охватывает это тело и поднимает его. Поэтому следует почитать его как уктху. Это – достижение всего в дыхании. Поистине дыхание – это познание. Поистине познание – это дыхание. Вот очевидность этого, вот распознавание: когда человек, уснув, не видит никакого сновидения, то он достигает единства в этом дыхании.

В него входит речь со всеми именами, входит глаз со всеми образами, входит ухо со всеми звуками, входит разум со всеми мыслями. Когда он пробуждается, то подобно тому, как из пылающего огня разлетаются во все стороны искры, так из этого Атмана разлетаются по своим местам жизненные силы, из жизненных сил – боги, из богов – миры. Это дыхание – познающий Атман – охватывает это тело и поднимает его. Поэтому следует почитать его как уктху. Это достижение всего в дыхании. Поистине дыхание – это познание. Поистине познание – это дыхание».

Понимание души индийцами

Европейцам очень трудно объяснить, почему индийцы не считают душу бессмертной. Европейский миф о бессмертии души базируется на основе христианства. Согласно христианскому учению, единственная бессмертная вещь, которой обладает каждый человек, – это его душа. Находится душа в сердце и после смерти человека покидает его тело, отправляясь в рай или в ад. Индийцы, создавшие учение о реинкарнации, замечательно обходятся без бессмертия души, что вызывает у европейцев полное непонимание: если человек получает рождение в новом теле, то он переходит в это тело со старой душой, просто она к семи годам забывает предыдущую жизнь в другом теле, убеждены они.

Однако с точки зрения индийца европейцы совершенно не понимают природу души. Никакая старая душа в новое тело не перемещается. Как, впрочем, то, что называется душой, не обладает не только бессмертием, но даже относительной длительностью существования. На протяжении жизни человек постепенно меняет множество душ, и лучше всего, наверное, об этомсказано у поэта Николая Гумилева в стихотворении «Память». Понимание индийской философии позволило Гумилеву сделать душу недолговечной: ей положено трансформироваться с возрастом, приобретать одни качества, отказываться от других, улучшаться или ухудшаться и – это важно – ничего не помнить о предыдущей насельнице трансформирующегося тела. В отличие от «сменяемой» души неизменной остается память, которая не дает распасться личности человека после прощания с очередной душой.

Поэт обращается к памяти так:

Память, ты рукою великанши

Жизнь ведешь, как под уздцы коня.

Ты расскажешь мне о тех, что раньше

В этом теле жили до меня.

И тут ведь имеется в виду не чудо реинкарнации, а обычные «внутренние переходы сознания» – мальчик, юноша, молодой человек, зрелый мужчина и т. п. Душа мальчика – по Гумилеву, «колдовского ребенка, словом останавливавшего дождь», – одна, душа юноши, который любил «ветер с юга, в каждом шуме слышал звоны лир, говорил, что жизнь – его подруга, коврик под его ногами – мир», – другая, душа «избранника свободы, мореплавателя и стрелка», первопроходца далеких стран, живущая очарованием открытий и жаждущая экзотики, – разительно отличается от двух своих предшественниц, душа воина, грудь которого тронул дважды святой Георгий (в царской армии высший знак отличия за храбрость), не похожа на три предыдущие.

Душа не бессмертна, она живет, пока необходимо, изменяется, выполняет предписанную ей карму. Вечным остается сознание, в котором происходят трансформации души, там и проживает память. Мальчика, юношу, путешественника и воина связывает только память. Мальчик, юноша, путешественник и воин – это, по сути, совершенно разные люди, наделенные разными душами. То, что было дорого и любимо мальчиком, оставляет равнодушным молодого поэта. То, что больше всего ценил поэт, совершенно чуждо воину. Вот почему Гумилев и восклицает:

Только змеи сбрасывают кожи,

Чтоб душа старела и росла.

Мы, увы, со змеями не схожи,

Мы меняем души, не тела.

Так что европейцу трудно объяснить, в чем смысл реинкарнации, если душа в этом кругообращении жизни не участвует. Они забывают о гораздо более важном: если мир сотворен внутри сознания Атмана, то все живые существа – порождения этого сознания, то есть реально не существуют. А душа? По положениям буддизма неизменная и отягощенная бессмертием душа не позволяет человеку становиться совершенным и привязывает к миру, которого, по существу, нет. Вот почему души должны отпадать от живого тела по мере его трансформации. С бессмертной и неизменной душой человек не способен достичь освобождения от майи – иллюзий предметного мира.

Порождения Атмана

Все, что видит человек глазами, является творением Атмана. Внешний мир существует только в восприятии самого человека. Структура мира, согласно Майтри-Упанишаде, такова: «Поистине вначале этот [мир] был одним тамасом. Это [пребывало] в высшем [начале]; движимое высшим, это достигло различия. Поистине этот образ – раджас. Этот раджас, движимый [высшим], достиг различия. Поистине этот образ – саттва. Эта саттва, движимая [высшим], источает сущность – это та часть, которая [есть] доля мышления, сознающее начало в каждом человеке, отличающееся представлением, решением, самомнением. [Это] – Праджапати, Вишва.

Его образы описаны раньше. Далее, о ученики, поистине та его часть, которая из тамаса, это Рудра. Далее, о ученики, поистине та его часть, которая из раджаса, это Брахман. Далее, о ученики, поистине та его часть, которая из саттвы, это Вишну. Поистине он, этот единый, становится тройным, становится восемью, одиннадцатью, двенадцатью, [и так] до бесконечности. Становясь [таковым, это] существо блуждает, проникнув во [все] существа. Он стал владыкой существ. Это Атман внутри и вне [всего], внутри и вне [всего]».

«Мудрец Аджаташатра сказал своему ученику Балаки: “Я поведаю тебе о Брахмане. Поистине Балаки, следует познать [что ты знаешь], Балаки?” – “Это все”, – сказал Балаки. Аджаташатру сказал ему: “Поистине напрасно говорил ты мне: “Я поведаю тебе о Брахмане”. Поистине Балаки, следует познать лишь того, кто творец этих пуруш, чьим творением [является все] это”. Тогда Балаки приблизился к нему с топливом в руках, [произнеся]: “Дозволь приблизиться к тебе [как ученику]”. Аджаташатру сказал ему: “Противным обычаю считаю я, что кшатрий примет брахмана в ученики. И все же я сделаю тебя знающим”. Взяв его за руку, он двинулся вперед, и оба они подошли к спящему человеку. Аджаташатру окликнул того: “Великий в белых одеяниях, царь Сома!”. Но тот остался лежать. Тогда [Аджаташатру] толкнул его палкой, и тот поднялся. Аджаташатру сказал ему: “Балаки, где лежал этот человек, где он был, откуда он возвратился?”. И Балаки не распознал этого. Аджаташатру сказал ему: “Балаки, [то место], где лежал этот человек, где он был, откуда он возвратился, – это артерии человека, которые называются хита и идут от сердца к перикардию.

Тонкие, словно волос, расщепленный на тысячу частей, они состоят из тонкого вещества – красновато-коричневого, белого, черного, желтого, красного (цветов). В них пребывает он тогда, когда, уснув, не видит никаких снов. Затем он и становится единым в этом дыхании. В него входит речь со всеми именами, входит глаз со всеми образами, входит ухо со всеми звуками, входит разум со всеми мыслями. Когда он пробуждается, то подобно тому, как из пылающего огня разлетаются во все стороны искры, так из этого Атмана разлетаются по своим местам жизненные силы, из жизненных сил – боги, из богов – миры. Это дыхание – познающий Атман – проникло в этого телесного Атмана вплоть до волос, вплоть до ногтей. Подобно тому, как нож скрыт в ножнах или огонь – в пристанище огня, так и этот познающий Атман проник в этого телесного Атмана вплоть до волос, вплоть до ногтей.

Эти Атманы привержены к этому (познающему) Атману, как родичи – к (своему) главе. Подобно тому, как глава питается вместе с родичами или как родичи питают главу, так и этот познающий Атман питается вместе с этими Атманами и так эти Атманы питают этого Атмана. И поистине пока Индра не распознал этого Атмана, до тех пор асуры превосходили его; когда же он распознал [его], то, поразив и победив асуров, достиг превосходства над всеми богами и всеми существами, самовластия, господства. И так же знающий это, отбросив [от себя] все грехи, достигает превосходства над всеми существами, самовластия, господства – [таков тот], кто знает это, кто знает это”.

Согласно индийским воззрениям, видимый мир можно уподобить радужной пленке на поверхности воды – спокойная вода, мы созерцаем одну картинку, подул ветерок – другую, налетел шквал – картина настолько искаженная, что мы не узнаем в отражении своего мира. Однако мудрец видит за пределами отражения настоящий мир, он понимает, что все движения, которые искажают этот мир, – иллюзии, порожденные сознанием. Конечно, Атман придал свойства и форму всему сущему, но поскольку человек стремится познать Атмана, он становится Атманом.

«Пусть не стремится [человек] распознать речь, – гласит Каушитаки-Упанишада, – пусть узнает говорящего. Пусть не стремится он распознать запах – пусть узнает обоняющего. Пусть не стремится он распознать образ – пусть узнает смотрящего. Пусть не стремится он распознать звук – пусть узнает слышащего. Пусть не стремится он распознать вкус пищи – пусть узнает распознающего вкус пищи. Пусть не стремится он распознать действие – пусть узнает действующего. Пусть не стремится он распознать удовольствие и неудовольствие – пусть узнает распознающего удовольствие и неудовольствие.

Пусть не стремится он распознать блаженство, любовную страсть, произведение потомства – пусть узнает распознающего блаженство, любовную страсть, произведение потомства. Пусть не стремится он распознать движение – пусть узнает двигающегося. Пусть не стремится он распознать разум – пусть узнает разумеющего. Таковы эти десять элементов существ, относящихся к существам. Ибо, если бы не было элементов существ, то не было бы и элементов познания; если бы не было элементов познания, то не было бы и элементов существ. Ибо благодаря лишь одному из двух не мог бы воплотиться никакой образ. Он не множествен.

Подобно тому, как в повозке обод колеса укреплен на спицах и спицы укреплены в ступице, так же и эти элементы существ укреплены в элементах познания и элементы познания укреплены в дыхании. Это дыхание – познающий Атман, оно блаженство, лишенное старости, бессмертное. Оно не становится больше от доброго действия, меньше – от недоброго. Ибо, воистину, оно побуждает к доброму действию того, кого хочет возвести из этих миров; оно же и побуждает к недоброму действию того, кого хочет низвести. Оно страж мира, оно – повелитель мира, оно – владыка мира. “Оно – мой Атман” – пусть [человек] знает это».

В знаменитом трактате «Аватангсака-сутра» идея иллюзорности мира сформулирована так: «Единая Истинная Сущность подобна сверкающему зеркалу, порождающему все явления. Сама она неизменна и представляет реальность, явления же преходящи и не имеют реальности. Однако как зеркало способно отражать все образы, так и Истинная Сущность обнимает все явления, и все существует в ней и благодаря ей».

В «Трипура-Рахасье» мудрец объясняет царевичу: «Цикл рождения и смерти, существующий с незапамятных времен, обусловлен невежеством, которое проявляется в виде удовольствия и боли, все же оставаясь только сном и чем-то нереальным. И раз это так, то мудрый говорит, что знание может положить этому конец. Но какое знание? Это мудрость, порожденная самореализацией: то есть “Я есмь То”. Невежество не может быть удалено простым опытом внекачественного расширения разума, как в нирвикальпа самадхи. Ибо такое расширение находится в гармонии со всем (включая невежество).

Оно подобно холсту, используемому в живописи; холст остается одним и тем же, какая бы картина ни была нарисована на нем. Внекачественное знание – это простой свет; объекты проявляются через него и в нем. Но невежество или заблуждение нельзя путать с состоянием савикальпа, ибо невежество – всего лишь изначальное загрязнение (то есть причина), продолжающееся как эффект, следствие. Изначальная причина заключается в знании совершенства высшей Сущности. Идея совершенства обусловлена отсутствием частей. Части могут появляться только благодаря времени, месту и форме.

Однако чувство завершенности появляется без этих факторов, подразумевающих стремление к ним, что порождает чувство нехватки и потребности. Во времени и пространстве возникают ограничения, и фундаментальная причина невежества проявляется как “Я есмь”. Это – эмбриональное семя, из которого затем появляется росток тела как индивидуализированной сущности (вырастающий далее до гигантского дерева в виде колеса рождения и смерти). Цикл рождения и смерти не прекращается до тех пор, пока не будет положен конец невежеству. Это может случиться только благодаря совершенному знанию своей сущности, не иначе».

Вкушаемое и вкушающий

Майтри-Упанишада сообщает, что Атман «поддерживает себя в двух [состояниях]: в том, которое дыхание, и в том, которое солнце… у него два пути – внутрь и вовне, оба они возвращаются и днем и ночью», поэтому солнце – внешний Атман, а дыхание – внутренний Атман; путь внутреннего Атмана измеряется вслед за путем внешнего Атмана. Данное утверждение опирается на изречение: «[Есть] некто, который просвещен, свободен от зла, надзирает над чувствами, чист разумом, стоек, обращает взор внутрь [себя]. Он – [Атман]… золотой пуруша, который в солнце, который из [своей] золотой обители взирает на эту [землю], он – тот, [который], обитая в лотосе сердца, поедает пищу».

Далее дается пояснение, что пуруша, который, «обитая в лотосе сердца, поедает пищу, это солнечный огонь, обитающий в небе, называемый временем, невидимый, который поедает всех существ, [словно] пищу». Под лотосом понимается пространство как таковое с четырьмя сторонами света. Восьмилепестковый лотос показывает четыре стороны света и четыре промежуточные направления, составленные лепестками цветка.

«Мыслящий пуруша находится в прадхане, он – вкушающий, [ибо] вкушает пищу, созданную пракрити. Поистине этот Бхутатман – его пища, прадхана – его деятельное [начало]. Поэтому состоящее из трех свойств подлежит вкушению, находящийся внутри пуруша – вкушающий. И вот очевидное свидетельство: ведь животные возникают из семени, и семя подлежит вкушению.

Так объяснено, что по природе прадхана подлежит вкушению. Поэтому пуруша – вкушающий, пракрити – вкушаемое; находясь в ней, он вкушает. Пища, созданная пракрити, вследствие развития в различении трех свойств, есть «тонкое» тело, начинающееся интеллектом и кончающееся различением [грубых элементов]. Таким образом объяснен четырнадцатичастный путь. Мир этот, являющийся пищей, зовется удовольствием, неудовольствием и ослеплением. Ибо не постигается сладость семени, пока нет потомства. И так в трех его состояниях существует природа пищи – в детстве, молодости и старости. Вследствие развития это становится пищей. Так совершается восприятие прадханы, движущейся к проявлению. Там возникают сладости – способность постижения и прочее – решение, представление, самомнение.

Далее возникают сладости – объекты пяти чувств. Так [возникают] все действия чувств и действия дыханий, так – проявленная пища и непроявленная пища. Вкушающий ее лишен свойств; из-за того, что он вкушает, проявляется его мыслительная способность. Поистине как среди богов огонь – поедатель пищи, а сома – пища, так знающий это поедает пищу с помощью огня. Этот Бхут-атман называется сомой; тот, уста которого – непроявленное, называется огнем, ибо сказано: Ведь пуруша, чьи уста – непроявленное, вкушает три свойства. – Кто знает это, тот – отшельник, йог и приносящий жертву себе самому. И как никто не касается страстной женщины, вошедшей в пустой дом, так и [тот], который не касается вошедших [в него предметов восприятия], – отшельник, йог, приносящий жертву себе самому.

Поистине пища – это высший образ Атмана, ибо это дыхание состоит из пищи. И если [человек] не ест, он становится неразумеющим, неслышащим, некасающимся, невидящим, неговорящим, необоняющим, не пробующим на вкус и испускает [свои жизненные] дыхания, ибо сказано так: Поистине если [человек] ест, то, будучи в изобилии наделен дыханием, оно становится разумеющим, становится слышащим, становится касающимся, становится говорящим, становится пробующим на вкус, становится обоняющим, становится видящим…»

Согласно Субала-Упанишаде, «земля поистине пища, вода – поедатель пищи.

Вода поистине пища, огонь – поедатель пищи.

Огонь поистине пища, ветер – поедатель пищи.

Ветер поистине пища, пространство – поедатель пищи.

Пространство поистине пища, чувства – поедатели пищи.

Чувства поистине пища, Ум – поедатель пищи.

Ум поистине пища, Разум – поедатель пищи.

Разум поистине пища, Непроявленное – поедатель пищи.

Непроявленное поистине пища, Непреходящее – поедатель пищи.

Непреходящее поистине пища, Смерть – поедатель пищи».

По представлению индийцев, Солнце забирает лучами пищу, потому и греет землю, а огонь (накормленный своей пищей) порождает пламя, которое согревает. Мир сотворен с желанием пищи. Поэтому пища почитается как Атман. «Поистине эта пища – образ блаженного Вишну, зовущийся Вседержителем. Поистине дыхание – сущность пищи, разум – дыхания, распознавание – разума, блаженство – распознавания. Кто знает это, становится наделенным пищей, дыханием, разумом, распознаванием и блаженством. И поистине сколько пищи поедают здесь [на земле] существа, столько пищи поедает, находясь в [них, тот] кто знает это». Рассуждения о пище Атмана приводят к выводу, что «пища – источник всего этого [мира], и время – [источник] пищи, солнце – источник времени».

Личность в йоге

Личности как индивидуальности в йоге не существует. Это связано с иным пониманием мира, что сильно мешает европейцам понять подлинную йогу и тот конечный результат, к которому стремится каждый йог. В нашем понимании каждый человек представляет собой неповторимый набор черт, именно поэтому один человек отличается от другого. Индийское понимание индивидуальности совершенно иное. В буддизме существует так называемое учение о скандхах, то есть группах элементов, которые собраны в человеке и благодаря которым люди отличаются друг от друга. Скандха дословно переводится как «куча», то есть это нечто, собранное воедино и составляющее целостность. Существует пять скандх, или составляющих человека элементов.

Пытаясь объяснить, что же такое личность человека, Нагасена сравнивал устройство человека с колесницей. «Что такое колесница, – вопрошал монах, – может быть, это дышло? Нет, – отвечал он себе, – не дышло. Так может, это колеса? Нет, не колеса. Тогда колесница – это хомут или поводья? Нет, и это не колесница. Наверное, колесница – это дышло, колеса, хомут и поводья вместе? О нет, и это тоже не колесница! Но может быть, колесница существует помимо от каждого перечисленного ее компонента? Нет, не существует». Монах приходил к выводу, что колесница – это просто слово, которым ее принято называть. Человеку удобно использовать слово колесница, когда он видит предмет, составленный из колес, дышла, хомута и поводьев. Но тогда и человек – это тоже всего лишь слово.

Когда мы говорим «человек», мы имеем в виду, что это нечто, содержащее в себе пять групп элементов, или скандх. И ничего больше. Первую скандху составляют элементы органов чувств, которые предназначены для восприятия. Вторую группу составляют элементы ощущений, которые могут быть приятными, неприятными или нейтральными. Третью группу составляют элементы, дающие осознание различий. Четвертую группу составляют элементы побуждений, которые тоже могут вызывать приятную, неприятную или нейтральную реакции.

Пятую группу составляют элементы сознания. Они взаимодействуют между собой пошагово: сначала включаются элементы восприятия (глаз видит, ухо слышит, язык воспринимает вкус, кожа – тепло, холод, прикосновение и т. п.), затем возникают ощущения, среди которых основные – боль и наслаждение; после этого возникает образ, связанный с тем, что мы воспринимаем и что ощущаем, то есть третья группа элементов конкретизирует впечатление, четвертая группа дает оценку образа – привлекательную, отвратительную или же нейтральную, от чего зависят совершаемые действия или появляющиеся мысли. Пятая группа элементов контролирует весь этот процесс – от восприятия до вынесения оценки. Человек, по Нагасене, – это всего лишь инструмент для восприятия. Один человек от другого отличается только тем, что группы элементов организованы по-разному, и отличается уровень восприятия.

В то же время каждая скандха состоит из группы элементов, или дхарм. Особенностью дхарм является их постояннная изменчивость. На смену одной дхарме постоянно приходит другая, которая является улучшенной или улучшенной копией предыдущей. А поскольку дхармы изменчивы, то и нечто, собранное из изменчивых дхарм, не может обладать постоянством и быть неизменным. Личность йога понимает как поток изменений, которые происходят как в физическом теле, так и в более тонко организованной материи и сознании. Дхармы изменяются каждое мгновение, так что та личность, которая была мгновение назад, не адекватна личности, которая существует в данный момент или мгновением позже. Знаменитый афоризм гласит, что в одну и ту же реку нельзя войти дважды. По поводу реки мы обычно все сразу понимаем, воспринимая реку как время. Однако афоризм имеет продолжение: не существует человека, который мог бы это сделать. Не потому не существует, что прошлое остается в прошлом, а потому, что тот, кто вошел в эту реку в прошлом, не есть уже тот, кто желает это повторить.

Время и пространство

Майтри-Упанишада называет время океаном творений. В нем находится Савитар, от которого родились луна, звезды, планеты, год, весь этот мир, все, что видно в этом мире хорошего и нехорошего, то есть предметы, существа и пространство. Брахман именуется Атманом солнца, солнце – временем. О пространстве Упанишада пишет: «Поистине вначале это было Брахманом, единым, бесконечным, бесконечным на восток, бесконечным на юг, бесконечным на запад, бесконечным на север, бесконечным вверх, и вниз, и во все стороны. Ибо для него не существует востока и прочих направлений – поперек, или вниз, или вверх. Непостижим этот высший Атман – безграничный, нерожденный, невообразимый, немыслимый, этот Атман пространства. Когда все гибнет, он один бодрствует.

Поистине из этого пространства он пробуждает эту долю мышления. Благодаря ему и мыслит [все] это, в нем оно и исчезает. Это его сияющий образ, который греет в том солнце, чудесный свет в огне без дыма или же [тот], что, находясь в желудке, переваривает пищу. Ибо сказано так: и тот, который в огне, и тот, который в сердце, и тот, который в солнце, – это единый. Кто знает это, тот идет к единению с единым».

Достичь единения возможно, «преодолев элементы чувств и предметы [восприятия]; взяв лук, чья тетива – странничество и изгиб – стойкость; поразив стрелой, лишенной самомнения, главного [стража] врат Брахмана – того, чей венец – ослепление, серьги – жадность и зависть, посох – леность, сон и нечистота, надзиратель – самомнение, тетива [лука] – гнев, изгиб – алчность; [того, который], взяв лук, убивает существ стрелой желания, – убив его, переправившись в ладье звука Аум через пространство сердца, медленно, как проникает в яму в поисках минералов роющий яму, так пусть проникнет он в залу Брахмана. Затем, [руководствуясь] наставлением учителя, пусть движется он в сокровищницу Брахмана из четырех сетей. Затем, чистый, светлый, лишенный существования, успокоенный, лишенный дыхания, бестелесный, бесконечный, негибнущий, стойкий, вечный, нерожденный, самостоятельный, он пребывает в своем величии. Далее, видя [Атмана], пребывающего в своем величии, он взирает на колесо жизни как на вращающееся колесо повозки».

Для достижения единения дается следующее правило: «сдерживание дыхания, прекращение деятельности чувств, размышление, сосредоточенность, созерцательное исследование и полное слияние – это называется шестичастной йогой. Когда благодаря ей просвещенный видит златоцветного творца, владыку, пурушу, источник Брахмана, то, освобождаясь от добра и зла, он соединяет все в высшем неразрушимом [начале]… Поистине когда просвещенный удержит разум от внешних [объектов] и [его] дыхание заключит в себе предметы восприятия, пусть он пребывает лишенный представлений. Поскольку живое существо, зовущееся дыханием, возникло здесь из не-дыхания, поистине пусть поэтому дыхание заключит [себя] – дыхание – в называемое турьей…

Есть еще высшая сосредоточенность для него. Надавив на нёбо кончиком языка, сдерживая речь, разум и дыхание, он созерцательным исследованием видит Брахмана. И когда с исчезновением разума он благодаря самому себе видит Атмана, меньше малого, сияющего, то, увидев благодаря самому себе Атмана, он становится лишенным собственного существа. Лишившись собственного существа, он мыслим как неизмеримый, лишенный источника. Это знак освобождения, высшее таинство… Идущая вверх артерия, называемая сушумна, ведущая дыхание, разделяется в нёбе. Через нее, соединенную с дыханием слогом Аум и разумом, пусть он поднимается вверх. Вернув кончик [языка] на нёбо, сдерживая чувства, [он] великий, взирает на величие. Затем он лишается собственного существа. Лишившись собственного существа, он не бывает причастным счастью и несчастью, достигает одиночества».

Приведенное в Упанишаде упражнение относится к одной из йогических практик, помогающей достичь концентрации внимания и так называемой пустоты сознания. Таких вкраплений в текстах Упанишад множество. Именно они и вошли вместе с теоретическими обоснованиями в трактат Патанджали.

Сезоны как проявление дыхания Атмана

Йога уделяет огромное внимание правильному дыханию. Майтра-Упанишада помогает понять, из какой древности дошли до нас дыхательные практики, которые используются йогами и сегодня. Именно движением дыхания объясняли индийские мудрецы смену сезонов в природе.

«Агни, гаятра, триврит, ратхантара, весна, дыхание [в легких], звезды, васу, восходят на востоке, согревают, проливаются дождем, восхваляют, снова проникают внутрь [солнца] и выглядывают из него. [Оно] – немыслимое, безобразное, глубокое, сокровенное, безупречное, прочное, недоступное, лишенное свойств, чистое, блестящее, вкушает свойства, страшное, безначальное, владыка йогов, всеведущее, могучее, неизмеримое, без начала и конца, блаженное, нерожденное, мудрое, неописуемое, всеобщий творец, всеобщий Атман, всевкушающее, всеобщий владыка, всеобщая сущность сущности.

Индра, триштубх, панчадаша, брихад, лето, дыхание, разлитое по телу, луна, рудры восходят на юге, согревают, проливаются дождем, восхваляют, снова проникают внутрь [солнца] и выглядывают из него. [Оно] – без начала и конца, неизмеримое, безграничное, никем не движимое, самостоятельное, без признаков, безобразное, безмерно могучее, создатель, творец света.

Маруты, джагати, саптадаша, вайрупа, пора дождей, дыхание, идущее вниз, Шукра, адитьи восходят на западе, согревают, проливаются дождем, восхваляют, снова проникают внутрь [солнца] и выглядывают из него. [Оно] – успокоенное, беззвучное, бесстрашное, беспечальное, блаженное, удовлетворенное, прочное, неподвижное, бессмертное, неразрушимое, стойкое, зовется Вишну, всеобщее высшее прибежище.

Вишведевы, ануштубх, экавинша, вайраджа, осень, общее дыхание, Варуна, садхьи восходят на севере, согревают, проливаются дождем, восхваляют, снова проникают внутрь [солнца] и выглядывают из него. [Оно] – чистое изнутри, светлое, лишенное существования, успокоенное, лишенное дыхания, бестелесное, бесконечное.

Митра и Варуна, панкти, тринава и траястринша, шаквара и райвата, зима и пора росы, дыхание, идущее вверх, ангирасы, луна восходят наверху, согревают, проливаются дождем, восхваляют, снова проникают внутрь [солнца] и выглядывают из него. [Оно] зовется пранавой, двигателем, [его] образ – свет, свободно от сна, лишено старости, смерти, печали.

Шани, Раху, Кету, змеи, ракшасы, якши, люди, птицы, олени, слоны и прочие [существа] восходят внизу, согревают, проливаются дождем, восхваляют, снова проникают внутрь [солнца] и выглядывают из него – [того], познающего, что поддерживает [все сущее], пребывает во всем, неразрушимое, чистое, светлое, сияющее, терпеливое, успокоенное».

Исходя из движения дыхания, его направления, складывается метеорологическая картина мира: восточный ветер весной, дыхание, воскрешающее природу и восстанавливающее силы йогов, летний южный ветер и дыхание, способствующее силе и покою, западный ветер сезона дождей и дыхание, несущее обильную влажность, осенний северный ветер и общее дыхание покоя, зимний ветер, нисходящее дыхание, упадок сил в природе, спячка. Пять сезонов, пять дыханий, пять ветров. Все они – проявление Атмана.

«Поистине это Атман в сердце, весьма малый, подобный пылающему огню, наделенный всеми образами; все это – его пища. На нем вытканы эти существа. Он – Атман, лишенный зла, свободный от старости, от смерти, от печали, от сомнений, от уз; чья воля – истина, чье желание – истина; он – высший владыка, он – повелитель существ, он – хранитель существ, он – мост, граница. Поистине этот Атман – владыка, благодетель, существующий, Рудра, Праджапати, всеобщий творец, Хираньягарбха, истина, жизнь, “гусь”, правитель, неуничтожимый, Вишну, Нараяна. Он [пребывает] в этом огне, и в этом сердце, и в том солнце; он – един. Слава тебе, наделенному всеми образами, пребывающему в истинном пространстве!» – восклицает Упанишада.

Нирвана и освобожение

Главным постулатом буддизма является учение о нирване, то есть о достижении такой трансформации тела и сознания, когда единичное человеческое сознание способно достичь совершенства Абсолюта. Именно тогда – по этому учению – человек способен уподобиться Будде: цель Святой Жизни – не милостыня, не честь, не слава, не добродетели, не блаженство самадхи, не глубина прозрения, а устойчивое, окончательное освобождение ума. Окончательное освобождение предполагает достижение такого совершенства сознания, когда оно окажется в первоначальном неразделенном состоянии, то есть выйдет из пут телесной оболочки, покинет колесо Сансары, не будет обладать никакой формой, окажется Истинным Сознанием, или – как принято говорить – достигнет Просветления и Нирваны.

Пока человек не освобожден от иллюзий, он пребывает внутри колеса Сансары и ум его питается сменяющимися жизненными коллизиями, вызывающими разнообразные эмоциональные отклики (гнев, ненависть, зависть, обиду, любовь, похоть, жажду власти, денег, вкусной еды, развлечений и т. п.) и действия, которые он совершает под влиянием желаний и эмоций.

Одно событие следует за другим, и избежать причинно-следственных связей невозможно. Познанию или трансформации сознания этот причинно-следственный аппарат вредит. Вместо поисков истины человек вынужден заниматься реализацией жизненной программы, достижением мирских целей, которые незначительны, хотя и могут выглядеть важными.

Мудрец в отличие от обычного человека стремится к поискам истины. Для этого сознание необходимо очистить от отвлекающих его событий. Главным условием освобождения сознания является такая организация сознания, когда внешние раздражители перестанут его отвлекать. Евопейцам это сложно понять, поскольку у них личность и успешность личности определяются уровнем достижений человека – занимаемым им постом, уровнем дохода, социальной состоятельностью. Для йога ни пост, ни доход, ни преуспевание в какой-либо сфере никакого значения не имеют. Успешный бизнесмен, успешный политик, успешный семьянин в той системе ценностей стоят ниже, чем нищий с улиц Калькутты, посвятивший свою жизнь поискам Истины.

Для йога имеет значение только планомерное уничтожение отвлекающих ум соблазнов или желаний, которые заставляют человека проходить раз за разом безнадежную череду реинкарнаций. Шаг за шагом йог учится избавляться от всего, что его привязывает к миру иллюзий, – страстей, желаний, действий, то есть от всего, что производит причину и следствие. Ум должен быть очищенным, мирская шелуха должна отпасть, чтобы наконец-то открылась чистота сознания, и личное слилось с изначальным. Буддисты сравнивают победу над мирским сознанием и достижение совершенства с прохождением льва среди горных хребтов, который помнит обо всех своих прошлых жизнях (то есть обладает непрерывностью сознания).

Только отказавшись от всех соблазнов и желаний, можно достичь особого состояния – Нирваны, под которой понимается отвлечение ума от иллюзорного мира и сосредотачивание на своей сути. Прежде всего уничтожаются три огня, которые мешают достичь трансформации сознания: глупость, злая воля и похоть. На их место должны прийти целомудрие, доброта и мудрость. Совершенное знание, открывающееся достигшему состояния Будды, сменяет невежество.

Нирвана – это не смерть, чем ее ошибочно считают в Европе, а пиршество духа. Для мирского ума, ограниченного перерождениями в колесе Сансары, это понятие непостижимое. Но каждый йог мечтает его достичь. Нирвана означает, что исправлена полностью карма, претворена дхарма, иллюзорный мир остался далеко позади, больше воплощений в человеческом теле не будет, наступило торжество чистого разума. Само слово «йога» в одном из значений как раз и означает соединение косной человеческой природы с просветленным сознанием для достижения полной трансформации. То есть йога – это путь к Нирване. Но прежде чем достичь Нирваны, йог должен понять, что собой представляет тот косный материал, с которым ему предстоит работать, как он устроен и каким образом можно его трансформировать.

Понятие энергии, или праны

Впервые понятие праны как основы жизни было введено в древних текстах Вед и Упанишад. Объясняя значение праны, Праджна-Упанишада пересказывает притчу о споре богов о том, кто важнее для существования тела. «Эфир, воздух, огонь, вода, земля, речь, манас, зрение и слух заботятся о созданиях и озаряют их тела. Однажды они все заспорили между собой, говоря: “Поистине одни мы заботой поддерживаем тело”. На это им высшая прана возразила: “Не предавайтесь заблуждению; это я, разделившись на пять частей [Пять жизненных духов или части праны суть: Prana, Apana, Vyana, Samana, Udana], поддерживаю и освещаю это тело”. Но они ей не поверили. Тогда прана стала подниматься, чтобы уйти из тела, и все были вынуждены следовать за ней. Но когда прана остановилась, то они все приостановились. Как пчелы улетают вместе со своей царицей и вместе с ней остаются, так было с речью, манасом, зрением, слухом. И все они, убежденные, стали восхвалять прану».

Согласно Упанишаде, прану порождает Атман. «Как тень исходит от человека, так прана исходит из Атмана. Волею его входит в тело. Подобно тому, как король назначает придворных управлять той или другой областью, так главная прана указывает другим пранам, каждой в отдельности, свое место. Апана-Ваю управляет органами выделения и воспроизведения. Высшая прана управляет зрением, слухом, вкусом и обонянием. Средняя же, Самана, воспринимает пищу и рождает семь пламен [Samana – огонь, ассимилирующий пищу; из него выходят семь пламен: Kali, Karali, Manojava, Sulohita, Sudhumravarna, Sphulingini]. В сердце живет Атман. В сердце сто один кровяной сосуд, каждому из них принадлежит еще сто сосудов, имеющих каждый из них семьдесят две тысячи разветвлений. Вияна их приводит в движение и ими управляет. За добрые дела Удана приводит по одной из них к миру праведных, за грехи же – к миру грешных, за то и другое вместе – к миру людей.

Во внешнем мире прана восходит солнцем, которое помогает пране зрения. Божество же Земли поддерживает прану в людях. В пространстве между небом и землей находится Самана, а ветром является Вияна. Жизненный огонь – Удана. Когда этот жизненный огонь в человеке угасает, он переходит к новому воплощению; его сопровождают пять чувств его, сосредоточенные в манасе. Последней мыслью своей он соединяется с праной. Прана вместе с Уданой и Атмой ведут его в мир, созданный его желаниями. Кто знает прану, не остается без потомства, он становится бессмертным».

Прана не покидает человека и во время сна. «При закате солнца все лучи снова возвращаются в солнечный путь и соединяются; при восходе же они вновь рассыпаются в разные стороны. Таким же образом все собирается в высшем начале [Высшем по отношению к пране], манасе, и человек уже больше не слышит, не видит, не воспринимает ни запаха, ни вкуса, не осязает, не говорит, не берет, не воспроизводит, не выделяет, не ходит, а как говорят – спит. В [теле] не спят одни жертвенные огни праны: апана – огонь домашнего очага, вияна – южный жертвенный огонь; от огня очага происходит восточный огонь. Самана [“сливающей”] она называется потому, что объединяет жертвенные возлияния – вдыхание и выдыхание. Манас – воздающий жертву, удана – плод жертвы, к Брахме она ежедневно приводит воздающего жертву. И тогда (во сне) божественный манас испытывает свое величие: все, что он раньше видел, он видит вновь, что раньше слышал, слышит вновь, что испытывал в разные времена и в разных местах, испытывает вновь. Он все переживает, виденное и невиденное, слышанное и неслышанное, ибо он – все.

Но когда манас окружен светом, то уже больше снов не видит, и тогда в теле царит счастье. Как птицы летят к дереву, в котором их приют, так все направляется к Атману».

Прана находится во всем и везде, когда прана покидает тело, тело умирает.

Считается, что внутри тела находится бессмертный дух, или Пуруша, из которого исходят шестнадцать частей. По одному из мифов, как-то Пуруша размышлял о том, «с чьим уходом он будет уходить и с чьим пребыванием будет оставаться. И тогда он сотворил прану, из праны веру, эфир, воздух, свет, воду, землю, органы чувств, манас и пищу, из пищи силу, воздержание, мантры, действие, миры и в мирах – имя. Как реки, текущие к океану, вливаются в него и теряют свои имена и очертания, так что о них говорят: “Они в океане”, так и шестнадцать частей направляются к Пуруше, достигают его и в нем теряют имена и очертания, и о них говорят, что “они в Пуруше”. Пуруша же стоит выше всех частей, он бессмертен». Иначе, энергия – порождение мирового сознания, начало движения.

Согласно Субала-Упанишаде, «в середине сердца – красный мясной шарик, в котором малый белый лотос расцветает во все стороны, подобно красному лотосу.

В сердце десять отверстий, в них помещены праны.

Когда [йогин] соединяется с праной, тогда видит реки и города, многие и различные.

Когда соединяется с вьяной, тогда видит богов и риши.

Когда соединяется с апаной, тогда видит якшей, ракшасов и гандхарвов.

Когда соединяется с уданой, тогда видит божественные миры, богов, Сканду и Джаянту.

Когда соединяется с саманой, тогда видит божественные миры и богатства [всех видов].

Когда соединяется с вайрамбхой, тогда видит [все, до того] виденное, слышанное, вкушенное и невкушенное, сущее и не-сущее – все видит.

Здесь эти десять и десять артерий.

В каждой из них по 72 тысячи артерий: [там], где этот Атман спит и производит звуки.

Когда же спит во втором «слое», тогда видит и этот мир, и будущий, распознает все звуки.

“Спокойное [видение]” – так говорят [об этом].

Прана защищает тело.

[Тогда] артерии наполняются зеленой, темно-синей, желтой, красной и белой кровью.

И здесь малый белый лотос расцветает во все стороны, подобно красному лотосу.

Артерии, именуемые “хита”, подобны волосу, разделенному тысячекратно.

В пространстве сердца, [что расположено в высшем “слое”, спит этот божественный Атман.

Когда спит, не имеет никаких желаний, не видит никакого сна, там нет ни богов, ни божественных миров, ни жертв, ни не-жертв, ни матери, ни отца, ни сородича, ни родственника, ни вора, ни убийцы брахмана.

[Его форма] – из блеска и бессмертия, [Он] состоит из воды и [погружается] в воду. И таким же путем владыка вновь просыпается».

Тело человека состоит из нескольких оболочек, которые различаются плотностью материи: физическое тело (самое грубое и плотное); эфирное тело, повторяющее форму физического тела и практически с ним совпадающее, но более тонкое по своей природе, которое является носителем жизненной энергии и «крепится» через солнечное сплетение; астральное тело, которое обволакивает плотную материю светящимся коконом и отвечает за эмоциональную сферу; ментальное тело, имеющее форму яйца молочно-белого цвета и отстоящее от очертаний физического тела на пару метров, оно отвечает за интуитивное познание мира; духовное тело, простирающее сферой или яйцом на сотни метров вокруг человека, имеющее вид еле различимой светящейся дымки, это тело связывает человеческое сознание с божественным сознанием. Таково строение человека по представлениям йоги. После смерти физического тела эфирное тело погибает через несколько дней, а астральное, ментальное, духовное – передаются вновь создаваемому физическому телу.

Учение о пране и нади

В Индии считали, что кроме нервной, кровеносной и лимфатической систем, проходящих по всему нашему телу, у человека существуют еще некие энергетические каналы. Европейская наука наличие таких каналов отрицала. Во всяком случае анатомические исследования не давали ученым повода признавать некие невидимые, а следовательно, и несуществующие энергетические образования в нашем теле. То, чего мы не можем видеть, не существует – это девиз науки. Однако на Древнем Востоке на протяжении всей истории работали с «несуществующими» каналами… и лечили болезни. Но как же им тогда это удавалось? Разве можно работать с тем, чего не существует? С тем, чего не существует, нельзя. Однако уже в наши дни при более внимательном рассмотрении устройства нашего тела стало ясно, что «мифические каналы» – отнюдь не выдумка.

И признание древнего знания пришло с новым пониманием устройства мира, а если точнее – из-за открытий в физике, которая проникла в тайны устройства мира на самом тонком – ядерном уровне. Тут, кстати, подоспели открытия в микробиологии, и стало ясно: человек слеплен не так просто, как может показать обычное вскрытие. Человек, кроме физического каркаса, состоящего из мышц и костей, имеет еще и плохо изученное наукой энергетическое тело. Оно невидимо, но энергия (прана) между тем проходит по нашему телу не через кровеносные сосуды, а по особым энергетическим канальцам, которые пронизывают нас от макушки до пят. Работая с этим постоянным током энергии внутри тела можно добиться потрясающих результатов.

Удалось даже увидеть эти тончайшие образования в человеческом теле. Они, подобно веткам дерева, расходятся внутри нас, образуя семь крупных центров, связанных между собой. В 1937 году английский ученый Томас Льюис сообщил, что ему удалось обнаружить «новую нервную систему» в организме человека. Вновь открытая система располагалась в коже и не была связана с нервными окончаниями автономной нервной системы. На самом деле этот биолог обнаружил не что иное как систему меридианов, или нади, известную врачам еще несколько тысячелетий назад. По воззрениям древних все тело человека пронизывают 14 основных и масса побочных меридианов.

Еще Горакшантах писал в своем трактате по йоге: «Ниже пупка и выше мужского органа находится кандайони (матка), по форме подобная яйцу птицы. Там начало 72 тысяч нади. Среди этих тысяч были выделены 72 нади. Снова, из них 10, несущие прану, выделены как наиболее важные. Ида, пингала, сушумна, гандхари, хастиджихва, пуша, йашашвини. Алмабуша, кухуш и самкхини – 10 авторитетно названы 10 главных нади. Йогу всегда должны быть известны центры, содержащие эти нади. Ида находится на левой стороне (левая ноздря), пингала – на правой (правая ноздря), сушумна – посредине. Гандхари – в левом глазе. Хастиджихва – в правом глазе, пуша – в правом ухе, йашашвини – в левом ухе, алмабуша – во рту. Кухуш – в области линга и самкхини – в Муладхаре. Таким образом 10 нади присоединены к дверям тела (9 дверей и отверстие в черепе). Ида, пингала и сушумна связаны на пути праны. Они всегда ведут прану. Их руководящие божества: луна, солнце и огонь. Жизненные силы тела – это прана (воздух дыхания), апана (воздух прямой кишки), самана (воздух пищеварения), удана (воздух в горле), вьяна (воздух, циркулирующий по телу), нага (воздух отрыжки), курма (воздух моргания), крикара (воздух чихания), девадатта (воздух зевания) и дхананьяйя. Прана всегда находится в груди (сердце), апана – в области прямой кишки, самана – в области пупка, удана двигается посредине горла. Вьяна наполняет все тело. Сказано, что пять воздухов, начиная с праны, есть главные. Нага функционирует при отрыжке, курма – при моргании, крикара, как известно, вызывает непреднамеренное чихание, а девадатта – зевание. Дхананьяйя, наполнившая все тело, не выходит даже из мертвого тела. Эти праны, жизненные силы, странствуют через все нади»[2].

Иными словами, по нади, или меридианам, распространяется прана, циркулирующая в теле человека. От того, насколько свободно перемещается прана, зависят и физическое и умственное состояния. Прана опускается вниз и поднимается вверх, а вместе с ней движется и джива (душа), «ударяемая праной и апаной, вверх и вниз через левый и правый пути (ида и пингала). Апана толкает прану, и прана толкает апану (по очереди). Знающий йогу создает союз этих двух – нижнего и верхнего воздуха (пранаяма, хатха-йога, союз солнца и луны). Со звуком “ха” джива (в форме праны) выходит, со звуком “са” (в форме апаны) она входит обратно в тело. Джива постоянно повторяет мантру – хамса, хамса (главная мантра дживы – гайятри). Джива повторяет эту мантру 21600 раз день и ночь. Гайятри, названная аджапа, дает свободу йогу, только с желанием повторять ее вслух он освобождается от всех недостатков. Не было и не будет знания, подобного этому, повторения, подобного этому, понимания, подобного этому. Гайятри трескается (поднимается) в Кундалини и поддерживает прану. Знание праны – великое знание. Кто знает это – есть знающий». На основе такого понимания движения энергии йога создала методику преобразования энергии путем ее поднятия в Кундалини, эта энергия получила название змеиной энергии.

Учение о чакрах

Вдоль позвоночного столба расположены крупные энергетические центры, которые с древности имеют свое название – чакры. Таковых в нашем теле семь (рис. 1).

Базисный энергетический центр. Самый нижний центр, расположенный в области копчика, он как бы контролирует вход в основание позвоночного столба. В этом центре находится своеобразный резервуар для хранения космической энергии, из него берется необходимая для нашей жизни энергия, если нам не хватает той, что мы получаем в процессе переработки пищи. К тому же это центр приема космической энергии. Умелыми действиями можно научиться перегонять отсюда в более верхние центры излишек энергии, чтобы наладить работу всех остальных чакр. Базисный центр расположен в точке, которая руководит важнейшими жизненными функциями человеческого организма.

Рис. 1

Часто с нарушениями в этом центре связаны нервные заболевания ног, расстройство менструального цикла, импотенция, болезни прямой кишки. Зависит от его состояния и наш иммунитет, выносливость и умение действовать быстро и решительно. Многие люди, которые жалуются на слабость и хроническую усталость, даже и не подозревают, что причина их бед – неразвитый базисный центр. Если хорошо с ним поработать, то скоро вы почувствуете, что ваши силы возросли. А произойдет это, поскольку вы увеличите приток космической энергии. Но вредна для нашего организма и избыточная деятельность этого центра, потому что слишком активная его работа может привести к полному истощению организма. Считается, что этот центр наиболее сильно развит в детстве.

Именно поэтому дети активны и неутомимы, для восполнения сил им нужен совсем короткий отдых. Но если этот центр и в позднем возрасте остается все на том же уровне развития, и человек не научился перераспределять энергию между более высокими центрами, то он будет страдать различными недугами, вызванными энергетическим дисбалансом. И никакие лекарства ему не помогут. Базисный энергетический центр должен быть хорошо развит, чтобы мы могли иметь необходимую энергию для полноценных занятий йогой.

Крестцовый энергетический центр. Этот центр расположен в области крестца, несколькими сантиметрами ниже пупка. Значение этого центра очень велико, ведь именно он соединяет между собой правую и левую автономные нервные системы. От хорошей работы этого центра зависит состояние мочеполовой системы, печени, кишечника, желчного пузыря и формирование нашего подсознания. Оказывает воздействие он и на сексуальное влечение, да и вообще на общее самочувствие. Многие негативные чувства исчезают, если восстановлена нормальная деятельность крестцового центра.

Гневливый человек вдруг становится мягким и терпимым, ревнивец перестает мучить свою половину, завистник радуется чужой удаче, а сластолюбец перестает растрачивать силы понапрасну. При слабом развитии центра или в том случае, когда человек не может перекачивать его энергию в более высокие центры и развивать творческие способности, он подавляет свои желания, лишен воображения и замыкается в себе. С годами работа центра несколько ослабевает, но это не значит, что ухудшается состояние организма. Просто с возрастом начинают более активно работать верхние центры. Нам очень важно развивать крестцовый энергетический центр, потому что он осуществляет непосредственное воздействие на уровень развития подсознания и позволяет ему связываться с сознанием. Если крестцовый центр не может корректировать работу подсознания, то человек не сумеет понять самого себя и найти свой индивидуальный путь развития.

Пупковый энергетический центр. Он расположен в районе пупка. Это очень интересный и важный для нас центр, поскольку его правильная работа позволяет нам быть людьми: в физическом теле он контролирует область солнечного сплетения, в энергетическом отвечает за наше подсознание и руководит формированием нашего эмоционального мира снами, спонтанными действиями. Кроме того, от правильной его работы зависит и деятельность многих внутренних органов – надпочечников, желчного пузыря, селезенки, печени, поджелудочной железы, желудка, двенадцатиперстной кишки, а также нервной системы. Регулирует он и остроту зрения.

Пупковый центр столь же важен, как базисный, поскольку тоже является важнейшим резервуаром для пере-распределения и накопления энергии. Неправильное развитие этого центра формирует дурные эмоции: лживость и алчность, хитрость и коварство, нерешительность и тупость, жестокость и властность. У людей со слабым развитием этого центра могут оказаться пораженными органы пищеварения, развивается слабость и апатичность, появляются навязчивые страхи. Чрезмерная активность пупкового центра выливается в агрессивность или сердечно-сосудистые и легочные заболевания. Если же центр развит нормально, то у человека всегда хорошее самочувствие, отличные ораторские и организаторские способности. Без правильной работы Манипуры невозможно перераспределять энергию между внутренними органами и другими центрами.

Сердечный энергетический центр. Он расположен в районе грудины, между ребрами. Этот центр отвечает за сердечную деятельность и нормальную работу кровообращения, кроме того, он контролирует вилочковую железу, органы дыхания и функции осязания. От его развития зависят уровень творческих способностей и волевые качества человека – смелость, решительность, напористость, уравновешенность. Люди с правильно развитым сердечным центром способны горячо и преданно любить, у них есть чувство долга и они склонны к вере.

Неправильное развитие этого центра может привести к хроническим заболеваниям сердца или легких, а слишком высокая активность приводит к изменению типа личности. Нормальный, уравновешенный человек может вдруг стать фанатиком, раздать свое имущество и в рубище отправиться по свету. Многие люди с усиленным развитием сердечного энергетического центра страдают разными формами одержимости. Другие становятся готовыми к самоотречению. Особенно неприятно, когда у целого сообщества оказывается переразвитым этот центр, тогда они объединяются в фанатичные толпы и могут принести значительные несчастья окружающим. У людей, легко попадающих под влияние рекламы, посещающих лекции разных шарлатанов, готовых ночами простаивать в очереди за билетами на популярных артистов эстрады, сердечный центр имеет какие-то деформации. Нужно научиться им управлять, сделать его мобильным, быстродействующим, чтобы стать увереннее в себе.

Три следующих центра принято называть «высшими». Связано это с тем, что в большей степени, чем предыдущие, они руководят духовным развитием человека и его неординарными способностями.

Горловой энергетический центр. Расположен в районе глоточного сплетения. От него зависит состояние щитовидной железы, легких и бронхов, пищевода, а также функции слуха и речевого аппарата. Вся наша эмоциональная и духовная жизнь соответствует уровню развития горлового центра. Именно благодаря этому центру возможно отделение энергетического тела от физического. Именно он отвечает и за мелодичность нашего голоса, за его правильную постановку. Все системы обучения пению основаны на развитии горлового центра. А его слабое развитие не только нарушает быстроту мыслительного процесса, но даже способствует нарушению пищеварения.

Лобный энергетический центр. Находится в районе «третьего глаза» и отвечает за экстрасенсорные способности человека. Кроме того, от его состояния зависят острота зрения, хороший сон, а недостаток развития может привести к хроническим мигреням и тошноте. Он руководит работой шишковидной железы, гипофиза, нервной системы, слуха, отвечает за левый глаз и чувственный контроль. Лобный центр очень интересует всех, кто решается научиться «тайному» знанию.

Теменной энергетический центр. Находится в высшей точке черепа, на темени. На Востоке соответствующую ему точку на коже называют «передний холм». Согласно анатомии, она соответствует коре головного мозга. Теменной центр отвечает за деятельность гипофиза и шишковидной железы, за работу правого глаза. Особенно важно: от уровня его развития зависит наша способность к абстрактному мышлению. Именно через теменной центр после нашей физической смерти выходят тонкие тела. Именно через него осуществляется контакт с космическим сознанием.

От неправильной настройки нашего теменного центра могут произойти страшные нарушения в работе сознания, исказится вся информация, которую вы воспринимаете. Ведь если антенна настроена неправильно, то и изображение мы получаем искаженное. Некоторым людям от рождения дается владение этим центром. И обычно мы называем их ясновидящими, пророками, святыми. Другим (их большинство) его необходимо развивать, чтобы добиться улучшения экстраординарных способностей.

Примечания

1

Космогония – учение о происхождении или о сотворении Вселенной.

2

У женщин все расположено зеркально.

Конец бесплатного ознакомительного фрагмента.