Экологическое воспитание в детском саду - Народная педагогика в экологическом воспитании дошкольников. Пособие для специалистов дошкольного воспитания

Научный редактор, составитель – Светлана Николаевна Николаева

Народная педагогика в экологическом воспитании дошкольников. Пособие для специалистов дошкольного воспитания

Научный редактор, составитель – Светлана Николаевна Николаева – доктор педагогических наук, главный научный сотрудник Института психолого-педагогических проблем детства Российской академии образования

Авторский коллектив: Л. В. Жданова, Г. С. Иванова, В. А. Ку-рашова, E. М. Лутовинова, Л. Ф. Майстрова, Г. В. Недземковская, С.Н. Николаева, И. А. Тереничева, И. А. Шарковская.

Рекомендовано Советом по празднично-игровой культуре при Институте семьи и воспитания Российской академии образования и Международном обществе друзей игры.

Предисловие

– Хорошо у вас на море-океане, на острове Буяне, а на Руси-матушке во сто крат лучше!

У нас луга зеленые, реки синие.

У нас поля бескрайние, у заводей березки белые, в лугах цветы лазоревые.

У нас заря с зарею сходится, месяц на небе звезды пасет.

У нас росы медвяные, ручьи серебряные…

Из русской народной сказки

Бурные процессы в жизни народов, природные катаклизмы планеты обращают на себя сегодня всеобщее внимание. Всем очевидно: требуется поиск эффективных решений накопившихся экологических и социальных (межнациональных) проблем. Представляется, что решение этих проблем может и должно идти одновременно двумя путями. Первый путь – это согласование, принятие и выполнение постановлений на межгосударственном и внутригосударственном уровнях. При наличии политической воли, последовательном и неуклонном воплощении правительствами постановлений в практике жизнедеятельности государств – это путь, относительно быстрых преобразований социальной действительности. Второй путь более медленный, но и более надежный – это путь образования и воспитания, развития у людей экологического мировоззрения, экологической культуры и толерантных взаимоотношений.

Международная практика и жизнь показывают, что не получается быстрых преобразований – примером служат Конференция ООН по окружающей среде и развитию, состоявшаяся в Рио-де-Жанейро в 1992 году и события последующих лет. Делегациям высокого собрания в тот год были представлены важные аспекты целостного развития человечества на планете: огромное количество бедных; ухудшение здоровья; рост отходов; эрозия и засоление почвы, падение продуктивности земли; быстрое исчезновение лесов; загрязнение водных ресурсов, уменьшение пресной воды; широкое производство химических веществ. Участниками конференции, оценившими сложившуюся ситуацию, была принята Концепция устойчивого развития как новая стратегия природопользования, новая стратегия выживания человечества во взаимодействии с природой. В широком смысле устойчивое развитие – это новый тип жизнедеятельности, предполагающий экологическую культуру населения планеты.

Десять лет спустя после обсуждения экологической ситуации Всемирный форум в Йоханнесбурге 2002 года констатировал с тревогой: экологическое положение на планете не улучшается – программа, принятая в 1992 году в Рио-де-Жанейро и взявшая курс на устойчивое развитие, не выполнена. В докладе Комиссии ООН по проблемам окружающей среды сделан прогноз: в ближайшие 30 лет под воздействием человеческой деятельности могут произойти необратимые изменения и утраты.

А взаимоотношения людей – они улучшились за это время? Многочисленные межнациональные и межконфессиональные конфликты свидетельствуют: терпимости человечеству по-прежнему не хватает.

Почему так происходит? Ответ достаточно простой: слишком быстро идет технический прогресс, но не духовное развитие; слишком медленно происходит осознание глобальности и катастрофичности сложившейся на планете ситуации, слишком медленно разворачивается мышление людей в сторону мира и проблемам взаимодействия с природой и между собой. Причины этого – недостаточное образование и воспитание людей, отсутствие экологической культуры, индивидуальный и государственный эгоизм.

Система непрерывного экологического образования – от звена детского сада до звена повышения профессиональной квалификации в любой его форме позволяет видеть картину существующего мира и формировать мировоззрение людей.

Экологическое воспитание и образование всего населения (от маленьких детей до взрослых, проходящих повышение квалификации) сегодня необходимо. Любыми методами, средствами и формами детям и взрослым надо раскрывать суть биосферных процессов, показывать связь человека с природой, его зависимость от нее; раскрывать законы природы, гармонию и красоту ее жизни, возможность самоорганизации и самовосстановления лишь при ограниченном вмешательстве человека; развивать трепетное отношение к уникальности и многообразию форм жизни в природе.

Данное пособие – это маленький вклад в решение больших проблем: в нем представлено экологическое воспитание детей дошкольного возраста через воздействие русской народной педагогики. Пособие сочетает в себе научный и практический материалы. Оно написано специалистами институтов Российской академии образования (Институт психолого-педагогических проблем детства и Институт семьи и воспитания) и педагогами дошкольного учреждения № 1012 юго-восточного окружного управления Департамента образования г. Москвы, которое на протяжении многих лет занимается одновременно экологическим воспитанием детей и творчеством в области использования народной педагогики.

В пособии раскрыт научный взгляд на народную педагогику, ее место в системе этнопедагогики; показано, что исторически сложившиеся традиции жизни и воспитания детей, правильного взаимодействия с природой, могут быть продолжены и могут оказать положительное влияние на современное развитие народов, проживающих на территории России.

Материалы пособия подготовлены следующими авторами:

• «Предисловие», «Возможности народной педагогики в экологическом воспитании детей», «Народная и авторская сказка в экологическом воспитании детей» – главный научный сотрудник ИПППД, доктор педагогических наук С. Н. Николаева.

• «Народная педагогика и этнопедагогика: сущность и значение в современном мире» – ведущий научный сотрудник НИИ семьи и воспитания, кандидат педагогических наук Г. В. Недземковская.

• «Фольклор в эколого-педагогическом процессе с младшими дошкольниками» – заведующая и старший воспитатель ДОУ № 1012 г. Москвы Г. С. Иванова, В. А. Курашова.

• «Природа и люди в русских волшебных сказках» – старший научный сотрудник НИИ Семьи и воспитания, кандидат филологических наук E. М. Лутовинова.

• «Занятия со старшими дошкольниками в мини-этномузее» – заведующая ДОУ № 1012 г. Москвы Г. С. Иванова.

• «Фольклорные праздники в детском саду» – музыкальный руководитель ДОУ № 1012 г. Москвы И. А. Шарковская.

• «От фольклора – к сценическому народному танцу» – старший научный сотрудник НИИ семьи и воспитания, кандидат педагогических наук Л. Ф. Майстрова.

• «Народные игры в эколого-оздоровительных мероприятиях детского сада» – воспитатель физкультуры ДОУ № 1012 г. Москвы Л. В. Жданова.

• «Приобщение семьи к народной педагогике и экологическому воспитанию детей» – старший воспитатель ДОУ № 1012 г. Москвы И. А. Тереничева.

Народная педагогика и этнопедагогика: сущность и значение в современном мире

Современное состояние этносов

Начало усиления этнического самосознания, как явления мирового масштаба, относят к 60–70 гг. XX века. Оно выразилось в стремлении этносов сохранить свою самобытность, уникальность своей культуры, психологического склада. Данное явление, охватившее многие страны мира, получило название этнического парадокса современности, так как сопутствовало противоположной тенденции – все нарастающей унификации духовной и материальной культуры народов, глобализации экономических процессов в мире.

Этнос, этническая общность, по общепризнанному мнению, – это исторически возникший вид устойчивой социальной группировки людей, представленный племенем, народностью, нацией, расой. Этнос обладает выраженными характерными психофизическими и социокультурными особенностями. Термин «этническая общность» близок понятию «народ». По мнению ученых, этническая принадлежность складывается у ребенка в течение 3–5 лет после рождения на базе общения с родными и близкими. То, что было для него близким, знакомым и приятным в первые годы жизни, определяет его этническую принадлежность. Исследователи подчеркивают – этнос отражает персональное отношение к миру человека, который получил определенное воспитание и вошел в конкретную социальную и языковую среду.

Процессы глобализации привели к тому, что люди, чтобы не затеряться, не раствориться в этом огромном мире, более остро почувствовали потребность в осознании себя частицей определенного этноса. У народов усилилось стремление понять свои корни, свое отличие и сходство при сравнении с другими этносами. Этническое самосознание стало активнее проявляться в чувстве сопричастности к судьбе своего народа, любви к исторической Родине, своему этносу, его этническим особенностям культуры. Оно выражается также в готовности бороться за политический суверенитет, свободу, процветание своего народа.

Как последствие глобального социального и политического кризиса в России сложился принципиально новый тип общества. Государство, лишившись жесткой идеологической платформы, утратило бывшие идеалы и ценности. В образовавшийся вакуум хлынули чуждые идеи и приоритеты, что породило в среде молодежи бездуховность, социальную апатию, нетерпимость к представителям других этносов.

В свете вышесказанного этнически многообразный состав российского общества ставит перед системой образования ряд сложных задач: сплочение этнически разнообразного российского общества, объединенного общими ценностями; воспитание у детей и молодежи высокой нравственности, толерантности, уважения к представителям других этносов и их культурам.

Культурное пространство России представлено множеством локальных этнических культур, уникальных по содержанию, обеспечивающих идентичность этносов. У народов нашей страны имеется три пласта культуры: родная культура человека; наложенная на нее и взаимодействующая с ней русская культура; мировая культура, к освоению которой стремятся все народы планеты. Четвертый пласт – это религиозная культура (православие, католицизм, ислам, буддизм, иудаизм, языческие и шаманские верования), которая определяется религиозным самосознанием этноса. Общая задача образования – вывести каждого человека посредством родной и принятой им религиозной культуры на уровень мировой культуры, дать ему возможность освоить современные человеческие ценности на языке родной культуры. Однако если мы хотим сохранить территориальную, экономическую и политическую целостность России, то появляется задача вдумчивого и взвешенного приобщения различных этнических общностей к русской культуре, как культуре базового системообразующего народа России.

Действительность показывает: решение обозначенной проблемы сопровождается иногда нежелательными явлениями. Как отмечает известный современный ученый В. А. Тишков, проявление этнического самосознания представителей некоторых народов принимает в ряде случаев отрицательные формы. «Мы заблуждаемся – пишет он, – когда думаем, что так называемые меньшинства – это всегда страдающие от господствующего большинства группы, лишенные возможности удовлетворения базовых культурных потребностей, и если они получат самоопределение, то все проблемы будут решены. На самом деле, меньшинства становятся инициаторами насилия как раз через культурные аргументы, через то, что они должны сохранить, возродить или защитить свою культуру. Они стали инициаторами насилия и конфликтов, которые в последнее время произошли на территории бывшего Советского Союза и в других регионах, начиная с бывшей Югославии и кончая Шри-Ланкой… Они воспроизводят абсолютно несостоятельные националистические культурные дискурсы, превозносят культурные исключительности одного народа, скажем осетин по отношению к ингушам, создавая стереотипы, закладывая все необходимые основы для последующего насилия…»[1].

Актуализация проблем культурных взаимодействий требует поиска эффективных форм их решения. Такой общепризнанной формой взаимодействия культур становится диалог культур. Суть его в признании равноправия культур и суверенности каждой из них, поиске оптимальных путей и способов их взаимодействия. Но этому сегодня активно противодействуют различные конфронтационные идеологии религиозного и политического характера: исламский экстремизм, агрессивный национализм и расизм, неофашизм и др.

В ряде наук, в том числе и в педагогике, также возрастает интерес к этническим проблемам. Их решение во многом зависит от этнопедагогики, которая приобретает актуальное значение непосредственно в сфере национальной политики государства, а также в сфере организации образования. Этнопедагогические аспекты образования – зона пересечения различных, нередко полярных, интересов. Государство заинтересовано в том, чтобы система образования была инструментом не только образования, но и политической консолидации этнически разнородного населения страны. И эти важные задачи отчасти призвана решить этнопедагогика.

Этнопедагогика и народная педагогика

До настоящего времени в педагогике происходит смешение понятий народной педагогики и этнопедагогики. Чтобы иметь более отчетливые представления, необходимо рассмотреть понятия «народ», «этнос» и «этничность», «нация» в науке. Их определения берем из исследований виднейших ученых (Ю. В. Бромлея, В. В. Пименова, Л. Н. Гумилева, В. А. Тишкова и др.).

«Этничность» – это категория, обозначающая существование отличительных идентичностей и складывающихся на их основе этнических групп. Этничность – это форма социальной организации культурных различий. «Народ» в смысле этнической общности В. А. Тишковым понимается как группа людей, члены которой имеют общие название и элементы культуры, обладают мифом (версией) об общем происхождении и общей исторической памятью, ассоциируют себя с особой территорией и обладают чувством солидарности[2].

«Этническая общность», «этнос» – исторически возникший вид устойчивой социальной группировки людей, представленный племенем, народностью, нацией; термин «этническая общность» близок понятию «народ» в этнографическом смысле[3].

«Нация» – устойчивая общность людей, исторически сложившаяся на основе территориального единства, общности языка, экономической, социальной и духовной жизни народа, особенностей его культуры и психического склада. Следует иметь в виду, что нация – это не раса, не антропологическая общность с присущими ей особыми физическими признаками. Нация – это общность социально-этническая, в которой социальное имеет национальную основу. В процессе этнической эволюции нации являются следующей стадией развития после народностей. Формирование наций началось в условиях капитализма, когда сложились соответствующие экономические условия, связавшие в одну экономическую систему различные народности. Поэтому нации зачастую имеют смешанный этнический состав[4].

На этих определениях строятся основные положения этно-педагогики. Этнопедагогика как научное направление сформировалась в 30–40 гг. XX века. Она появилась как междисциплинарная отрасль научно-педагогического знания, а в советскую педагогику термин «этнопедагогика» был введен в 70-х годах XX века академиком Г. Н. Волковым.

Этнопедагогика в России прошла сложный путь развития от осознания учеными необходимости исследования этнических проблем воспитания до попыток обоснования ее как самостоятельную научную и учебную дисциплины. Этнопедагогика – это отрасль научно-педагогического знания, сформировавшегося на стыке философии, педагогики, этнологии, этнокультуры, этнопсихологии, изучающая традиционную культуру и педагогику этносов с целью выявления общих закономерностей их становления и развития, возможностей использования их богатого воспитательного потенциала в современных учебно-воспитательных системах.

Объектом этнопедагогики являются регионально-этническая культура и народная педагогика. Это объективно существующие реалии, развивающиеся и функционирующие по собственным законам. Выявление этих общих законов и закономерностей – одна из целей этнопедагогики. Но этого недостаточно, этнопедагогика должна выявить принципы использования этих общих законов в современных условиях, характеризующихся усилением интегративных процессов в мировом человеческом сообществе, ростом средств массовых коммуникаций, изменением экономических и социальных условий функционирования в течение достаточно длительного времени единообразных учебно-воспитательных систем и т. д.

В качестве предмета исследования этнопедагогика рассматривает особенности функционирования народной педагогики в современных условиях. Основное различие между этими научными понятиями определил академик Г. Н. Волков: народная педагогика имеет отношение к опыту, его описанию; этнопедагогика – сфера теоретической мысли, науки. Народная педагогика – это исторически сложившаяся совокупность педагогических сведений и воспитательного опыта, сохранившихся в устном народном творчестве, героическом эпосе, своде правил традиционного поведения и воспитания, обычаях, обрядах, традициях, детских играх и игрушках. Народная педагогика содержит как идеал воспитания так и пути и средства его достижения. Ценности народной педагогики помогают направить современный учебно-воспитательный процесс на формирование этнического самосознания у подрастающих поколений, развитие понимания роли своего народа, этнической группы в социальном окружении, мировой культуре.

Народная педагогика не является наукой, так как представляет собой не систему научных взглядов на воспитание человека, а совокупность эмпирических знаний, проверенных практикой воспитания многими поколениями, органично соединенных с жизнью ребенка. Народная педагогика служит основой, на которой возникла и развивалась педагогическая наука. Она и сегодня питает творчество ученых, олицетворяя преемственность, соединяя современность с древней педагогической культурой прошлого. Будучи первопроходцем педагогической мысли, народная педагогика оказала влияние на формирование законов и правил научной педагогики.

Народной педагогикой можно назвать весь традиционный воспитательный опыт этноса, включающий как общее, то есть присущее многим народам воспитание, так и особенное, формирующее в представителе данного этноса самобытную этническую культуру, этническое самосознание и национальный менталитет.

Русская народная педагогика уходит своими корнями в глубокую древность. Предками русских были многочисленные племена, жившие на территории нынешней России. Россия изначально формировалась как полиэтничное государство – именно поэтому она сумела накопить ценный опыт совместного мирного проживания различных народов.

Среди духовных ценностей славян главное место занимали: «мать – земля, кормилица», труд как основа бытия, природа как общий дом обитания, семья, здоровье, милосердие и др. Этническое самосознание славян было связано, прежде всего, с защитой земель обитания и своих семей. Эти ценности в последующем стали основополагающими в русском традиционном воспитании и определили его содержание, формы и методы.

При кажущейся стихийности народного воспитания в нем усматриваются продуктивные идеи, закономерности, принципы, создающие целостную систему традиционной педагогической культуры русского народа. Основой этой системы, ее фоном была воспитывающая среда. Вся жизнь семьи, ее быт, труд, отношения были пронизаны незаметным воспитательным влиянием на детей. Практически все элементы народной культуры: родной язык, религия, трудовая и общественная жизнь, фольклор, праздники, традиции, обряды выполняли педагогическую функцию.

В народной педагогике понятие «воспитание» означает вскармливание, уход, взращивание, заботу о здоровье, умственное развитие, нравственное, трудовое, эстетическое воспитание. В этнопедагогике задачи народного воспитания выражены термином «идеал совершенного человека». Народные герои являлись носителями «национальных», то есть предпочтительных для этнической общности морально-этических качеств. Эти качества и предпочтения со временем менялись, но в целом можно сказать, что русский народный герой трудолюбив, хороший семьянин стремится к миру, согласию с соседями; всегда готов прийти на помощь; он милосерден, но готов дать отпор врагу, посягающему на его землю, свободу, народ. Эпитеты «славный», «храбрый», «великий» характерны для описаний русских богатырей. Богатырь до поры до времени живет как обыкновенный человек. Он чаще всего пахарь или ремесленник. Беспредельные возможности богатыря раскрываются тогда, когда он один или с несколькими друзьями выступает против вражеских полчищ и побеждает их. Русскому герою присуще чувство долга перед народом. Его сила обычно направлена на добрые дела: защиту родины, вдов, сирот, освобождение земли русской от врагов и т. д. Русский богатырь свято чтит народные традиции: бьется за Родину, не щадя жизни; помогает обездоленным; стоит за правду до конца; бережно относится ко всему живому, приходит на помощь слабым.

Кроме общего идеала совершенного человека, у каждого народа есть идеал мужчины и женщины. В русской народной педагогике они воплощены в понятиях «добрый молодец» и «красна девица». Их лучшие качества обобщены в сказках, былинах, пословицах, песнях. Важнейшими качествами «добра молодца» являются мужество, чувство справедливости, честность, свободомыслие, твердость характера, бдительность. Настоящий мужчина добр, отзывчив, он защитник своего народа и всех обездоленных. Этими качествами наделялись былинные герои (Илья Муромец, Добрыня Никитич и др.).

«Красна девица» воплощает лучшие женские качества: доброту, скромность, верность, ум, находчивость, рукодельность, покладистость, сердечность, отзывчивость. Женский идеал предполагает преданность мужу, помощь ему во всех делах. Это прекрасная мать, ухаживающая за детьми и воспитывающая их, хорошая хозяйка, содержащая дом в чистоте и уюте. Этими качествам обладали в полной мере героини русских сказок.

Такие качества как человеколюбие, незлобивость, простота по отношению к людям, открытость души у русского народа формировались под влиянием основных видов хозяйственно-бытовой деятельности – хлебопашества, скотоводства, ремесленничества, а также существовавшего дольше, чем у других народов, родового общественного устройства. Этому способствовала социальная и природная среда обитания, те географические и регионально-климатические условия, в которых находились русские люди в результате естественно-исторических процессов передвижения и расселения народов.

Основной целью традиционного народного воспитания были подготовка к труду, семейной жизни, созданию здоровой дружной семьи, способной иметь детей и правильно их воспитывать.

В этнопедагогических методах и приемах каждого народа есть этнические доминанты воспитания и образования, зависящие от:

• ландшафта, климата, биологических и химико-биологических влияний среды обитания;

• истории народа, языковых особенностей, психологических особенностей того или иного этноса, включающие преобладающие темперамент и способы разрешения конфликтов;

• харизматических героев, присущих данному этносу, преобладающего социального устройства;

• ведущей деятельности по жизнеобеспечению;

• нравов и обычаев, правил и норм поведения, отраженных в традициях народа;

• внешнеполитического окружения и экономических связей.

Этнопедагогическое знание включает имеющие познавательное значение для конкретного этноса понятия:

• о действительности и общей этнической картине мира, многообразии и специфичности традиционных этнических культур; и их взаимодействии;

• об идеалах, ценностях, функциях, закономерностях традиционного этнического воспитания, о воспитательном пространстве и мире детства этноса;

• о факторах традиционного этнического воспитания: генетике, среде, воспитании, обучении, этносоциальном окружении, языке, религии;

• о содержании, формах, методах и средствах традиционного этнического воспитания; труде как основе человеческого бытия; земле как доме человечества, человеке как части природы; преемственности поколений, культе предков; семье как непреходящей ценности; системе родственных отношений; сущности этносоциальных ролей; механизмах регулирования отношений между субъектами этноса; традициях, обычаях, обрядах народного этикета, человеке как высшей ценности, религии, общественном мнении как регуляторах нравственного поведения человека.

Основная цель этнопедагогики сегодня, по всеобщему мнению, – это учет образовательных интересов представителей отдельных этнических групп, которые в процессе интеграции в многоэтническом государстве столкнулись с опасностью утраты родного языка, самобытной народной культуры, этнического самосознания. Это и обращение к духовности: народная педагогическая культура содержит огромный потенциал духовности, который необходимо использовать в целях решения актуальных воспитательных проблем современности.

Сейчас многие исследования в области воспитания ориентированы на поликультурное образование молодежи в ущерб этническому. Но человек – духовное и биосоциальное существо, он должен знать свои духовные корни, свой язык, свою культуру. Только на этой основе он способен понять культуру других народов, принять и усвоить общечеловеческие ценности.

В регионах через возрождение народных традиций, обычаев пытаются формировать у молодежи принципы духовности, ориентировать на усвоение общечеловеческих ценностей (мир, природа, красота, гуманность). Но эта работа пока носит бессистемный, эпизодический характер и полностью зависит от инициативы и творчества руководителей учреждений системы образования.

Между тем, человечество в третьем тысячелетии стоит перед выбором: путь сближения и ассимиляции культур, что превратит человечество в некое безнациональное общество с единой общечеловеческой культурой или путь сохранения самобытных культур, являющихся достоянием и богатством не только самого этноса, но и всего человечества? На эти вопросы, отчасти, призвана дать ответ этнопедагогика.

Роль традиции в народной педагогике

Одним из решающих факторов воспитания в народной педагогике является традиция. Ни одно поколение не обходилось и не обходится без опоры на традиции предшествующих поколений, которые воспринимает с учетом задач, потребностей, интересов и условий своего времени. Традиции и обычаи – сложное и многогранное общественное явление, представляющее собой отражение исторических, экономических, социальных условий, связей и взаимоотношений людей в обществе, их отношения к окружающей социальной среде.

Традиции выполняют целый ряд функций: устанавливают преемственность культур; являются формой хранения и передачи информации и культурных ценностей от поколения к поколению; производят отбор одобряемых обществом образцов поведения и ценностей[5]. Традиции и обычаи охватывают своим влиянием все стороны формирования личности: трудовое, нравственное, эстетическое, умственное, физическое. Они важны и потому, что позволяют учитывать этнические особенности представителя той или иной нации. Соблюдение традиций и обычаев обеспечивается силой общественного мнения; они имеют наглядно-чувственный, эмоциональный характер, выступают фактором массовой регуляции общественных связей и отношений. Традиции и обычаи являются одним из компонентов психического склада наций и народностей[6]. Вместе с тем, традиции и обычаи не одно и тоже.

По мнению ученых обычаи – это исторически сложившиеся устойчивые социальные нормы и установки, определяющие поведение людей в тех или иных сферах их жизнедеятельности. В обычаях всегда осуществляется неуклонное следование образцам прошлого. В общественной жизни обычаи выполняют функции передачи социального и культурного опыта от поколения к поколению[7]. Сферой действия обычаев являются быт, мораль, семейные отношения, повседневная жизнь людей. Они отражают особенности семейно-бытового уклада, характерные для определенного этноса или социальной группы людей (пища, взаимоотношения в быту, одежда).

Следует учитывать разную степень устойчивости традиций и обычаев. Обычай может носить частный, временный, местный характер и в силу этого изменяться даже на протяжении одного или двух поколений.

Традиция – более стойкий феномен, она способна сохраняться на протяжении столетий, даже при резком изменении политической, экономической, религиозной и социальной ситуации. Например, обычай похищения невест у кавказских народов практически сошел на нет и стал реликтом при вхождении их в одно социально-экономическое пространство России, что дало возможность больших коммуникаций и исключило опасность близкородственных семейных связей, ведущих к вырождению народности.

Традиции и обычаи необходимо также различать по их воспитательной роли, чтобы вести более целенаправленную борьбу против вредных, социально разрушающих пережитков старого быта и психологии. Обычай, воспринимаемый, как правило, без достаточного обдумывания, вследствие своей относительно строгой регламентации действия и поступка накладывает более стойкий, чем традиция, отпечаток на психологию и поведение человека. При этом в силу своей большей, чем у традиции регламентации, обычай способен формировать определенный психотип личности, которая может быть абсолютно асоциальна, так как обычай не учитывает новые политические и экономические реалии. Такая личность практически не способна к нормальному социальному взаимодействию и создает вокруг себя напряженность и конфликты. Например, жесткое следование обычаям Шариата в самопровозглашенной Ичкерии (Чечне) привело к самым диким последствиям, в том числе к казням невинных людей, включая женщин. Более того, данное явление нанесло большинству граждан непоправимый психологический урон. В отличие от обычаев, традиции представляют интерес в деле воспитания детей и молодежи.

Народные традиции и обычаи являются важнейшим средством, обеспечивающим организацию и субъективное формирование этнической общности, ее индивидуализацию. Они включают в себя, с одной стороны, духовные ценности этноса, а с другой, при помощи четко регламентируемых норм и правил, создают модель поведения для новых поколений, выступая при этом одним из важнейших воспитательных факторов.

На Руси сохраняются до сих пор некоторые дохристианские традиции, связанные с сельскохозяйственным циклом, такие как празднование дня Ивана Купала (летнего равноденствия), Масленицы (Комоедицы).

Выступая в роли коллективной памяти, традиции являются неотъемлемым элементом этнического сознания. Это материальные и духовные ценности этносов: устное народное творчество, народное песенное и танцевальное творчество и др. Без памяти (исторической) нет традиций; без традиций нет культуры; без культуры нет воспитания; без воспитания нет личности; без личности нет народа (исторической личности). Таким образом, народные традиции и обычаи обеспечивают воспроизводство этноса, формирование человека как представителя этнической общности, выступают важнейшим фактором воспитания подрастающих поколений.

На Руси одними из первых зародились традиции, регулирующие взаимоотношения человека и природы. Они обладают большим воспитательным потенциалом сохранения и воспроизводства окружающей природы. Древние люди обожествляли природу. Они преклонялись перед громом и молнией, которые могли убить; перед лесом, кормившим и укрывавшим их, перед водными стихиями, с одной стороны, питавшими людей, с другой – представлявшими угрозу для жизни. Исследователь народной культуры начала XIX в. A.A. Коринфский писал: «Небо является теперь, в представлении народа престолом Божьим, а земля – подножием ног Его. В седые же времена, затонувшая в затуманенной бездне далеких веков, и небо – Сварог, и Мать Сыра Земля представляли собою великих богов, с бытием которых неразрывными узами было связано все существование миров небесного и земного, и от воли которых зависели жизнь и смерть, счастье и горе человека – этой ничтожной песчинки мироздания, возомнившей себя царем природы»[8].

Для человека стихии воплощали определенные космические силы. Земля – одна из основных стихий мироздания – осмысливалась как всеобщий источник жизни, мать всего живого, в том числе и человека (Мать Сыра Земля). Вода – источник жизни и средство магического очищения. Огонь – очищающее пламя, несущее свет и тепло, так как он связан с солнцем, воплощающим творческое, активное начало, но он мог быть и яростной, мстительной стихией. Воздух связан с небом, это – сфера пребывания душ и невидимых демонических существ[9].

В течение многих тысячелетий человек наблюдал за природой, постигал ее законы, учился жить с ней в гармонии и согласии, поняв раз и навсегда, что он только ее маленькая частица. Отсюда идут корни традиций бережного отношения к природе. Суть народных традиций по воспитанию у детей любви к природе, бережного отношения к ней – прежде всего в формировании восприятия самого себя как частицы природы, обязанной жить в согласии и гармонии с окружающим миром. Человек в понимании народа является частью природы, а поэтому он должен подчиняться ее всеобщим, главнейшим законам. Согласно традиционному восприятию окружающего мира все, что окружает человека – деревья, травы, реки, озера, горы и др. – это звенья одной цепи, находящиеся в неразрывном единстве. Если разрушается хотя бы одно звено – это отрицательно сказывается на всех остальных. Так сложились в русской традиции важные обычаи: оставлять грибницу гриба, часть яиц в гнезде, не забирать весь мед у диких пчел, отпускать во время рыбной ловли мальков, бережно относиться к деревьям и даже просить у срубаемого дерева прощения: «Меня прости, святдерево, отпусти» и т. д.

Особо трепетно наши предки относились к земле. Мать Сыра Земля в их воображении выступала живым существом, требующим любви, заботы и внимания. Кормилицу землю сравнивали с матерью, которая также, дает своим детям жизнь и пропитание. Народ-пахарь, сын своей земли, живущий, кормящийся ее щедротами, дышащий одним дыханием с природой, относится к Матери Сырой Земле с истинно сыновней любовью и почтительностью. А. А. Коринфский подчеркивает: русский народ исстари слыл народом-пахарем, самым могущественным из созданных его вековыми сказаниями богатырей и является оратай (то есть пахарь) Микула Селянович[10]. Люди, не умевшие читать, писать, твердо знали, что, уничтожая природу, человек убивает не только себя, но и своих потомков. Уже в древности были сформированы, а позже восприняты и развиты традиции поведения в природе, суть которых состоит в отношении к ней как к живому существу. Эти традиции живы и сегодня, но только вдали от цивилизации, там, где люди чтут обычаи своих предков.

Пропагандируемый в советский период лозунг «Человек – царь природы» вырастил поколение вандалов, беспощадно уничтожающих, загрязняющих, истребляющих, разбазаривающих нашу мать-природу. Ведь мало кто из современников задумывается о том, почему природу, землю называют матерью. Да прежде всего потому, что она дает жизнь, что нет для человека в жизни ничего священнее материнского чувства: «Сын родной земли – живущий, кормящийся ее щедротами…дышащий одним дыханием с природою, исполнен к матери сырой земле истинно сыновней любви и почтительности…От земли взят, землею кормлюсь, в землю пойду! – говорит хлебороб деревень русских»[11]. Все эти идеи стали неотъемлемым элементом народного мировоззрения, что нашло отражение в многочисленных традициях, обычаях, обрядах всех народов. Они четко определяли правила поведения человека в природе, которые свято соблюдали все: от малолетнего ребенка до седого старца.

Обращение к традиционным правилам поведения человека в природе может научить детей и молодежь природоохранной деятельности, помочь понять, что все живое имеет право на жизнь, что засоряя леса и водоемы, человек лишает будущего своих потомков.

В заключение необходимо сказать о том, что следует избегать идеализации народной педагогики. В ней наряду с положительными сторонами есть и негативные моменты (например, излишняя авторитарность народного традиционного воспитания; раннее замужество девочек; не всегда приемлемое, подчас грубоватое частушечное пение и др.). В современный мир с его стремительным технократическим развитием следует привносить все то лучшее, что создано многими поколениями русского народа.

Возможности народной педагогики в экологическом воспитании детей

Экологическое образование и воспитание, возникшие в последние десятилетия XX века, – это не только реакция на резко ухудшившиеся условия жизни на планете. Их возникновение спровоцировано глубоко отрицательным процессом отчуждения человека от природы – урбанизацией, концентрацией населения в городах. Живущие среди асфальта и высотных зданий, занятые постоянной заботой о росте своего жизнеобеспечения и материального благополучия, люди в прямом смысле «оторвались» от земли, «ушли» от природы, порвали корневую связь с ней. В настоящее время уже до 70 % населения России живет в городах. Экологическое образование – это обращение людей к природе, осмысление и «прочувствование» сложившейся ситуации.

В чем же заключается экологическое воспитание детей в период дошкольного детства?

Практикой и исследованиями последних десятилетий показано, что в условиях детского сада можно создать для детей и взрослых хорошее природное окружение (эколого-развивающую среду). Посаженные дружным коллективом сотрудников и родителей по периметру территории ДОУ различные лиственные и хвойные деревья, красиво цветущие кустарники; оформленные цветочными клумбами, рабатками, вертикальным озеленением групповые участки; возделанные с любовью специальные «экологические пространства» (площадка природы, фруктовый сад, фитоогород, «птичий столб», мини-метеостанция, уголок нетронутой природы или др.) – это не только многообразие природы для ее наблюдения и познания детьми, но и, в первую очередь, уютное и прекрасное пространство для общения горожан с природой. Озелененные коридоры и холлы дошкольного учреждения, групповые уголки природы, а может быть и зимний сад, кабинет или музей природы дополнят общую картину природного окружения детей и взрослых, пребывающих в ДОУ значительное время.

Практика показывает, что в этих условиях в процессе целенаправленного систематического воспитания у детей можно сформировать очень важные личностные качества – начала экологической культуры. Суть их заключается в правильном отношении детей к природе ближайшего окружения, входящей в пространство их жизнедеятельности. Это отношение строится на эмоционально-чувственном восприятии разнообразных явлений природы, усвоении элементарных экологических знаний и непосредственном практическом взаимодействии с растениями и животными. Ценно и то, что отношение к природе углубляется и у взрослых – педагогов и родителей.

Какое же значение в экологическом воспитании дошкольников может иметь народная педагогика, в частности, русская народная педагогика?

Народная педагогика отражает мысли, чаяния, образ жизни народа, его устремления и самосознание. В основе народной педагогики лежит стихийная самоорганизация взрослых, взаимодействующих с детьми, их взаимный интерес и привязанность. Народная педагогика – это результат коллективного творческого вклада многих поколений в духовную культуру народа. Педагогическая культура человечества, как отмечает ведущий отечественный специалист в области этнопедагогики Г. Н. Волков, возникла как практика, как искусство воспитания; она древнее педагогической науки.

В народной педагогике отчетливо просматривается идея гармоничной взаимосвязи человека с природой: она возникла как общечеловеческая идея из гармонии самой природы и необходимости приспосабливаться к ней и преобразовывать ее, что поднимало человека на новую ступень развития[12].

Это отмечают и исследователи русской ментальности – психологи, историки. В. О. Ключевский, обсуждая национальные черты русских, придавал большое значение географическому фактору – он считал, что важнейшее влияние на русский национальный характер оказала природа России. Непроходимые леса, топи, болота представляли большие опасности, трудности для освоения, требовали от поселенца неустанной борьбы, терпения в многочисленных лишениях, что наложило отпечаток на русский характер. Ключевский подчеркивал: каждая местность, в которую попадали русские переселенцы, задавала им трудные хозяйственные загадки. Надо было внимательно осмотреться, изучить местность, понять, как жить в этих условиях, что может дать наибольшую прибыль. Отсюда и такая слитность русских с природой, удивительная наблюдательность, которая открывается в народных традициях, фольклорных жанрах. Именно поэтому народная педагогика сохранила свое значение и по сей день – она широко представлена в песнях, сказках, загадках, пословицах и поговорках.

Это отмечает и Г. В. Лунина. На русский национальный характер, присущие ему терпение и милосердие, наложили отпечаток объективные причины: суровые природно-климатические условия, войны, татаро-монгольское иго, революционные события; появились такие качества, как терпение, скорбь, величие духа среди несчастий, самообладание, способность подавлять тревогу, нести мир в собственную душу. Терпение рассматривалось как модель поведения; терпение для русских – это национальная ценность, без которой нет личности, нет статуса человека, нет самоуважения и уважения к нему со стороны окружающих[13].

Г. Н. Волков отмечает: нет исследований, посвященных тому, как народ использовал природные явления в воспитании подрастающего поколения. Однако сами природные явления насыщают живую ткань народного творчества. Например, «Солнце… Сколько о нем у всех народов песен, загадок, пословиц, сказок! Сколько с ним связано обычаев и обрядов! Человек использовал его и в умственном, и в нравственном, и в эстетическом воспитании, не говоря уже о трудовом и физическом»[14].

Исследуя сущность и содержание народной педагоги Г. Н. Волков отмечает, что это, прежде всего, педагогика трудящихся масс, педагогика труда и трудового воспитания. «В народе известны одержимые мастера-ремесленники, умельцы, певцы, сказочники. Рядом с ними жили и одержимые в буквальном смысле педагоги из народа. Их легче всего найти среди первых: народной педагогике присуще воспитание делом, в деле; способными воспитателями обычно оказывались люди, наиболее способные к какому-то конкретному виду деятельности»[15]. Именно поэтому воспитание детей осуществляется незаметно, «между делом».

Интересно отметить особенности эстетического воспитания народной педагогики. В народном творчестве – подчеркивает Волков, – «суждений о красоте почти нет. Народ пел красивые песни, создавал красивые орудия труда, предметы быта и одежду, прекрасны были народные праздники. Чувство прекрасного возникало от общения с природой, постоянного ее созерцания и отражалось в трудовой деятельности. Красоту народ ценил в деле, в действии, в деятельности, слов о ней было мало: ее надо было понимать и чувствовать. Народ красиво говорил, но не о красоте: нередко слово оказывалось лишним. Этническое до сих пор более всего устойчиво именно в сфере эстетики. Прекрасное в представлении народов сохраняет своеобразие, проникая во все области их жизни, труда и ума. Прекрасное – не самоцель, но оно неотъемлемая часть жизни народа»[16].

Что же относится к средствам народной педагогики и может быть использовано в экологическом воспитании дошкольников?

К эффективным средствам воспитания следует отнести устное народное творчество, песни и пляски, красоту быта, одежды, труда, игр и досуга.

Пословицы – не старина и не прошлое, а живой голос народа; народ сохраняет в своей памяти только то, что ему необходимо сегодня и потребуется завтра. В пословице заключена народная оценка жизни, наблюдения народного ума. Г. Н. Волков подчеркивает: «Конечной целью пословиц всегда было воспитание, они с древнейших времен выступали как педагогические средства»[17]. Во многих пословицах отражены тонкие наблюдения над природой, понимание, что природа – это сила, с которой надо считаться.

Ценность народной педагоги отмечают разные исследователи. Например, Г. В. Лунина подчеркивает мысль о том, что народная педагогика – это прежде всего семейная педагогика: «Передача накопленного опыта, знаний и умений от взрослых к детям осуществлялась раньше преимущественно в семьях… то есть то, чему учили и как учили подрастающего в семье человека»[18]. Она также считает, что наибольшее воплощение народная педагогика получила в устном народном творчестве (сказки, пословицы и поговорки, загадки, потешки), обычаях и обрядах (крестины, свадьба, новоселье, календарные праздники). В народной педагогике существуют специальные приемы воспитания у детей оптимизма и жизнерадостности – качеств личности, которые помогают выжить в трудных условиях, не терять веры в себя, верить в лучшее, стремиться к нему.

«С древних времен – пишет Лунина – оптимизм рассматривается как плодотворная основа поведения человека. Философы прошлого… подчеркивали, что жизнелюбие стимулирует творческие деятельные силы личности, направленные на активное приближение действительности к идеалу добра, справедливости, гармонии с окружающим миром и самим собой».

Хоровод – одно из народных праздничных действий, которое целиком связано с природой, так как проходило всегда на больших пространствах природного приволья. Хоровод подчинен ритму и гармонии, он дает удовольствие и радость каждому участнику, объединяет в единую замкнутую цепочку всех участников праздника, обеспечивая содействие, сорадование не только друг с другом, но и с природой. Именно эта воздействующая на эмоциональное состояние и развитие детей особенность имеет принципиальное значение для экологического воспитания.

Народная педагогика – это совокупность сложившихся семейно-общественных традиций, содержанием которых являются культ дитя, добра-молодца, красной девицы, культ труда и праздника, культ терпения и сочувствия.

Сложившаяся система экологического воспитания охватывает все стороны педагогического процесса – содержание, методы, технологии, управление. Практика многих дошкольных учреждений демонстрирует возможность успешной реализации этой системы. Взаимосвязь и стабильность всех компонентов системы является оптимальным условием формирования у детей начал экологической культуры.

Общая целостность и стабильность системы не исключает вариативных подходов в ее использовании. Наиболее подвижным, видоизменяемым компонентом системы является технология, понимаемая как совокупность спланированных на протяженности учебного года взаимосвязанных мероприятий. Их содержанием являются различные формы познания и взаимодействия детей с природой. Технология, реализующая в обязательном порядке программную цель экологического воспитания, создает условия для творчества воспитателя: именно через нее осуществляется учет конкретных социальных и природных условий дошкольного учреждения, психологической специфики контингента детей, профессиональной направленности личности воспитателя.

Одним из вариантов методического обеспечения программы «Юный эколог» – содержательного стержня системы экологического воспитания – является технология, сочетающая в себе традиционные мероприятия по ознакомлению детей с природой (циклы наблюдений, экологические занятия, создание и поддержание условий жизни для обитателей уголка природы и др.), с различными формами, сложившимися в русской народной педагогике.

Наш опыт показывает: сочетание экологического воспитания с народной педагогикой может носить всесторонне упорядоченный характер и охватывать такие параметры педагогического процесса, как развивающая среда, содержание и формы работы с детьми. Наряду с обогащенной эколого-развивающей средой создается предметная этносреда, включающая мини-этно-музей русской культуры, комплекты предметов народного искусства, русских костюмов, детскую художественную литературу фольклорного содержания и народную игрушку. Предметы и обстановка этносреды позволяют включить фольклорное содержание в эколого-педагогический процесс работы с детьми всех возрастных групп.

Эколого-фольклорная технология для детей 2–4 лет насыщена потешками, колыбельными песнями, пестушками, сказками, фольклорно-игровыми занятиями, содержание которых отвечает задачам экологического воспитания. Органично включенные в режимные моменты (питание, сон, прогулки, гигиенические процедуры), эти фольклорные формы вызывают у детей эмоциональный отклик, создают радостное настроение.

Эколого-фольклорные технологии для детей среднего и старшего дошкольного возраста наполнены пословицами, поговорками, загадками, считалками, народными играми. Значительное место в работе с детьми занимают праздники фольклорного содержания, приуроченные к определенному времени года. Интересной формой работы со старшими дошкольниками являются занятия в этномузее.

Музейные предметы и содержание занятий имеют косвенное отношение к экологическому воспитанию, однако они несут в себе радость трудового взаимодействия человека с природой, отражают ее красоту, представленную в оформлении предметов старины, и поэтому легко вписываются в систему экологического воспитания.

Фольклор в эколого-педагогическом процессе с младшими дошкольниками

Если педагогика не хочет быть бессильной, она должна быть народной.

К. Д. Ушинский

Давайте детям больше и больше созерцания общего, человеческого, мирового, но преимущественно старайтесь знакомить их с этим через родные и национальные явления.

В. Г. Белинский

Важной проблемой современности, является этническая – подъем национального самосознания, обращение к истокам народной культуры. Ориентация на культурные традиции, как общечеловеческие, так и российские, заявлена в государственных стандартах дошкольного образования. Концепция базисной программы «Истоки» одним из направлений в формировании личности ребенка определяет усвоение им общечеловеческих и национальных духовных ценностей. Программа «Столичное образование» (все ее варианты) также нацелена на пробуждение и формирование у детей интереса и уважения к истории, обычаям, творчеству своего народа.

В настоящее время недостаточно изучены возможности использования педагогического наследия русского народа в экологическом воспитании дошкольников. Однако установлено, что особенно эффективно экологическое воспитание осуществляется с опорой на эмоционально-чувственную сферу личности ребенка, а также в процессе организации его деятельности в природе.

В нашем дошкольном учреждении осуществляется система экологического воспитания, охватывающая все возрастные группы – от ясельной до подготовительной. Во всех группах проводятся циклы наблюдений за обитателями уголка природы, растениями и птицами участка, специальные экологические занятия. Все дети включаются в создание и поддержание необходимых условий для животных – обитателей уголков природы и комнаты природы. Старшие дошкольники участвуют в экологических акциях, слушают чтение литературных произведений экологического содержания и самостоятельно создают книжки.

Разрабатывая эколого-фольлорную технологию в группах ясельного возраста, мы использовали малые жанры русского фольклора (колыбельные песни, потешки, пестушки). Погружение в фольклорную среду – необходимый фактор работы с детьми; особенно важно использование фольклора в ранний период детства.

Народ – мудрый и добрый учитель – создал множество песен, попевок, потешек, дающих возможность взрослому без назидательных, сухих нравоучений в приятной для ребенка форме обучить его чему-то новому. Жизнь маленьких детей – это, в первую очередь, питание, сон, прогулки, гигиенические процедуры. Поэтому, начиная работу с малышами, мы отобрали потешки, пестушки, колыбельные песни, которые, с одной стороны, несут в себе элементы экологического содержания, а с другой – могут быть использованы в разных режимных моментах жизни детей в детском саду.

Умывая малышей, воспитатель напевает:

Водичка, водичка,

Умой мое личико,

Чтобы глазки блестели,

А щечки алели,

Чтоб смеялся роток

И кусался зубок.

Причесывая детей, воспитатель приговаривает:

Расти, коса, до пояса,

Не вырони ни волоса.

Во время завтрака (обеда, ужина), показывая детям игрушечную козу, воспитатель произносит:

Идет коза рогатая

За малыми ребятами.

Кто соску сосет,

Молочка кто не пьет,

Того – бу! – забоду,

На рога посажу.

Или:

Как на нашем на лугу

Стоит чашка творогу.

Прилетели две тетери,

Поклевали, улетели.

На прогулке воспитатель разыгрывает с детьми потешки:

Большие ноги

Шли по дороге:

Топ, топ, топ.

Маленькие ножки

Бежали по дорожке:

Топ-топ-топ, топ-топ-топ.

Или:

– Ножки, ножки,

Куда вы бежите?

– Во лесок, во борок —

Грибы, ягоды сбирать,

Наших деток угощать.

Сначала детям было непривычно слышать проговаривание потешек, иногда они протестовали: «Не говори, не надо!» И лишь спустя некоторое время привыкли к потешкам и начали повторять их за воспитателем.

Специально следует остановиться на колыбельных песнях. Многие исследователи придают им большое значение. Г. Н. Волков отмечает: в колыбельных песнях любят ребенка, которого укачивают, и детей вообще. «Содержание песен и манера их исполнения свидетельствуют о том, что народ во многих отношениях смысл своей жизни видел в детях, в их правильном воспитании и развитии, в улучшении их жизни, счастье свое в будущем связывал со счастливым будущим детей»[19]. И далее: «Если до конца прочувствовать старинную колыбельную песню, уловить тонкие нюансы ее ритма, мелодии, слов, выражающие сложнейшую гамму человеческих чувств и переживаний, взаимодействие нежнейших сторон психики матери, то невольно можно задуматься о возрождении наиболее сильных сторон колыбельной песни в практике современного дошкольного воспитания в семье. Да и в яслях отсутствие колыбелей не исключает возможность применения какой-то степени колыбельных песен».

Колыбельные песни пронизаны любовью к ребенку, в них выражается забота, высказываются добрые пожелания, предостережения, в них много нежных и ласковых слов.

Воспитатели начали петь малышам колыбельные песни. Дети, не понимая всех слов, слушали, успокаивались и засыпали. Ритм колыбельной песни играет важную роль в проникновении образов песни, слов в душу ребенка. Под песни стали засыпать ребята, которых очень трудно было уложить в кровать.

Чтобы воспитателям было легче работать, были сделаны подборки колыбельных песен:

Баю-баю, баю-бай,

Ты собачка не лай.

Белолапа, не скули,

Наших деток не буди.

Светел день – не спится,

Моя деточка боится.

Ты, собачка, не лай,

Наших деток не пугай!

Баюшки-баи, деточки мои!

Сон да дрема вдоль по улице прошли,

К нашим деточкам зашли,

Под головку спать легли.

Баюшки-баю-баи,

Деточки мои!

Прилетели гул юшки,

Сели к деткам в люлюшки.

Они стали гурковать,

Детки стали засыпать!

Вот и люди спят,

Вот и звери спят,

Птицы спят на веточках,

Лисы спят на горочках,

Зайки спят на травушке,

Утки на муравушке,

Детки все по люлечкам…

Спят-поспят,

Всему миру спать велят.

Современные воспитатели не привыкли использовать народный фольклор в повседневной жизни, поэтому им были даны консультации на темы «Как нужно петь колыбельные песни», «Использование малых фольклорных жанров в работе с детьми младшего дошкольного возраста».

Потешки, пестушки, колыбельные песни – это явления семейной народной педагогики, поэтому, как правило, они содержат обращение к одному ребенку. В детском саду воспитатель работает с группой детей, поэтому некоторые потешки были переложены на общегрупповую форму:

Ай, лады, лады, лады,

Не боимся мы воды,

Чисто умываемся,

Деткам улыбаемся.

Умницы, детки,

Ешьте кашку сладеньку —

Вкусную, душистую,

Мягкую, пушистую.

Прилетели пташечки,

Принесли деткам рубашечки,

Рубашечки цапли сшили

Лягушки пуговки пришили.

Баю, баю, баю,

Живет мужик на краю,

Он не беден, не богат —

У него много ребят.

Все по лавочкам сидят,

Кашку масляну едят.

Сердце бьется,

Душа радуется.

Березоньки скрипят, скрипят —

Наши деточки спят, спят!

Их сон унесет,

Унесет их в садок

Под малиновый кусток.

А малинка упадет,

Деткам в ротик попадет.

Малиночка сладенька,

Спят детки маленькие.

Одновременно шла работа с родителями. На первом собрании провели анкетирование родителей, в котором выяснялось их в целом положительное отношение к народной педагогике, фольклору. Было выявлено, что около половины родителей знают, что такое фольклор. Колыбельные песни знают многие, но поют не все – некогда. Много песен знают бабушки. Некоторые родители говорили о трудностях, которые он испытывают, укладывая ребенка спать. В связи с этим была проведена консультация «Пойте ребенку колыбельные песни». На видеокассету записали момент укладывания детей в детском саду и показали родителям. Они с удивлением увидели, что дети засыпают под колыбельную песню. Воспитатели распечатали тексты песен, потешек и раздали родителям, чтобы они могли использовать их дома.

Фольклорно-игровые занятия с малышами требуют от педагогов профессиональных знаний, умений, владения художественными средствами (умение петь, танцевать, изображать какого-либо персонажа и т. д.).

Перед каждым занятием воспитатели обращались к музыкальному руководителю, старшему воспитателю, заведующей за помощью. Мы помогали им «войти» в фольклорный образ, и занятие, как правило, проходящее в нетрадиционной форме, было удачным, находило эмоциональный отклик у детей.

Большинство потешек, пестушек создавалось народом в процессе труда и быта на природе, поэтому в их содержании отражены разнообразные природные явления. В незатейливой, образно представленной словесной форме, положительно воздействующей на эмоции, ребенок узнавал животных, их крики, особенности поведения, познавал окружающую его природу. Именно эта содержательная первооснова фольклорного материала ценна для экологического воспитания младших дошкольников.

Собирая детей на прогулку, замечая то или другое природное явление, воспитатель приговаривает потешку:

Солнышко – ведрышко!

Взойди поскорей,

Освети, обогрей —

Телят, да ягнят,

Еще маленьких ребят!

Дождик-дождик,

Полно лить,

Малых детушек Мочить!

Радуга-дуга,

Не давай дождя,

Давай солнышка,

Колоколнышка!

А как Петя-петушок

Ранним-рано поутру

Нам споет: «Ку-ка-ре-ку!»

Травка-муравка со сна поднялась,

Птица-синица за зерно взялась,

Зайка – за капустку,

Мышка – за корку,

Детки – за молоко.

Важная особенность фольклорного материала – ритмичность, насыщенность движением, игрой слов – позволяет широко использовать его на экологических занятиях с младшими дошкольниками при ознакомлении с домашними животными, рассматривании картин с их изображением. Дети охотно подражают крикам и движениям животных, изображают их, играя вместе с воспитателем.

В работе с малышами воспитатели ориентировались на уровень их развития, стараясь преподнести фольклорные произведения доступно. При этом в комплексе использовались словесные, наглядные, игровые приемы. Так, в первой младшей группе удачно прошло занятие «Корова с теленком». Воспитатель умело справилась с ролью пастушка, дети играли под ее руководством, изображая коров, много говорили, были эмоциональны. Воспитатель смогла донести до детей смысловое содержание благодаря эмоциональной окраске речи, изменению тембра голоса, костюму. На занятии было установлено речевое взаимодействие с каждым ребенком, на основе которого идет развитие коммуникативной речи, восприятия и наглядно-образного мышления.

В другой группе к малышам приходила в гости «бабушка» – воспитатель. Надев на себя русский народный костюм бабушки, она знакомила их с кошкой, петушком. Дети сначала не узнали в «бабушке» воспитателя – уж очень необычен был ее наряд (сарафан, кокошник). Но потом малыши оживились, включились в игру. Мы сделали вывод: к самым маленьким детям следует надевать лишь элементы костюма, либо приходить к ним в фольклорной одежде накануне занятия, чтобы они привыкли.

В младшей группе аналогичным образом было проведено занятие «Знакомство с козой и козлятами». Воспитатель взяла на себя роль козы: оделась в сарафан, на голове – шапочка козы. Дети с радостью общались с «козой», были активны, отвечали на вопросы, с удовольствием играли, а в конце занятия пили молоко, которое им принесла козочка. Потешка про козу вызвала у ребят желание двигаться.

Другое занятие было построено на основе русской народной песни «Буренушка», содержание которой пронизано теплым добрым отношением к животному, благодарностью за то, что оно кормит и поит людей. Воспитатель протяжно пела песню и одновременно разыгрывала действия с коровой, изображенной на картине: давала ей траву, гладила, поила из ведерка:

Уж как я ль мою коровушку люблю!

Уж как я ль то ей крапивушки нарву!

Кушай вволюшку, коровушка моя;

Ешь ты досыта, буренушка моя!

Уж как я ль мою коровушку люблю!

Сытна пойла я коровушке налью;

Чтоб сыта была коровушка моя,

Чтобы сливочек буренушка дала.

Второй раз воспитатель пела песню по частям: спев первые четыре фразы, предложила детям самим покормить корову, ласково погладить ее. После пения второй половины песни попросила ребят напоить корову из ведерка. В конце занятия дети пили молоко – воспитатель, наливая его в чашки из кринки, поясняла: «Молочко дала нам коровка-буренка! Хозяйка любит ее, заботится о ней, коровка дает много молока. Вот и нам досталось!»

Примечания

1

Тишков В. А. Культура и культурная стратегия как антропологическое явление // Культурология: от прошлого к будущему: К 70-летию Российского института культурологии. – М.: Мин-во культуры РФ. Рос. ин-т культурологии, 2002. – С. 210.

2

Тишков В.А. Реквием по этносу: Исследования по социально-культурной антропологии. Ин-т этнологии и антропологии им. H. Н. Миклухо-Маклая. – М.: Наука, 2003. – С. 60.

3

Большой энциклопедический словарь. – 2-е изд. перераб. и доп. – М.: Большая Российская энциклопедия, 1997.

4

Садохин А. П. Этнология: Учебный словарь. – М.: Гардарики, 2002.

5

Садохин А. П. Этнология: Учебный словарь. – М.: Гардарики, 2002. – С. 148.

6

Алиев A.A. Народные традиции, обычаи и их роль в формировании нового человека. – Махачкала, 1968. – С. 27.

7

Садохин А. П. Этнология: Учебный словарь. – М.: Гардарики, 2002. – С. 104.

8

Коринфский A.A. Народная Русь. – М.: Моховая, дом Бекендорф, 1901 (изд. репринтное). – С. 33–34.

9

Славянская мифология. Энциклопедический словарь. —М., Эллис Лак, 1995. – С. 96, 192.

10

Коринфский А. А. Народная Русь. – М.: Моховая, дом Бекендорф, 1901 (изд. репринтное). – С. 6.

11

Там же, с. 1.

12

Волков Г. Н. Этнопедагогика / Под ред. И.Т. Огородникова. – Чебоксары: Чувашское книжное издательство, 1974. – С. 375.

13

Лунина Г. В. Воспитание детей на традициях русской культуры. Учебно-методическое пособие. – М.: ЦГЛ «Элизе трэйдинг», 2004. – С. 15.

14

Волков Г. Н. Этнопедагогика / Под ред. И.Т. Огородникова. – Чебоксары: Чувашское книжное издательство, 1974. – С. 38.

15

Волков Г. Н. Этнопедагогика / Под ред. И.Т. Огородникова. – Чебоксары: Чувашское книжное издательство, 1974. – С. 176.

16

Там же, с. 226–227.

17

Там же, с. 289.

18

Лунина Г. В. Воспитание детей на традициях русской культуры. Учебно-методическое пособие. – М.: ЦГЛ «Элизе трэйдинг», 2004. – С. 4.

19

Волков Г. Н. Этнопедагогика / Под ред. И.Т. Огородникова. – Чебоксары: Чувашское книжное издательство, 1974. – С. 318.

Конец бесплатного ознакомительного фрагмента.