Прашанти - Путь к Миру

Эта падапуджа совершалась с распеванием 108 имен (аштотарасатанама), которые выражают его божественные атрибуты и лилы с подношением к Его Стопам цветов с каждым произносимым Именем. ???здесь какая-то чушь с большими буквами, и в англ. тоже. стопы то с большой, то с маленькой, а он, его и т.п. я все сделал с большой??? По случаю моего 60-ти-летия мне с женой была дарована возможность выполнить эту пада пуджу с распеванием аштотара сахасранамы Ширди Саи Бабы--Его 1008-и имен, когда пребывал он в Ширди. Другой памятный случай был несколько лет назад на Виджайядашами. Это была кульминация празднества Дасара, когда Матери (Саи) поклоняются как Дурге-Лакшми-Сарасвати. Немногим из нас, в том числе Радже Редди и Лакшми Нарайяна Шастри был дарован уникальный шанс поклонения тем Стопам с повторением 1008-и Имен Матери--Лалита Сахасранама,--прославляемой как Лалита--воплощение Истины (Сатья), блага (Шива), красоты (Сундара). ???тоже странно с большими букв.??? Но Имена, как бы много их ни было, могут лишь коснуться какой-то грани той бесконечности, называемой Богом, о которой в "Светасватара Упанишаде" сказано, что это--"Мужчина и женщина, мальчик и девочка, поистине какой-то плут, обманщик, старец, опирающийся на палку и движущийся с мириадом лиц, обращенных во все стороны... голубая бабочка, зеленый попугай с красными глазами, грозовая туча, все сезоны и времена года, моря и океаны!" Свами говорил также, что не ст`оит придавать слишком большое значение числам 108 и 1008. То или иное количество рекомендуется лишь для того, чтобы открыть--не найдется ли в этом механическом вращении имен какое-то имячко, которое вызвало бы сладость нектара и заставило повторяющего приостановиться и поглубже вникнуть в его тайну и чудо.
      По мере того, как преданный благочестивец совершает падасеванам со всей серьезностью, это побуждение даровать непрестанное поклонение возрастает все более и более настоятельно, и он стремится установить регулярный распорядок ритуала, при котором он мог бы поддерживать свою активность б`ольшую часть времени, упиваясь любовью господней. Это этап--_арчанам_-- искренняя вовлеченность в эти духовные занятия--дает столько любви к господу, что краса Его видится в каждом цветке, величье--в каждом восходе солнца, милость--в каждой тучке, а черты Его--во всяком лице. Любовь к ближним, в которых скрыт Господь, дает тогда даже больше радости, нежели любовь к какому-то кумиру или образу, в котором Его себе представляли и к которому обращались.
      Это открытие приводит пилигрима духа к следующему этапу--_Ванданам_--поклонение со смирением и признательностью, поклонение в чистоте мысли, слова и дела. Благочестивый последователь обращается в слугу, который всецело предает волю свою воле хозяина, и роль его ставит его на этап _"дасьям"_. Дасьям же, когда оно безоговорочно, приносит благодать столь обильную, что обращает эти отношения в дружбу--_Схенам_. Нечего домогаться, нечего скрывать. Все, что принадлежит хозяину, имеет и слуга. Дружба сближает их настолько, что их больше не "двое". Фактически достигли этапа девятого--принятия "я" индивидуального "Я" всеобщим--это Победа _Атманиведанам_!
      Бесконечная милость Свами выразилась в том, что он передал эти 9+этапов, 9+шагов словами, мастерски открывающими этот же путь на иной лад. --Человек рождается,--говорит он,--с вопросом "Кохам?" (Кто я?) на устах. Он находит ответ--"дехохам" (я--тело) очень скоро; с годами после целого ряда ударов судьбы он пересматривает и меняет его на "досохам" (я--слуга, инструмент). Еще позднее он осознает, что воля его--всего лишь отголосок воли божественной, что правит космосом и его составляющими. Он осознает истину "сохам" (то я есмь). И, наконец, когда идеи "того" ("со") и "я" ("ахам"), что вместе составляют "сохам", растворяются в одно неделимое осознавание, заключительным ответом остается лишь ОМ.
      # Групповое пение (бхаджан)
      Еще мальчиком Свами занялся делом побуждения людей к вступлению на путь Нама-Садханы. Он обучал последователей своих пению бхаджан в только что сооруженном Бхаджан Мандали. "Этот молитвенный зал, а также резиденция Свами укрывался среди трех старых храмов: одним--Сатьябхаме, другим--Хануману и третьим--Гопалакришне, на восточном краю села Путтапартхи. Свами составлял целый гирлянды исполненных значенья имен разных индусских богов и богинь, ибо Он стремился устранить фанатическую приверженность любому из них.
      Первая милость, какую ищет любой благочестивец от того, к кому приближается как к гуру, это какое-то особое Имя, наделенное божественной потенцией, которое он сможет хранить как сокровище, и которое обеспечит ему все блага, а равно и освобождение. "Многие просят меня,--сказал как-то Свами,--дать им какое-то Имя, чтобы они повторяли Его, но я говорю им--возьмите любое, какое вам нравится, любое Имя, которое напоминает вам о славе Божьей. Все Имена равно сладостны. Это лишь кривой ум обнаруживает различия между одним Именем и другим". Так что бхаджаны, сочиненные и разучиваемые им, были на Имена Божьи, почетаемые последователями многих верований. Более того, в некоторых из этих бхаджан явно заявлялось, что у Бога нет никакого Имени и никакой Формы, которые исключали бы другие или как-то ограничивали Его. Лучше всего было бы знать Его как чистую Истину (Сатьям), чистое Знание (Жнанам), Вечность (Анантам). Когда целое собрание людей поет подобные возвышающие бхаджаны, вся атмосфера бывает насыщена чистым сознанием.
      Свами учил также, что такие качества как терпимость, смирение и любовь являются весьма существенными, если надо, чтобы Бог водворился в сердца благочестивцев. Он выделил также определенные человеческие качества, которые являются решающими для индивидуального и социального прогресса, когда направлял приверженцев своих в сельском мандире. Был бхаджан, который Он особо выделял, увещевая людей предпринимать повседневное путешествие жизни с Истиной (Сатья), праведностью, нравственностью (Дхарма); миром, безмятежностью, уравновешенностью (Шанти) и любовью (Према) в качестве постоянных своих сотоварищей и советчиков. Эти четыре качества конкретизированы и возведены в столпы системы воспитания, которой Он дал начало, чтобы спасти человечество, находящееся на краю гибели из-за отсутствия воды живой.
      Это движение введения в практику бхаджан, начатое на каменном утесе Урваконды и поощренное в Путтапартхи, быстро распространялось. Семейства, имевшие контакт с Ширди Саи Бабой, так или иначе получали указания, что Свами--это тот же Баба, явившийся вновь в более либеральной и доступной Форме. Свами не был против, когда преданные последователи Его оказывали почитание Стопам Его и склонялись к Ним, т.е. осуществляли Гуручаранам. От Него истекали мудрость и любовь, так что любое толкование священных писаний, которое давал Он, было откровением для людей ученых. То, что говорил Он, было истиной; действия Его были правыми; в присутствии Его царили явность и высокий мир; во всех Он открывал скрытый источник Любви. Вследствие этого, когда он советовал стремящимся выбрать любое, наиболее привлекательное для них Имя Божье и любую Форму Его для джапы, смараны и садханы, они предпочитали имя Саи, Саи Баба или Саи Рам как опору и поддержку для себя.
      Мандали бхаджан Сатья Саи возрастали в числе и составе. Группы эти цементировали узы братства и общее чувство упования на Милость Его. У всех у них был сострадательный водитель и хранитель, являющийся устроителем жизни их, из Колесничим--Кришной для всякого поколебавшегося Арджуны. А кроме того, тем, в ком преобладали чувства преданности и жертвенности (пранипата), выпадала великая удача обретения постоянного присутствия Свами. "Если вы во мне нуждаетесь, вы меня заслуживаете",--говорит Он. Обратитесь к нему с любым Именем--Он ответит. Всякое имя столь же действенно, как любое другое. Имя--это щит, камень, опора, ковчег. Это ключ, когда восходит день, надежный засов, когда приходит сон.
      # Художественное оформление
      Когда Аватар вошел в сердца тысяч людей через те неисчислимые Имена, которыми они взывали к Нему в молитве, желание встретиться друг с другом в них возрастало. После нескольких ежегодных Всеиндийских Конференций набрало силу желание Конференции Всемирной. И в 1968+г. в Бомбее она, наконец, состоялась.
      Весть, которую намеревался провозгласить Свами на этом собрании, была опять-таки призывом к Намасмарана,--поминание Имени, полаганию на Имя. В художественное оформление почетного возвышения в огромном зале входили две большие картины. Одна изображала Тьягараджу--святого музыканта Южной Индии, другая--Чайтанью из Бенгало. Оба они занимают самое высокое место в ряду Намасадхаков. Для освобождения Тьягараджи имя "Рама" было заветным "сезам откройся", для Чайтаньи равно эффективным было имя Кришны.
      Свами выдвигает их обоих в качестве примеров безмерного рвения, непреклонной веры и неослабного экстаза. Он открыл также детали их жизни, о которых знает Он один. Тьягараджа, как Он сказал, в свои 20 лет (в 1779+г.+н.э.) дал обет повторять непрестанно мантру "Рама". Обет свой он завершил по окончании 21+года и 15-ти дней, когда повторил ее 960+миллионов раз. В "Рама Рахасья Упанишаде", сказал Свами, дается заверение, что человек, который придет к этой труднодоступной цели, заслуживает благого лицезрения, прикосновения и беседы (даршан, спаршан и самбхашан); он узрит Раму как физическое присутствие, коснется его лотосных стоп, обретет его нежное объятие и услышит его сладостные, утешительные слова просветления. Так и случилось. Рама со своим братом, супругой Ситой и слугой (даса) Хануманом стали для Тьягараджи обществом на всю оставшуюся жизнь.
      Другим святым был Чайтанья--Кришна Чайтанья (Сознание Кришны). Ум его не знал никого, кроме его возлюбленного Кришны. Нектар этого Имени буквально струился в его венах. Чайтанья водил группы благочестивцев, равно опьяненных Кришной, с пением и танцами в святой гармонии от одной святыни к другой по всей стране вдоль и поперек. Он убеждал людей быть скромными, как тихая былинка, и безмятежными и ясными, как горный пик. Он обратил к Вриндавану, месту игрищ Кришны, лица миллионов. Поистине, где был Чайтанья, там был и Вриндаван с Кришной и пастушками.
      Такое оформление почетного возвышения в зале показывало, что Свами избрал Имя лекарством человечеству от его бед. В писаниях также заявлялось, что садхана эта--единственная надежда человечества в этот век Кали, когда демонические качества так властвуют над поведением человека.
      Свами сжато выразил весть, детально развитую в семистах стихах "Гиты", в двух ее фразах: "Maamanushrama yuddhyacha". "Поминая меня, вступай в битву". Свами повторил ту же весть и вдохновлял делегатов освятить дни свои непрерывным поминанием имени (смараной). "Бог отвечает на любое Имя и является перед благочестивцем в той Форме, какую тот желает видеть. Неведающие о безграничной славе Божьей могут настаивать на каком-то одном Имени, связываемым с одной Формой",--сказал Он.--"Не связывайте бога, коему надлежит освободить вас. Не заявляйте в слепом энтузиазме:--Мы хотим Саи. Мы не имеем никакого отношения к другим.--Убедитесь, что все Имена и Формы--от Саи. Нет никаких "других", нет т.н. "прочих". Эта Форма Саи и есть Форма, на какую указуют все теми различными Именами, что использовал человек для почитания Божества. Отсюда следует, что данное Воплощение есть воплощение Космической Божественности, Первоначального Не-Бытия, которое изъявило волю Быть и Стать.
      # Самкиртан
      Божественная Сущность облачилась в одеяние Человека, чтобы могли мы приносить Любовь свою и Поклонение. Чайтанья обычно называл эту Садхану Намасамкиртан, что значит громкое и стройное групповое пение. Свами говорил, что можно признать и поощрить 4 вида Садханы за _Бхава Самкиртан_. Бхава означает какое-то особое отношение или принятый нами эмоционально опосредованный подход в отношении нашем к Господу в согласии с нашей естественной склонностью. Свами говорит о шести таких Бхава. Это: _служение_ (Дасья), каким жил Хануман, всегда жаждущий принять иль упредить веленья господа и порадовать Его абсолютным повиновением; _безмятежная ясность_ (Шанта), как например у Бхишмы, который сохранял нерушимую и твердую верность пред лицом любых обрушивавшихся на него бед. Он продолжал превозносить Кришну, даже видя, как Кришна выступил с поднятым диском. чтобы убить его! _Дружба_ (сакья), какая была у Кришны с Арджуной, сотоварищем и другом, с кем сам Господь шутил и играл, потому как глубокая преданность Арджуны выдержала испытания на фамильярность и игривость; _Анурага_, иллюстрируемое простым незамысловатым почитанием Господа, предлагаемым женщинами-пастушками Вриндавана. Жизнь их была всецело отдана Кришне, даже после того, как Он ушел в Матхуру и далекую Двараку. Мысли их, сосредоточенные на Господе, поддерживали их в тяжкие годы разлуки; _Ватсалья_,--высказанное Яшодой--кормилицей Кришны, которая извлекала радость высочайшую из своей роли матери, лаская и вскармливая сына, каждое слово и жест которого были для нее даром утешения; и, наконец, _Мадура Бхава_, которым жила Радха, Гопи из Вриндавана, поглощенная ролью Возлюбленной. Мадура значит сладость. Она видела и слышала, ощущала и искала повсюду и во всякое время лишь эту сладость, ибо Господь есть всякая сладость.--"Raso vai Sah", как писали о Нем в "Ведах" древние мудрецы. Она не знала никакого различия между самими тварями и Творцом их; все было Богом, Кришной для нее. Она чувствовала, понимала, знала, что Кришна всегда существует для нее, Он--ее, Он--она сама.
      Тем, кто делает джапу, следует, однако, помнить, что хоть они, быть может, и достигли какого-нибудь фантастического числа в повтореньи Имени, одна лишь вокализация--пустое дело, даже если она сопровождается умственным представлением этой Формы. "Какой в этом толк, если вы просто чтите Имя Мое иль Форму, не пытаясь культивировать ту Любовь Мою--Саматва, что изливаю Я на всех существ, какие в ней нуждаются, Сир Сой--Шанти, что сохраняю Я во всем том смятении, которое заставляет вас так страдать; Мою Твердость--Сахана, с какой я лицезрею все это Преходящее Зрелище; Мое Блаженство--Ананда, самим воплощением коего я являюсь, и Любовь Мою--Према--самое знаменательное из благ Моих?"--таков был вопрос Свами к собравшимся на Всемирную Конференцию.
      Вот как много о Бхава-самкиртане. Второй способ восхваления Бога через Имя--это Гуна-самкиртан. Гуна означает какие-то атрибуты, качества или достоинства. Благочестивцы находят радость в созерцании совершенства Божия--Его Милосердия, Сострадания, Величия, Власти, Мудрости, Силы, Несравненности, Его Тайны--качеств, которыми Бесконечное (что за пределами слова и мысли, всяческих атрибутов и описаний--Безмолвие Несказанное) одело Себя для того, чтобы стать доступным для ограниченного понимания человека. Господь, каким бы ни знали Его благочестивцы--как единородного Сына Божия, Спасителя от Греха, Стража Небесного или как Всемогущее Провидение--способен обратить любой акт Свой в чудо, всякое слово Свое в веленье, каждую мысль Свою--в поразительное свершение. Он есть Истина, Благо, Красота. Он--Сат, Чит, Ананда... Есть немало духовно устремленных лиц, предпочитающих такие отвлеченные Наименования Его Вышней Славы для сосредоточения на них, наименования, которые пробуждают и возвышают их сознание до высокого трансцендентального Осознавания. Они награждают Бога этими великолепными характеристиками и погружаются во вдохновляющее сиянье обнаруживаемой ими Красоты.
      Еще один вариант, каким Милость Божья совлекается на путь Смарана,--это _Лила-самкиртан_. ???а гуна-самкиртан не был выделен??? Лила означает развлечение, забава, шалость, игра. Искатели Милости припоминают про себя при повторении Имени те дивные подвиги, потрясающие победы, поразительные чудеса, невероятные случаи, которые обнаруживают Божественную Природу их личного Бога. Тьягараджа трепетал, когда вызывал в памяти превращение Акальи, как был сломан лук Шивы, убиение Вали и уничтожение орд ракшасов. Кто-то склонен останавливать свое внимание на воскрешении Лазаря и исцелении прокаженных. Мира никак не могла убедить свой ум отойти от представления Кришны семилетнего, держащего Пик Говардана на своей нежной левой ладошке. Для Миры Кришна всегда--"Тот, кто носил гору"--Гиридхари. Для нее Имя это заключало в себе сострадание, смелость и мудрость Господа, это и было всей необходимой ей поддержкой, к какой она когда-либо стремилась. Благочестивцы мои укрепляют друг друга, говоря меж собой о своих переживаниях Благодати Моей",--заявляет Шри Кришна,--"Они творят радость великую и извлекают радость великую, вспоминая о Лилах Моих.
      # Имя
      Четвертый вид Самкиртана сосредоточен вокруг Имени--т.е. слога, звука, словесного выражения помимо его подразумеваемого значения. Вибрации священного звука, что возникают от этого имени, отличаются некой тайной энергией, которая привлекает Божество к благочестивцу, чьи сердечные струны производят этот звук. Неважно--какую именно эмоцию (бхава) культивирует распевающий его благочестивец, и описана ль Именем этим какая-то Гуна или Лила, иль нет. Одно лишь Имя имеет силу, само, без иной помощи, исправлять, исцелять и спасать, т.к. Имя и Именуемое тайным образом идентичны. Обладать Именем и владеть им--то же, что и обладать Именуемым для обретения освобождения от рабства. Гуру, когда он посвящает ищущего в повторении Имени, заверяет его, что Оно--поистине Ключ к Освобождению.
      На Всемирной Конференции Свами объяснял достоинства и мудрость, заключенные в Имени Рамы. Рама означает "того, кто радует". Поскольку же единственный источник радости неизменной есть Атма, то "Рама" означает также и "Атма". Сын Дасаратхи был назван Рамой, поскольку он был Парама-Атма в человеческом образе.
      Между прочим, Свами сказал, что сами слоги "Ра" и "Ма" имеют глубокий мистический смысл. "Ра"--ключевой слог в слове "Нарайяна" (мантре Вишну), а "Ма"--в "На-мах-Шивайя" (мантре Шивы). Таким образом имя Рамы объединяет две великих струи (Вишну и Шивы), которым миллионы людей веками изливали поклонение Божеству.
      Значение слогов этих изъяснялось Свами также великой аксиомой "Вед"--"Тат Твам Аси"--Ты Есть То" (подразумевающей, что "Это"--индивидуум--есть не что иное, как "То", относящееся к понятию Бога, каковой за пределами всяких слов). "Ра,--сказал Свами,--значит "Тат" (То--Трансцендентное); "Ма"--символ "Твам" (Это, Частное, Индивидуальное), а слог "а" напоминает об "аси", что значит "есть" [славянское "еси"--прим. перев.]. "То"--Божественное и "Это"--индивидуальное таким образом связаны вместе словом "есть" (индивидуум _есть_ не что иное как Божественное), что фактически и является той Истиной, которую надлежит открыть всем людям. Таким образом, слово "Рама", при распевании его, вновь и вновь раскрывает человеку всю полноту Знания.
      Этими разнообразными путями Имя "Рама" некой тонкой алхимией разрушает и исключает никчемные сплавы пустых мыслей, и очищает металл души человеческой. Свами открыл также, что звук "Рама" имеет числовое значение. "Ра" значит 2, а "Ма"--5, что вместе составляет благоприятное число+7. Он подробно изложил одну историю из священных писаний, чтобы подчеркнуть уникальный потенциал, заключающийся в этом Имени, которое обессмертила "Рамаяна".
      Когда-то давным-давно мудрец Прачетас сочинил своего рода "Magnum Opus" в целую сотню крор стихов [крора--10+миллионов]. Все три мира--Небо, Земля и Царство подземное (Гадес) боролись за обладание всем текстом, но когда борьба эта приняла размера апокалиптические Бог, наконец, вмешался с тем, чтобы разделить эту поэму поровну на троих. Но один стих остался без владельца. Во избежание возобновления битвы разрешено было и его поделить. В стихе этом было 32 слога, а это означало, что каждому миру можно было отдать лишь десяток. Теперь оставалась еще проблема распределить еще два слога между тремя спорящими, и Бог разрешил ее, милостиво позволив всем трем обладать ими вовеки. Два слога эти были "Ра" и "Ма".
      История эта объясняет мистическую силу Имени "Рама". Имя "Рама" вполне могло бы быть инструментом возвышения всего человечества, т.к. нет ни следа отдельности ни в самом символе, ни в звуке. Оно поистине подобно единой Божественной Энергии, которая как один однородный кровопоток циркулирует по всем странам и народам и оживляет их. Эта Божественная Энергия--источник всех покалываний и подергиваний, рыданий и воздыханий, тоски и трепета любого человека, будь он черный или белый, связанный иль вольный, с суши иль с моря, из воздуха иль пространства. И тем не менее всякое Имя, которое напоминает об этом Божественном Принципе, следует приветствовать как средство умножения нашей способности любить, проявлять заботу и участие.
      Свами утверждает, что никто не может отринуть иль опровергнуть Божество. "Даже те, кто заявляет, что им обнаружить никакого следа Бога ни во внутреннем, ни во внешнем пространстве, кто уверен, что Бог умер и похоронен, кто говорит, что даже если Он жив, для человека Он больше не полезен, а фактически невыгоден и вреден--все они вынуждены допустить, что существует какая-то непостижимая, невыразимая сущность, которая находится за пределами достижения логики и лабораторных исследований; нечто неведомое, что влияет на ход событий и природу вещей". Нама-смарана--это садхана, которая дает ЭТОМУ Имя, признает ЕГО существование, ЕГО тайну и чтит мощь ЕГО.
      На прощальной сессии Всемирной Конференции Свами сказал: "Участвуйте в групповых Бхаджанах столько дней в неделю, сколько сможете. Четверг и воскресный вечер--лучше всего, но это не является неизменным правилом. А кроме того, не создавайте культов , сосредоточенных вокруг одного какого-то Имени или каких-то особых бхаджан, которые используются в Прашанти Нилайям. Не становитесь фанатиками, слепыми к Славе, означенной иными Именами и Формами. Соединяйтесь в группы, которые чтут все проявления Божества и наглядно демонстрируют, что любое Имя и любая Форма (Образ) Божества--Мои".
      # Имя пробуждает
      Движение распространения бхаджан обрело силу еще и от указания, данного Бхагаваном на заключительной сессии Всемирной Конференции: "Некоторые направления духовной активности возникли из ваших дискуссий в эти три дня,--сказал Он.--Одно из них--Нагарсамкиртан--хоровое пение на улицах. В подобном самкиртане в Индии нет ничего нового. Столетья тому назад святые Джайядева, Гауранга, Тукарам, Кабир и многие другие пользовались этим методом для собственного развития, а также для того, чтобы вызвать массовое духовное пробуждение. собирайтесь в предрассветные часы, где-то в полчетвертого--в пять, и медленно ходите по улицам вашего города или села, распевая громко Имена Божьи. Несите Имя Божье к каждой двери в тиши этих немногих часов, прежде чем шум дневной проникнет в уши и смутит ум. Пробуждайте спящих. Пусть оставят постель свою и присоединятся к вам в этой радости. Очищайте атмосферу, загрязненную гневом, ненавистью, алчностью и самомнением. Пусть день для всех придет в Любви и Братстве, Мире и Чистоте. Садхана Нагарсамкиртана принесет здоровье и счастье. Эгоизм будет поколеблен--и в участниках, и в свидетелях. С вами будут люди из всех слоев общества..." "Я настаиваю,--сказал Свами--на громком распевании Имен, т.к. вы тогда заряжаете всю атмосферу почитанием Божества. Когда тучи изливают дождь на землю, они оплодотворяют почву и обеспечивают урожай. А когда вы изливаете вокруг Имена Господа, вы освятите сердца, которые будут трепетать, вам внимая. Да пребудут души ваши, разум и чувства в делах Божьих с пробуждением к дню новому".
      Это новое указание по поводу публичной демонстрации на улицах многие восприняли не без некоторого чувства смятения. Ведь сами-то они долгое время относили себя к определенной "элите", ими самими обозначенной. Как же им теперь, не стесняясь, бродить по улицам, как допустить выражения чувств на лице своем, вопль громогласного восхваления, как сомкнуться плечом к плечу с любым и каждым? Но то было слово Свами, и послушание было необходимо. Так что они засуетились со своими обходами и быстренько украдкой бежали домой, пока их не обнаружили те, кто рано встает. Они свели программу Нагарсамкиртана всего к двум-трем дням в месяц. Но доброта Свами не могла бы допустить, чтоб они игнорировали средство, Им предписанное. Он напоминал им мягко, любовно, но постоянно об их долге перед самими собой. И в самом деле это неотвратимая истина, что барьеры само-осознанного ограничения, а также барьеры между одним человеком и другим должны поколебаться, прежде чем индивидуум преодолеет барьер между Богом и самим собой Эту-то истину и предписывал Свами малыми дозами и легкими путями, когда побуждал людей взяться за практику Нагарсамкиртана, которая заставила бы последователей проявлять свое благочестие и единство, не стыдясь, прямо на улицах.
      И те, кто приучали себя к этому, обнаружили, что отклик, не замедлил проявиться. К радостному своему удивлению эти стеснявшиеся люди обнаружили, что соседи их предваряют самкиртан этот, включая свет и широко распахивая двери. Они нашли также, что и их собственные дни стали сладостней и спокойней. Свами был, как всегда, щедр на поощрение.
      # Обещанный отклик
      Его задача была--заставить человека выбраться за ограничивающие контуры своей индивидуальности и узнать радость, теплоту и свободу благочестия, спонтанно истекающего из сердца, чтоб погрузиться сердцем в Него. "Где мои преданные благочестивцы поэт обо Мне, там найдешь мы Меня пребывающим"--заявил Он когда-то давным-давно Нараде--Мудрецу-Музыканту Небесных Миров. Он сдерживает это древнее обещание, являя безошибочные знаки Своего присутствия, где бы ни устраивали бхаджаны. Вибутхи, Амрита, Халди, Кумкум истекают от портретов Свами или изображений других Божественных Личностей (которые суть лишь иные Формы, Образы Его), гирлянды цветов вокруг рамок распускаются и начинают раскачиваться, или цветок выпадает прямо в руки. На полу могут оказаться Его следы. Любые из этих и иных знаков являются неопровержимым доказательством Его ответа на Моленье о Милости. Впоследствии, когда благочестивцы эти прибывают в Его Обитель, Он даем им несомненные подтверждения знания Им всего, что происходило у них в доме, когда Он поощряет и выговаривает, дает высокую оценку или же делает какие-то замечания по поводу бхаджан, их музыкального уровня, состава группы поющих, атмосферы места и самих собраний.
      # Джапа и Дхьяна
      Медитация--следующий шаг в духовном усилии стремящегося после того, как он начал заниматься Джапой и Бхаджанами. Свами пропагандирует определенный курс медитации. Он характеризует его как Джапасахита Дхьяна. Для Бхакты, который по натуре своей управляется и направляется больше сердцем, чем головой, Джапасахита Дхьяна является продолжением и развитием садханы Намасмарана. Имя вызывает видение Образа. Таким образом, когда Имя--на языке, то Образ, с которым Оно соединено, очевиден для глаз. Постоянно повторяйте Имя, но будьте осторожны, чтобы не обратиться в магнитофон! Пусть Имя не просто будет у вас на устах, но пусть Оно поистине танцует у вас на языке, услаждая вкус Любовью, Мощью и Величием, Радостью, Властью и Силой Божьей. "Пусть Имя и Образ будут теми двумя рельсами, по которым движется ум ваш",--говорит Свами. Когда Имя сходит с уст, держитесь за Образ, который равно сладостен и приятен. Когда же Образ ускользает от внутреннего ока, твердо удерживайте внимание свое на Имени. Занимайтесь этой Дхьяной до тех пор, пока Имя не сольется с Образом, а Образ не утратит свои пределы и не растворится в беспредельную ширь Сознания, в которые погрузится ум. или же образ может слиться с Именем, и когда ум стихнет, Имя также утратит свою основательность, и его многослоговая дифференцированность растворится в великий рокот Ом--Звука Всепроникающего, с которого все началось.
      "Вначале было Слово и Слово стало Плотью"...--сказано в Библии. Именно Слово побудило Бытие к Становлению. Из безбрежного, тихого Моря Сознания вибрации его обрели форму (Плоть) объектов Творенья. Образы Божества, что являются пред нами, суть также конкретизация этого Первоначального Слова. Таким образом тот, кто постоянно хранит при себе Имя и Образ, обращается ими вспять, дабы влиться в это безбрежное море Блаженного Сознания, из которого он прежде возник. Просто постоянное пребывание мысли и языка в Божественном также приводит его к тому же тонкому знанию (далеко за пределами ума и интеллекта), где Время утрачивается, а Имя и Образ (Форма) вливаются в этот Океан Безмолвия. Пока не истекло Слово и не произошло Творенья, не существовало разделений Времени (Настоящего, Прошлого иль Будущего) и никаких таких понятий, как Есть, Было или Будет. Было лишь Блаженство, неподдающееся определению.
      Возможно, Садхака слышал или читал об этой Безличной Концепции Бога, за пределами Мысли, времени и формы, но в начале пути своего он не в состоянии разобраться с этим дивным Ничто. Пока он отождествляет свое "Я" с телом и не может мыслить свое существование выходящим за его пределы, и ум его не в состоянии понять никакой концепции, которая выходит за это. "Медитация над Безличным, Имперсональным очень трудна для тех, кто считает себя телом" (Durhatharam dehavadbhih),--сказано в "Бхагавад Гите". Это означает, что они могут смотреть на мир лишь как на некое множество четко разграниченных объектов, существующих всецело в узких пределах физических форм, которые может видеть человеческое око. Для такого человека Бог имеет смысл, лишь если Он отличается какой-то определенной Формой (Образом). Возможно, Он исполнен безмерного обаяния, наделен тысячью голов, глаз и ног, но тем не менее Он--какая-то определенная Персона (Личность) с определенной же Формой, т.е. отдельный от всего прочего, хотя Он и может обладать непререкаемой властью над всеми тварями. Подобная Личность, естественно, должна отличаться и определенными качествами, и одаривать ими в соответствии с нуждами преданного благочестивца. Благочестивец же ищет прибежища от мира и таким образом прибегает к Богу за защитой как к отцу иль матери, за излиянием на него любви безусловной; он может держаться на почтительном расстоянии в ожидании наказания, милости иль сострадания, или же восторженно устремляться к Спасителю, дабы освободиться, быть обласканным и утолить жажду свою. Такой последователь не в состоянии вынести своей ответственности истины "Сохам"--"Я _ЕСМЬ_ ТО". Он не в состоянии вынести понятие о том, что его собственная беспомощность, Сила Божья и мир, что налагает на него когти и клыки--суть одно нераздельное целое. Тогда ведь некого будет винить и не к кому рваться за помощью. Ситуация действительно пугающая. Так что вместо этого он предается всей простоте "Дасохам"--отношения Хозяина и Слуги, и обретает себе Божественные Стопы, за которые и держится. И Джапасахита Дхьяна--медитация на Имени и Образе (Форме)--это как раз путь для таких, как он, где можно с полным доверием взывать к Богу.