Духовное сообщество

Может, сначала разберемся с человеком просто?

Вы задали вопрос с позиции исследователя. Исследователь не вовлечен и потенциально сохраняет возможность сказать и это, и то… Реализующий вовлечен. Он сознательно или полусознательно отказался на время вовлеченности от всего остального, он перестал быть интересующимся, изучающим, делающим. Поэтому, если вы уже вступили на путь реализации конкретного варианта, вы вовлечены. А если вы хотите быть полувовлеченным – полунаблюдателем, то в результате имеете полузнание.

Этого знания достаточно, чтобы различать и анализировать, но не достаточно для глубокого проживания. Путь надо реально пройти, и только пройдя, можно встать в позицию интегрирующего. Хотя строго я доказать это, конечно, не могу.

– Если не исследовать, а реализовать, то, залетев в какую-нибудь яму, на чью помощь надеяться?

И.Н. – Для этого во всех традициях существует правило наличия инструктора.

– А без инструктора медитировать невозможно?

И.Н. – Возможно. Либо ты надеешься на самого себя, либо с позиции игры, т.е. с контролируемой глубиной погружения. Но сам факт вмешательства наблюдателя меняет реальность. Инструктор нужен, чтобы отдавать функцию контроля, консервативную функцию, консервативное начало нашей психики. Снимать контроль – идти на риск. Одно дело – риск от эмоциональной вовлеченности, которая может кончиться и психушкой, другое дело – сознательный риск, когда ты обеспечиваешь себе ситуацию, знаешь технику безопасности, знаешь, как убрать контроль из себя и создать его вовне. Настоящую глубину можно постичь только так. Тот, кто ведет медитацию, есть всегда. Когда медитируешь один, то ты разделяешься на двух – один медитирует, другой ведет медитацию, то есть ты одновременно субъект и объект. Но для того чтобы погрузиться, нужно иметь возможность снять с себя функцию контроля, создать такую ситуацию, может быть, с помощью каких-то специальных приспособлений. Но это всегда риск, всегда. Я приводил примеры таких медитаций как полное растождествление со своими инструментами: В темной, как темнота, темноте… Естественно, без внешнего обеспечения это реализовать невозможно. Если только не повезет, и ты не уснешь от усталости, и во сне не вернешься в нормальное состояние. Если очень глубоко погрузиться, то не знаешь, как выбраться даже во сне. Во времена, когда мы этим активно занимались, я поймался во сне. Двенадцать раз во сне я выскакивал из одной реальности в другую, делая какие-то усилия, пока не повезло, пока не попал домой. Поэтому нужна компания друзей с достаточной подготовкой. У одной девчонки, которая хотела самостоятельно медитнуть, проявился интересный рефлекс, когда она в медитативном состоянии приехала к нам через весь город, чтобы ее вытащили. Видимо, какая-то ограниченная часть ее вела и привела. Она потом вспомнила эпизод, как к ней приставали в ночном городе пьяные, но отстали, увидев ее какие-то не такие глаза. Когда мы с ней установили словесный контакт, она начала капризничать, чувствуя себя уже в безопасности: Вы меня вытаскиваете… Ах, зачем… Мне здесь так хорошо… Один мой товарищ своего подопечного, нарушившего инструкцию, вытаскивал около двух с половиной часов, используя контрастный душ и прочие экстренные способы. Спустя два часа удалось наладить словесный контакт. Дальше уже легче. Я сам, к несчастью, имею такой негативный опыт, но сделал это в окружении друзей, людей подготовленных. Меня вытаскивали три с половиной часа. Они трудились как лошади. Это дело серьезное.

Другое дело – медитативное состояние как некий способ активизации умственного или эмоционального процесса, легкое медитативное погружение.

Вот это – игра, это театр, по-моему. Игра в том смысле, что это нечто среднее между искусством и жизнью. Как театр – немного искусство, немного жизнь. Практическая психология – немного наука, немного искусство. Такие пограничные вещи. В данном случае это пограничная вещь.

– А надо ли вообще вытаскивать?

И.Н. – Как объяснить? Такой вопрос не возникает. Есть ответственность. Есть договор. Есть обращение за помощью. У меня товарищ был один в Москве. Любил эти дела. Так у них в группе просто был врачпсихиатр, который вместе с ними занимался. Когда кто-то залетал, то они любой ценой старались довести этого человека к своему врачу, потому что он знал, как быстро и эффективно из этого состояния человека вынуть, без использования всех тех лекарств, которые сразу автоматически начинают использовать, если доставить человека в больницу или вызвать скорую.

– В состоянии веселого сумасшедшего ты все помнишь?

И.Н. – Конечно.

– Кто контролирует твое состояние?

И.Н. – Ни инструктор и никто другой не контролирует твою внешнюю ситуацию.

– Инструктор держит твое состояние?

И.Н. – В его присутствии, конечно, легче, потому что знаешь, что он в крайнем случае тебя вытащит. Это состояние так построено, что ты действительно внешне сумасшедший. Действительно. И это не контролируется. Если будешь контролировать, то ты не войдешь в это внутреннее состояние.

– Сам не контролируешь и никто другой?

И.Н. – Внешнее поведение никто не контролирует.

– А кто контролирует внутреннее состояние?

И.Н. – То внутреннее состояние, ради которого это делается, – никто.

Ты входишь в него, и все.

– А контроль?

И.Н. – Так ты к этому же готовился. Не раз-два, взяли и ввели.

Было предварительное обучение, тогда нужен был контроль. Это завершающая ступень обучения в определенной традиции.

– При введении повторно в это состояние остается ли память о том, что было раньше?

И.Н. – Я могу войти в это состояние хоть сейчас. Это то, чем я владею. Конечно, я все помню. И внешнюю часть поведения тоже помню. Тогда я был действительно сумасшедший. Теперь я могу дозировать глубину погружения. Но в первый раз я дозировать не мог. Нужно было принять это решение, рискнуть. Преодолеть страх сойти с ума. А теперь я могу дозировать степень погружения. И чем меньше погружение, тем меньше внешних проявлений этого состояния. Это просто такая технология.

Есть своеобразная форма медитации, она обычно используется как часть пути трансформационного – это медитация на пустоту. Не путешествие по субъективной реальности, а выход как бы за пределы любого содержания, так называемая пустотная медитация. Принцип Великой Пустоты. Она тоже требует соответствующей подготовки. В этом деле всегда есть риск. И инструктор должен знать, подходит эта технология этому человеку или не подходит, как его провести и прочее. Здесь вопрос ответственности, договора, условия обговариваются. Иногда договор очень простой: Или ты пройдешь, или сойдешь с ума. Согласен? Согласен. Все. Бывает и так.

Поэтому вечная идея многих моих друзей и меня самого – создание профессиональной команды. Такая мечта есть у многих – создание команды профессиональных исследователей субъективной реальности. Но это, я думаю, останется мечтой. Потому что таких людей собрать в команду…

Профессионал, он и есть профессионал. Он уже автономен в какой-то степени. Но, может быть, когда-нибудь нам что-нибудь такое близкое удастся, это было бы очень интересно. Поэтому я сторонник того, чтобы описания эти становились доступными людям, чтобы в определенном смысле упрощать ситуацию, упрощать отношение к этому, упрощать технологию, извлекать оттуда максимум того, что может быть общедоступным, просто общедоступным.

Итак, мы выяснили: в этом варианте путей основное – это постижение внутренней реальности. Основным требованием на этих путях является покой, умение быть покойным, умение снизить до максимального предела уровень внутренних шумов, выработать устойчивость, умение деконцентрироваться. Основное техническое средство – медитация.

Что нужно здесь усвоить? Главное – что медитация как таковая есть образ жизни человека, идущего по такому пути. Образ жизни… Все.

Остальное – это медитативные упражнения. Это нужно четко развести.

Потому что в тех восточных книгах о медитациях, которые мы читаем, чаще всего это не разводится. Нужно четко для себя усвоить, что это огромная разница. Сядем, помедитируем – это выражение несколько условное, потому что сесть помедитировать, в строгом смысле слова, – это нонсенс.

Сядем, помедитируем – это сделаем какое-нибудь медитативное упражнение. Упражнение, которое позволяет наработать овладение медитативным состоянием как особым состоянием сознания, позволяет осознать часть своей проблематики и отработать какую-нибудь грань.

А для этих путей медитация, она же молитва, есть образ жизни. В чем внешне выражается такой образ жизни? К чему он? Прежде всего к тому, что все главные ценности переносятся в пространство субъективной реальности, естественно, поскольку познание, постижение и устремленность носят такой характер. Крайний случай проявления таких путей описан в рассказах о йогах, застывших в определенной позе и ушедших полностью в состояние медитации, как пишут (наполовину с юмором), что ученики их переносят с места на место, пыль с них сдувают. Они практически не едят, не пьют, медленно усыхают, доходят почти до мумифицированного состояния, хотя и живут. Это крайняя степень погружения. Есть красивая поэма о том, как такой человек сидел на скале совершенно неподвижно. У него в руках ласточки свили гнездо, прилетали каждую весну, выводили птенцов и улетали. Многие люди были вокруг него. Некоторые приходили просто прикоснуться к нему. И вот однажды он заплакал. Это было как извержение вулкана. Народ впал в ужас, думая, что грянет катастрофа мирового масштаба. Ближний ученик спрашивает у него: Учитель, что такое? Что случилось? Тот молчал, не двигался, а потом говорит: Ласточки не прилетели. Что-то во мне не так. Ласточки не прилетели. Это трудный путь. Если относиться всерьез, он требует большой работы, впрочем как и все остальные пути, которые, в отличие от убежищ, требуют очень серьезного к себе отношения. И самое главное, что в этом пути, пути медитативном, очень много требуется отказов – с точки зрения постороннего наблюдателя. Но нужно помнить, что отказы для человека, идущего по пути, не являются отказами, это просто лишнее отпадает само собой. Иногда с болью отпадает, но это не есть отказ. Это со стороны глядя, иногда трактуют: он отказался. А он ни от чего не отказался, это просто отпало по пути. Вот притча: Жили-были два брата царевича. Один бросил царство и ушел в монахи. И вот однажды их пути пересеклись, и царь говорит брату: Ну, брат, ты герой. Бросил царство ради Бога, я тобой восхищаюсь. А брат ему отвечает: Да брось ты. Я эгоист. Я променял дерьмо на алмаз. Вот ты герой действительно.

Это очень важно.

Почему? На примере медитативных путей, как мы их условно назвали, путей постижения истины через погружение во внутреннюю реальность, особенно обнаженно выступает принцип необходимости растождествления с механизмами жизни. И поскольку мне хочется сказать вам что-нибудь практическое, а не только общетеоретическое, то я хотел бы вам рассказать первый принцип, хотя я рассказываю его в связи с медитативными путями, но он первый на всех путях, если вы серьезно собираетесь пройти один из них.

Этот принцип называется – жить как тебе хочется. Казалось бы, ну что тут проще? Но сразу возникает масса возражений. Как же это так? Как это так – как самому хочется? Это что, эгоизм? А как же другие? Нужно понять один из самых красивых и самых ближних механизмов жизни. Теперь уже и научно известно, что человек ничего не может сделать вне какой-либо своей потребности. Энергия любого действия – это энергия потребности. Любого! Повторяю, это принципиально, это фундаментальный двигатель. Потребность оформляется у человека как мотив, т.е. как стремление к реализации потребности через какую-то ценность. В упрощенном виде можно сказать, что все, что человек делает, он делает из я хочу. Объективно человек делает все, что он делает, из какой-либо своей потребности, т.е. из я хочу. Объективно для квалифицированного наблюдателя не существует – я не хотел, но сделал. Объективно для квалифицированного наблюдателя не существует – я хочу, но не делаю, я не хотел, но был должен.

Человек имеет одновременно, как правило, несколько активизированных потребностей и соответственно некоторое количество мотивов – одновременно, т.е. много я хочу в каждый момент времени. И реализует то хочу, которое, согласно его внутренней системе ценностей, которую он может и не осознавать, является в данный момент доминирующим, т.е. он действует по доминирующей потребности, поэтому все буферные механизмы, которые человечество создало, типа: я не хотел, но вынужден был …, я очень хочу этого, но никак не могу, потому что… и т.д. – вся эта группа самообъяснений и объяснений для других, с точки зрения квалифицированного наблюдателя, есть буферный приспособительный психологический механизм.

С точки зрения любого духовного пути, даже его самых первых шагов, это полное самоодурачивание и лишение себя всякой возможности сделать хотя бы один реальный шаг. Значит, для того чтобы начать двигаться по пути, нужно стать по отношению к себе, в этом месте, объективным.

Опираясь на знание, опираясь на глубокое самонаблюдение, которое может произойти в медитативном состоянии, нужно понять, что человек ничего не делает из не хочу, и вообще из нет. То, что человек делает, он делает из да, из хочу, поэтому если он хочет, но не делает, значит, он не хочет. Если он делает, а говорит, что не хочет, значит, он хочет.

Естественно, отдать такую выгодную, такую самопотакающую, такую преисполненную жалости к себе штуковину трудно, но категорически необходимо, если у вас есть хоть мало-мальски серьезная потребность сделать хотя бы два, три шага по реальному пути. Это принципиальнейший вопрос. Просто принципиальнейший, без этого все бесполезно.

Я работаю с людьми двадцать с лишним лет. Я видел искателей духовных тысячи полторы минимум на сегодняшний день, видел их в разных ситуациях: рядом с мастером, рядом с учителем, рядом с тоннами духовных книг, – и поэтому я глубочайшим образом убежден, что это самоодурачивание есть самое первое препятствие на пути совершения поступка, т.е. на пути реального качественного изменения своей жизни в соответствии с полученными знаниями. Иначе эти знания начинают вам мешать. Иначе Путь никогда не начнется.

ПУТЬ ХИТРОГО ЧЕЛОВЕКА ИЛИ ПУТЬ УПРАВЛЕНИЯ СОЗНАНИЕМ

Следующий блок путей – это концептуальные пути, в основе которых всегда лежит определенная концепция реальности, и в соответствии с этой концепцией реализуется целостность сознания как инструмента. Один из вариантов такого пути предложен Гурджиевым. (Строго говоря, не самим Гурджиевым, а Успенским, перелагающим Гурджиева. Мне кажется, что это не совсем одно и то же. См. П.Успенский. В поисках чудесного.) Что является главным требованием, что является главным технологическим принципом такого рода путей? Прежде всего переосмысление, тотальное переосознавание всех своих концепций по отношению к реальности в любом проявлении: по отношению к себе ли как части реальности, к реальности ли как к таковой, к социуму, к духовной, субъективной, к объективной, к исторической, психологической, интеллектуальной, витальной – любой. В зависимости от объема, который закладывается в концепцию самого пути, устанавливается степень охвата реальности. Для этих путей прежде всего нужно иметь хороший мозг, грубо говоря, то есть это пути, требующие изощренной тренировки сознания как инструмента.

Изощренной – почему? По той причине, что нужно перелопатить практически все содержание сознания и подсознания. Все это перелопатить, все ненужное выбросить. Все, что может пригодиться, все, что переваривается концепцией реальности, принятой в данном Пути, переставить в совершенно другие связи, получить соответствующую сумму нового знания и потом еще всем этим практически пользоваться, то есть жить в соответствии с полученным новым знанием. Я думаю, что и на этих путях есть разные варианты: побольше, поменьше, потруднее, полегче, с полным охватом, с меньшим охватом. Суть дела от этого не меняется, все они требуют одного и того же.

Они требуют колоссальной дисциплины ума, раскрытия, в идеале, высшего интеллектуального центра, где скорость осознавания в тысячу раз выше, чем та, к которой мы с вами привыкли. Именно с точки зрения этих путей появилась концепция жизни как сна, идея того, что мы все спим. Заметьте, в предыдущих двух блоках у нас с вами эта проблема не возникла. Спим – не спим, сансара – нирвана. Там не возникало этих проблем, а тут они сразу возникают. Почему? Потому, что если вам нужно играть в интеллектуальную игру, при которой вы в состоянии предвидеть на десять ходов вперед ходы самой реальности, это уже суперидеально, то есть практически это концепция игровой позиции, желательно на равных, по отношению к реальности. Только мы с вами свою концептуальную акцентуацию ментальных процессов принимаем всерьез, а в духовной традиции всерьез это не принимается и называется божественной игрой. Такова цель: умение играть в эту божественную игру, игру сознания, играть с таким партнером, как Реальность. Играть в эту игру гораздо лучше, чем это описано у Гессе в Игре в бисер, потому что у него это эстетизированный вариант игры.

Хотя подход к сознанию, к интеллекту как к возможности стать из участника, из фигуры на доске, игроком, Демиургом, творящим эту игру, в романе Гессе действительно заложен.

Ну скажите, чем я чувствую, что вам сегодня неинтересно, по сравнению с тем, что было на прошлых встречах, когда мы беседовали о медитативном пути или о воздействии? У вас уровень активации был приблизительно в шесть-семь раз выше, а сейчас вы засыпать вот-вот начнете. Мы начали с одного уровня общей активации, с общего тонуса группы, а сейчас общий тонус с каждой моей фразой падает. Не поднимается, а падает. Почему? Попробуйте отследить, почему сегодня тонус у группы падает. Потому что никакой завлекалочки нет? Ничего опознаваемого нет? Казалось бы, парадокс: мы живем в культуре, в которой культ сознания, культ. Вы все тут люди с высшим образованием. Вы все тут, в основном, деятели умственного труда. Казалось бы, все, что касается сознания, должно вас безумно волновать, но увы: дело в том, что вы уже разочаровались в своем сознании. Вот ведь в чем дело. Потому и ищете вы что-нибудь другое. Это разочарование в сознании и создает дурную мистику, дурной иррационализм и вообще всю ту дешевку, которой торгуют сейчас на каждом углу. Доступной, как жевательная резинка.

Почему? Да потому, что разочаровались. Какое же тут торжество разума, извините меня, вокруг? Нас все время уговаривали – разум, разум, но нам про какой разум говорили? Про спящий, про такое сознание, которое работает на готовых алгоритмах, причем примитивных. Сознание, которое знает, в лучшем случае, два способа думания. Кто из вас может похвастаться, что может произвольно переходить с одного способа думания на другой способ думания? Кто? Поднимите руки. Никто. А их этих способов восемь как минимум. Я могу вам рассказать о восьми способах думать. Я для чего вам это говорю? Чтобы вы свое разочарование в таком сознании не объявляли гибелью сознания вообще: и что сознание ничего не может, и что оно потерпело крах, – и чтобы вы не зачитывали до дыр дешевые книжки, в которых объявляется, что истинно только иррациональное, потому что сознание обнаружило свое ничтожество. А что же мы тогда будем делать с Шанкарой, с Тартангом Тулку? Если вы хотите узнать, что такое сознание и что оно может – возьмите книжку Тартанга Тулку Пространство. Время.

Знание. Возьмите и прочтите, что может сознание, если это сознание, выработанное на одном из путей, о которых мы сегодня говорим, то есть блоке духовных путей с опорой на концепцию. Так что здесь большущая опасность, именно потому, что мы, разочаровавшись в своем сознании, объявили любое сознание недействительным, и потому нам неинтересно читать Тартанга Тулку, а интересно читать какую-нибудь дешевку, в которой нам обещают золотые горы, молочные реки и сидхи, если мы будем культивировать иррациональное. Вот в чем дело. Видите, какая актуальная и интересная тематика всплывает, когда мы заговорили об этом блоке путей. Говоря о предыдущих двух блоках, мы вынуждены были говорить об очень часто встречающейся халтуре – псевдомедитациях, псевдовоздействиях, здесь же ситуация намного лучше. С точки зрения этих путей, никакого псевдосознания впереди нет, потому что в псевдосознании мы все уже находимся и все испытали этот кризис, и спекулировать тут уже нечем, разве что быстрочтение какое-нибудь. Конечно, в нашей культуре и без духовных путей есть люди выдающиеся по сознанию. Когда общаешься с такими людьми, как Юрий Михайлович Лотман или Мамардашвили, то понимаешь, что то, что ты называешь сознанием – это какой-то периферийный кусочек, может быть аппендикс в организме сознания.

Фиксируем. Мы говорим о путях с опорой на сознание, на умение работать с ним, на умение организовать его в соответствии с той концепцией реальности, которая вкладывается конкретной традицией, и, как следствие этого, возникает умение оперировать ситуацией в разных масштабах в зависимости от подготовленности, одаренности и традиции.

Причем оперировать не каким-то неизвестным способом, а опираясь на знание закона наименьшего воздействия, то есть знание того, какое минимальное действие нужно сделать, чтобы получить максимальное заданное изменение ситуации. Отсюда появляется умение играть в любую социальную игру, отсюда появляется умение усваивать любую рациональную информацию и оперировать ею. На стороннего наблюдателя владение этим знанием и использование его действует подавляюще, поэтому таких людей с особой яростью любят обзывать манипуляторами, с какой-то патологической яростью, с какой-то внутренней яростью. Они раздражают особенно сильно, потому что нам кажется, что они обыгрывают нас, объегоривают, а они просто так видят, так мыслят, так играют. Мне это напоминает ситуацию Моцарта и Сальери. Один был музыкальный мыслитель, а второй гений от Бога, который вообще не думал. Знаете, как это раздражает: я тружусь, мучаюсь, как мне кажется, у меня что-то получается, даже как будто признания достиг. И вдруг приходит шалопай, алкаш, гуляка праздный …

Но этого же не должно быть! Это не входит в обыкновенную логику. Но оказывается, существует много других логик. Многие из них гораздо эффективнее, даже в самом элементарном жизненном процессе. Другое дело, что именно от этих людей веет очень часто холодом. Вы можете полжизни ходить по библиотекам, а они все равно делают это гораздо изящнее и с большим успехом, но, как правило, всегда скрывают, как и чем. Они, как правило, изображают людей сильно начитанных, разучивают списки литературы, заготавливают эти списки, потому что, с одной стороны, не хотят превратиться в клоунов, чтобы кто-то их засадил и эксплуатировал в качестве биокомпьютера, а с другой – понимают, что не надо обижать людей.

Ведь если они правильно развиваются, они стараются найти такую форму реализации своих возможностей, чтобы она не задевала остальных уж очень сильно, если, конечно, они живут в миру, если не в замкнутом социуме – ашраме, монастыре или исследовательском духовном центре. Потому что ничто нас так не оскорбляет, как знакомство с таким человеком, общение с ним. Когда сталкиваешься с человеком, который по-настоящему владеет одним из этих путей, когда он снимает все маски, приспособления и начинает общаться открыто, на своем языке, как говорится, то мне, например, страшно. Когда я в первый раз столкнулся с этим в своей жизни (а я человек вообще активных позиций, даже в поражении стараюсь найти какой-то активный выход), дня три я ходил совершенно пришибленный, потому что я понял, что не то что я идиот, не то что я безграмотный или слаборазвитый у меня интеллект, что я просто … даже слова у меня такого нет, что я дурак, набитый книгами, что я шкаф книжный. Ведь я же много читал, но с ним чувствуешь себя идиотом. Что толку в том, что я прочитал такое количество литературы… Он сидит, и левой ногой… Начинаешь в резонанс встраиваться, голова гудит. Только когда я прошел состояние веселого сумасшедшего (мне так в жизни повезло) и у меня страх сойти с ума исчез, только тогда я хоть как-то смог с такими людьми взаимодействовать. Ведь компьютер, самый совершенный, рядом с ними не более чем деревянные счеты. Почему это так действует? Если человек уходит в глубокую медитацию, а ты вообще в этом не разбираешься, то это никак на тебя не действует – ты просто говоришь: О! О! О! Ставишь его куда-то на пьедестал. Все. Он там, я тут и ему молюсь, и все нормально.

Если он воздействием каким владеет, то тоже: О! О! О! Ну, видели по телевидению. Тоже все нормально. Он там, я тут. Но когда вы встретитесь с человеком, который прошел в какой-то степени или до конца совершил поход по пути хитрого человека, и если он вам продемонстрирует это все (у них целый арсенал приспособлений – как выглядеть более-менее обыкновенно), то вы поймете, может быть, о чем я говорю. Снимет маски и покажет, как эта штука работает. Так ведь самое смешное, что защита по принципу: он там, а я тут – невозможна, потому что это же сознание!

Оно у меня есть и у него есть. С одной стороны, это что-то такое раздавливающее, а с другой – опознаваемое. Вот в чем сложность. Его невозможно на пьедестал поставить, отделить, отгородить от себя. Когда человек со сцены демонстрирует суперсчет, то с этим еще надо разобраться – это, возможно, феномен, а возможно, человек этот просто прикидывается дурачком. Если человек из такой традиции делает то же, что делает Тофик Дадашев (или если Тофик Дадашев сам в такой традиции обученный), то это он дурачком прикидывается, а мы хлопаем в ладоши. То, что нам с эстрады демонстрируют: девять досок вертится, на каждой доске шестизначное число на шестизначное число умножить надо. Десять секунд человек смотрит, а потом результаты называет, а они все вертятся одновременно. С точки зрения людей, прошедших такой путь, это он дурачком прикидывается.

Наконец-то я подходящий пример нашел.

Так кто же тогда мы с этой точки зрения по отношению к своему сознанию? Поэтому я бы назвал эти пути аристократическими.

Как таким путем пройти, я как-то не представляю. Теоретически: скажем, лет в шестнадцать, восемнадцать, двадцать встречаю я учителя вот на таком пути… и как бы он из такого существа, как мы, сделал бы то, что надо, хоть бы и с помощью всего пути, потока, не представляю. Но ведь делают как-то, ведь существуют эти пути, не исчезают. Я, например, счастлив, что я два-три раза в жизни имел возможность прикоснуться к такому сознанию. Я счастлив, потому что… Конечно, это было тяжело, особенно в первый раз. У меня мысли всякие нехорошие вертелись в голове.

Хорошо, что я к тому времени к своим мыслям относился снисходительно. А то бы точно до чего-нибудь додумался, в постриг пошел, самоубийством бы не закончил – у меня витальное начало очень сильное, но чего-нибудь такое – запил с горя. Ну, чувствуешь себя даже не идиотом, это же обидно. Такая же башка, все от природы то же самое, он такие вещи делает, а ты… Пока ты пересчитал, передумал или переосознал, он уже двадцать восемь раз все пересчитал, передумал или переосознал. Будда за одно мгновение отслеживал десять тысяч мыслей у себя в голове. Будда, чтобы вам не показалось, что они сухари ментальные. Будда – десять тысяч мыслей за одно мгновение, за одну десятую секунды, миг, один раз мигнуть. И самое потрясающее, конечно, во всем этом, что, как и всякий другой путь, потенциально он доступен каждому, если только не повреждено что-нибудь капитально в материальном носителе сознания. Каждый путь имеет свои принципы отбора, но потенциально это доступно каждому. Сам принцип формирования такого сознания ничего общего не имеет с нашим коэффициентом интеллекта. Эти пути существовали тогда, когда образованных людей, в нашем понимании, вообще не было. Были единицы книжно образованных, социально образованных. Ведь брали детей пастухов, обучали их, потому что сознание может работать на очень разнообразных принципах. Принципы основные даже можно заложить другие, не говоря уже о неосновных. А что касается того, как выглядит неофит, то, извините меня, неофит в любом учении, на любом пути выглядит дурачком, потому что он ходит и везде кричит: О! О! Это очень большое везение, если вам удастся столкнуться с человеком, который владеет если не до конца, то хотя бы лет девять-десять всерьез идет по такому пути, очень интересно.

Это из разряда таких людей, как Якоб Беме – сапожник. Философский труд издал – и опять в сапожники, потом еще книгу – и опять сапожник. (А теперь в издании Памятники мировой философской мысли его печатают.) Мы думаем: ну чего же, если они такие есть, чего же они к нам в университет не идут преподавать, в Академию наук и т.д. Может, среди них и есть парочка таких, но у них мотивация другая. У нас всегда не хватает памяти, чтобы всегда помнить, всегда, когда мы сталкиваемся с этим, простую вещь, – что у человека, использующего духовную реальность не как убежище, а как путь, меняется мотивация, – и то, что это нам хочется и интересно, и это мы считаем: что если так, то обязательно из этого вот так, – а у него это может быть иначе. Он находит такие сферы применения своего сознания, про которые нам и в голову не приходит, что туда надо прикладывать какое-то сознание. Если ему нужно будет, то он станет академиком, не волнуйтесь, он просто посчитает, как это сделать быстро и максимально экономично. Однако вспомните фантастику, там во всех антиутопиях отрицательные герои чаще всего такие. Всеобщий страх передается фантастам. Они тоже боятся такого сознания, поэтому объявляют: это человек-робот, человек-компьютер, бездушное холодное существо, убийца, кровопийца, сам себя уничтожает, брак на пути. Я только один раз встретил иное отношение (в рассказе Биленкина Дорога без возврата ), когда об этом говорится без осуждения, но все же с некоторым оттенком отрицательным, что это не наш мир, это по ту сторону.

Маленькому знанию не понять Большого знания. Они отдельно со своим большим знанием, а мы от Что в этих путях является основной трудностью? Что можно выделить общетеоретическое, общеметодологическое? Конечно же, страх сойти с ума.

Не дай мне, Бог, сойти с ума, уж лучше посох и сума. Большинство людей в реальной жизни, если создается ситуация выбора: сойти с ума или умереть, – предпочли бы умереть.