В начале духовного пути. Разговор с современником

Борис (Долженко), игумен

В начале духовного пути. Разговор с современником

Рекомендовано к публикации Издательским Советом Русской Православной Церкви

ИС-12-123-2309

К читателям

Учение Христово до кончины мира останется неизменным, но меняются положение Церкви в обществе, отношение общества к христианским ценностям, меняются люди, их понятия, язык, условия жизни, а главное – «душевная начинка» человека, и неизбежно возникает потребность и даже необходимость взглянуть на учение Христово глазами современника, соотнести с ним новые условия жизни, донести его смысл до изменившихся людей. Поэтому во все времена пастыри Церкви толковали Священное Писание, объясняли церковные правила, каноны, обряды, писали нравственные поучения для своих современников.

Цель этой книги – помочь современному христианину найти ответы на трудные вопросы духовной жизни. Если это кому-либо поможет на пути спасения, то и слава Богу!

Игумен Борис, Николо-Бабаевский монастырь, 2011 г.

Часть 1

Душе моя, душе моя, востани…

Ветхий и новый человек

В начале своего духовного пути, после обращения к Богу и воцерковления, христианин вдруг замечает внутри себя раздвоение: одна часть его души верует в Бога, жаждет угождать Ему, жить по заповедям Божиим, другая же хочет жить по законам мира сего, иметь земные блага, вкушать мирские удовольствия и наслаждения. Однако эти два пути жизни совместить невозможно, и в человеке начинается внутренняя борьба.

Первая часть души на языке Священного Писания именуется «новым человеком», а вторая – «ветхим человеком». Каждый из этих двух «человеков» имеет как бы свое невидимое тело, состоящее из соответствующих желаний, чувств, мыслей, нуждающееся в определенной пище для поддержания своего существования. За ветхим человеком стоят демоны, за новым же – благодать Божия, Ангел Хранитель и святые.

Апостол Павел призывает христиан совлечься ветхого человека и облечься в человека нового (Кол. 3, 9–10). И вот, следуя его призыву, мы лишаем ветхого человека его привычной пищи, приготовленной из различного рода грехов. Он алчет, жаждет. Борьбой со страстями мы отсекаем ему уды – ему больно, он не хочет умирать, он отчаянно борется за свою жизнь. Кто всерьез боролся со страстями и греховными привычками – бросал пьянство, курение, наркотики, – понимают, о чем идет речь. Борьба длится долгие годы. Лавры победителя получает тот из «человеков», чью сторону принимает наше личностное начало, наше «я». В начале «я» часто колеблется, поддерживает и оправдывает ветхого человека, а иногда и полностью переходит на его сторону, совершая произвольные грехи. Если удастся оторвать свое «я» от ветхого человека и склонить его на сторону нового, если нам удастся отождествить себя с новым человеком, по образу Создавшего его, то ветхий, греховный человек постепенно слабеет, утрачивает цельность, распадается на отдельные части. Новый же человек, напротив, укрепляется, обретает единство, формируется как личность. Описанный процесс – общий для всех без исключения людей, правильно идущих путем христианского совершенства.

Борьба с ветхим началом в себе бывает особенно трудной, если человек долго жил вне Православия. Чаще всего эта борьба продолжается до самой смерти, и спасения христианин удостаивается как воин, погибший на поле брани. В этом смысле те, кто были с детства воспитаны в Православной вере, находятся в неизмеримо более выгодном положении, чем обратившиеся к вере в зрелом возрасте.

Три периода духовной жизни

Святые отцы указывают и на другой общий закон духовной жизни, когда говорят о трех ее периодах. Прообразовательно эти периоды соответствуют трем временным отрезкам странствования ветхозаветного израильского народа к земле обетованной: исшествию из Египта, скитанию по пустыне и входу в страну обетования.

Итак, первый период духовной жизни – период призывающей благодати Божией. Он начинается с сознательного обращения человека от неверия к вере. Уверовавший получает обильнейшую благодать Божию: ему легко выстаивать длительные богослужения и молиться дома, соблюдать посты, он не может этим насытиться. Его часто посещают умиление и духовная радость. Священные книги вызывают восторг и желание подражать святым угодникам Божиим. В согрешениях новообращенный христианин горячо кается, в поступках слушается своей совести. Меняются его мировоззрение, взгляды, понятия, отношение к событиям, поведение. Одновременно с большими внутренними переменами перестраивается внешняя жизнь: изменяются отношения с родственниками, круг знакомых (вместо прежних появляются новые), зачастую ему приходится сменить место работы, а иногда и место жительства. Для всего этого нужны силы и содействие Божие, и они щедро подаются. Если человек не был крещен в младенчестве, он осознанно принимает крещение. Отрыв его от прежней греховной жизни подобен исшествию Израиля из Египта, сопровождавшемуся многими чудесами и Божественной помощью. Переход же через Чермное море и потопление фараона подобны крещению, при котором человек освобождается от рабского подчинения духовному фараону – диаволу.

Для чего же дается человеку призывающая благодать Божия? Для отрыва от прежней греховной жизни, для преображения внутреннего мира, укрепления веры, приобретения благочестивых навыков к молитве домашней и церковной, к посту, для получения опыта непрелестного благодатного внутреннего состояния, о котором впоследствии христианин будет вспоминать и к которому будет стремиться. Призывающая благодать дается новоначальному христианину не по заслугам, а даром, на короткий срок, обычно, по наблюдению опытных подвижников, около трех лет. Надо дорожить этим временем, чтобы успеть выполнить то, к чему нас призывает Господь.

Обычно новоначальные ошибочно думают, что эта благодать будет их постоянной спутницей, и соответственно планируют свое будущее: мечтают оставить мир, уйти в монастырь, в лес, в пустыню, в горы, чтобы там всецело предаться богоугождению. Но по прошествии времени они вдруг начинают чувствовать в себе странную перемену: горение духа сменяется охлаждением, молиться, поститься и ходить в храм нет желания, частыми гостями души становятся гнев, уныние, маловерие, помыслы блуда. Человек начинает метаться, искать причину происходящего, хочет вернуть утраченное. Иногда эта неприятная перемена застает его уже в монастыре, и тогда он думает поправить дело сменой монастыря или возвращением в мир. Возможно, одна из причин трехлетнего искуса перед принятием монашества, принятого во многих монастырях, связана с тем, что человек должен пережить оставление призывающей благодати и затем уже выбрать жизненный путь.

Оставлением призывающей благодати начинается второй период духовной жизни – назовем его условно несением креста своего. Кто правильно воспользовался первым периодом, те вступают во второй подготовленными, без смущения и страха. Кто же провел его без пользы, не понимая происходящего с ним, быстро теряет свою духовность, перестает посещать храм, интерес к спасению исчезает, и жизнь втягивается в прежнее мирское русло.

В Священном Писании образ второго периода духовной жизни мы видим в сорокалетнем странствовании израильского народа по пустыне. В этом трудном путешествии Господь непрестанно бдел над избранным Им народом, часто впадавшим в ропот, малодушие и маловерие. Так и ныне Христос невидимо сопутствует христианину на его крестном пути, укрепляя в моменты сомнений, посылая помощь и утешение, а также и уроки веры. Как в древности Господь посылал в укрепление странствующим в пустыне небесную манну, так ныне питает Он путника в Царство Небесное Святыми Дарами в Таинстве причащения. Как чудесно избавлял Он от укусов ядовитых змей с верою взирающих на медного змея, воздвигнутого Моисеем на знамя, так и ныне избавляет от ядовитого жала древнего змия силой знамения Креста Христова. Все, кто вышел из Египта, оказались недостойными земли обетованной и умерли в пустыне. В землю обетованную вошли уже новые люди, родившиеся во время странствования. Так и ветхий наш человек во второй период духовной жизни должен умереть, а новый, созданный по Богу (см. Еф. 4, 24), окрепнуть и вступить в землю обетованную. В этот период христианин своей жизнью исполняет слова Апостолов: Многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие (Деян. 14, 22).

Возникает вопрос: «Неужели второй период духовной жизни совсем безблагодатный? И если так, то каким же образом пребывает с нами благодать Святого Духа, полученная в Таинстве крещения?» Благодать, конечно же, остается с нами, но неявно, а подобно светильнику, горящему под спудом. Без помощи благодати мы не смогли бы ни веровать, ни молиться, ни преодолевать искушения. Духовная жизнь христианина в окружающем его греховном мире держится только на благодати Божией и является настоящим чудом. Если в нас есть духовная жизнь – значит, есть и благодать, которая ее невидимо поддерживает.

Второй период духовной жизни продолжается иногда десятки лет, и чаще всего в землю обетованную христианин вступает уже после смерти. Но некоторые из христиан еще в земной своей жизни сподобляются вкусить начатки будущих благ. Постепенно возрастая и укрепляясь в душе крестоносца, благодать наконец проявляется вовне, становится очевидной и для него самого, и для всех окружающих.

Тогда начинается третий период духовной жизни – возвращение благодати Божией, только теперь в значительно большей степени, или силе. Этой благодати сподобились святые угодники Божии, многие из которых прославлены Церковью, а другие ведомы одному только Богу.

Переход через душевную пустыню

Во всех аскетических книгах мы читаем, что для обретения духовной жизни надо ограничить, истощить телесные потребности. Это достигается телесным постом. Подобным же образом требуется ограничить и потребности душевные до необходимого минимума. Это называется постом душевным. Другого пути к духовной жизни нет. Второй пост, душевный, намного труднее первого, телесного. Душа, лишенная привычной пищи, не сразу бывает способна вкушать пищу духовную. Состояние опустошенности далеко не сразу сменяется полнотой жизни духовной. Это состояние приходится терпеть порой годами, что можно уподобить переходу через пустыню, где путешественник терпит голод и жажду.

Человеку трудно решиться на переход незнакомой пустыни: кто знает, где у нее конец, сможет ли он хотя бы вернуться назад, если кончатся силы, или ему суждено умереть среди песков? Такие мысли обычно посещают человека перед путешествием по естественной пустыне. В случае же пустыни душевной, как только неподготовленный предварительно человек почувствует ее «вкус», у него, как правило, пропадает желание углубляться в нее, ему становится жутко, как бы земля уходит из-под ног.

Поэтому в душевном посте необходима постепенность, подобно тому как и в посте телесном. Невозможно после невоздержного угождения чреву сразу сесть на сухоядение…

К душевной пище ветхого человека относится действие по страстям, угождение страстям. Если страсти живут в нас, они настойчиво, как голодный кот, требуют своей пищи. Пища эта греховная, но, пока мы не достигли бесстрастия, мы вынуждены, как невольники, кормить их. Понимающий свое пленение делает это с укорением себя и отвращением, а не понимающий – порой с удовольствием, полагая, что питает самого себя. Так, в притче о блудном сыне (см. Лк. 15, 11–32) свиньи изображают греховные страсти; грешник, удалившийся от Бога, рад был насытить себя пищей свиней – рожцами. Но это невозможно (никто не давал ему)… Невозможно бессмертную душу человека насытить удовлетворением страстей. Грех – состояние вечного ненасыщения.

Страстью в христианской аскетической традиции называют постоянно действующее в душе человека влечение ко греху. В славянском языке словом «страсть» обозначается также страдание, к примеру, в выражениях «Страсти Христовы», «Страстная седмица». И это совпадение не случайно, слова «страсть» и «страдание» сродны как по происхождению, так и по смыслу. Греховные страсти святые отцы считают болезнями человеческой души.

Греховные страсти – следствие первородного греха и передаются вместе с ним по наследству. Нет человека, в котором бы не действовали страсти. Даже в детях, как бы хорошо мы их ни воспитывали, как бы ни ограждали от дурных влияний, уже в дошкольном возрасте обнаруживаются действия страстей.

Святые отцы насчитывают восемь главных греховных страстей: чревоугодие, гнев, блуд, сребролюбие, уныние, печаль, гордость и тщеславие. Состояние свободы от греховных страстей в христианстве называется бесстрастием. Бесстрастие есть исцеление души от греховных недугов, исправление греховной поврежденности человека. По мере исцеления от страстей в человеке укрепляются добродетели – свойства, составляющие в совокупности совершенство и богоподобие человека. Заметим, что понятие бесстрастия есть и в восточных религиозных практиках, основанных на индуизме и буддизме, но там бесстрастие – это бесчувствие, избавление от всех чувств, как злых, так и добрых. Такое «бесстрастие» – это не исцеление, а дополнительное повреждение человеческой природы.

Остановимся подробнее на каждой из перечисленных страстей.

Чревоугодие

Питание – важная сторона человеческой жизни, далеко не безразличная спасению и духовному совершенствованию. В монастырях братия вкушают пищу за общей трапезой, которая освящается молитвой, сопровождается чтением святых отцов и рассматривается Церковным Уставом как продолжение богослужения. Поэтому трапезная часто устраивается в притворе храма.

В пище мы должны иметь воздержание, вкушать не более, чем требуется для поддержания телесного здоровья и исполнения возложенных на нас обязанностей. «Хлеб наш насущный даждь нам днесь», – просим мы в молитве Господней, этим свидетельствуя, что дать нам необходимое для жизни – дело Промысла Божия.

Грехи, связанные с принятием пищи, происходят от страсти чревоугодия. Рассмотрим их.

Объядение, обжорство – это пресыщение, часто имеющее следствием расстройство здоровья: тяжесть в животе, затрудненное дыхание и прочее. Страдание бессонницею и холера и резь в животе бывают у человека ненасытного, – говорит Писание (Сир. 31, 23).

Лакомство, называемое также гортанобесием, – это услаждение не количеством, а вкусом пищи, чрезмерная заботливость о приобретении и приготовлении пищи изысканной и вкусной.

Безвременное ядение – прием пищи в неустановленное время. В церковной традиции не принято также есть ночью и утром перед Литургией, кроме исключительных случаев и болезни.

Тайноядение – прием пищи украдкой, тайком от других.

Употребление табака, алкоголя сверх меры, наркотиков. Привыкание к ним до зависимости.

Нарушение постов, установленных Церковью. Хотя посты ограничивают, в первую очередь, потребности тела, они имеют духовные цели: напоминают о самой первой Божьей заповеди, нарушенной Адамом в раю, помогают бороться со страстями, оживляют духовную жизнь, укрепляют волю христианина в послушании Богу и Церкви. Некоторые усердные постники из новоначальных пытаются исключить из питания не только мясо в согласии с традицией русского и афонского монашества, но также рыбу и молоко. Это удается в течение первых нескольких лет (обычно не более пяти), пока организм имеет внутренние резервы, а затем им все-таки приходится вернуться к употреблению рыбы и молока в непостные дни. Сейчас здоровые люди встречаются редко, у большинства – хронический гастрит, язва желудка или двенадцатиперстной кишки, болезни печени или поджелудочной железы, сахарный диабет… Больным людям в посты, по благословению духовника, допускаются различные послабления, особенно если начинается обострение болезни. Лучше ослабить пост, насколько этого требует болезнь, чем совсем слечь, оставив работу и свои повседневные обязанности, которое будут возложены на родных и близких, или попасть во время поста в больницу, где нерассудительный подвижник вовсе лишится богослужения и вынужден будет есть все, что дадут.

Здесь необходимо сказать несколько слов о современных увлечениях голоданием и вегетарианством. Заметим сразу, что эти явления не христианские. Мы не имеем свидетельств об их богоугодности в Священном Писании. Пропагандируются они обычно авторами, далекими от христианства, а цели голоданий и диет исчерпываются обычно стройной фигурой и здоровьем.

Вегетарианцам можно указать на то, что Иисус Христос и апостолы ели рыбу, а практикующим многодневное голодание – на слова молитвы Господней: хлеб наш насущный подавай нам на каждый день (Лк. 11, 3)[1]. Можно вспомнить и о том, что даже древние египетские святые подвижники, ведшие строгий аскетический образ жизни, из опыта нашли, что лучше всего есть один раз в день не досыта – такой режим питания наиболее благоприятствует духовной жизни. Многодневные же посты, к которым прибегали духоносные отцы и Сам Господь, совершались в исключительных случаях и, скорее, являются свидетельством святости, а не средством к ее достижению. О неполезности многодневных постов для новоначальных говорят также многие примеры из современной жизни. Мне встречались люди, голодавшие до тридцати, сорока дней, и, как нарочно, все они имели большие проблемы со смирением, которое является фундаментом христианской духовности. Обычно у таких людей не все благополучно и с пониманием православного вероучения, по многим вопросам которого они придерживаются своих мнений. Во время длительного голодания человек находится в особом внутреннем состоянии и не способен жить в обычном режиме, исполняя повседневные обязанности. Поэтому не стоит удивляться, если многодневное голодание без благословения духовника закончится большим искушением.

Немалый подвиг – удерживаться от чревоугодия за праздничным столом, когда на нас действует искушение не только внутреннее, но и со стороны окружающих, которые считают своим долгом следить за нашей тарелкой и рюмкой и решительно пресекают все наши попытки есть и пить умеренно. Трудно бывает устоять, не испортив в то же время праздничного настроения ближних и добрых отношений с ними… Счастлив тот христианин, кто имеет возможность встречать праздники в скромной обстановке, перенося центр праздничного торжества на богослужение и причащение.

Гнев

Когда мы встречаем препятствия в исполнении желаний, терпим неудачи в делах, когда ущемляется наше самолюбие и чувство собственного достоинства, мы чувствуем в себе движение гнева. Гнев может быть направлен на людей, животных, обстоятельства, на неодушевленные предметы и даже на самого себя, когда мы совершили ошибку. Мы знаем на собственном опыте, что такое раздражение, гнев и, наконец, «багровая» ярость, когда человек теряет над собой контроль и одержим одним желанием: стереть в порошок, уничтожить, разорвать на клочки своего недруга. Существуют и скрытые, тлеющие формы гнева: недовольство, ропот, злопамятство, мстительность, ненависть, – которые могут жить внутри человека неделями, месяцами, годами, иногда вспыхивать и переходить в открытые формы.

Очень часто недовольство и ропот направлены против начальствующих, пред ними мы вынуждены ограничивать наши желания, смиряться даже тогда, когда они поступают, с нашей точки зрения, неправильно и несправедливо.

Гнев – страсть агрессивная, разрушительная, стремящаяся ударить, уколоть, сделать больно, причинить вред, зло, поэтому ее называют также злобой.

Бывает и праведный гнев, когда он направлен против врагов Божиих – демонов и сознательных служителей сатаны, хулителей веры, а также против греха как врага человеческого спасения. И, воззрев на них с гневом, скорбя об ожесточении сердец их, [Господь] говорит тому человеку: протяни руку твою, – читаем в Евангелии (Мк. 3, 5). Праведный гнев точнее назвать возмущением духа и ревностью по Богу.

Если человек не борется со страстью гнева, то он все чаще впадает в состояние ярости, устраивает конфликтные ситуации, ссоры и скандалы по ничтожным причинам, испытывает приступы беспричинного гнева и злобы, которые мучают его изнутри и вызывают желание «сорвать» их хоть на каком-нибудь человеке, или домашнем животном, или, на худой конец, на неодушевленном предмете. После такой разрядки человек испытывает чувство облегчения. Психология объясняет это тем, что человек сбросил с себя «негатив», но на самом деле он удовлетворил страсть гнева. Мы уже говорили о том, что страсти требуют себе пищи. Получив очередную порцию, они ненадолго затихают. Иногда можно наблюдать, как импульс гнева, исшедший, например, от начальника, ходит по коллективу подобно эстафетной палочке: никто не прилагает усилия погасить гнев терпением, смирением и молитвой, но непроизвольно срывает его на ближнем, и, таким образом, импульс гнева передается дальше.

Блуд

Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, – заповедал Бог первым людям (Быт. 1, 28). Брак и супружеская жизнь, освященные Церковью, грехом не являются. Блудные грехи – это извращение установленных и благословенных Богом супружеских отношений. Достаточно полно грехи эти перечислены в Библии (см. Лев., гл. 18 и 20) и в толкованиях седьмой заповеди Закона Божия. Поэтому не будем на них останавливаться.

Слова Божии плодитесь и размножайтесь глубоко проникли в естество человека и проявляются как инстинкт продолжения рода. На нем и паразитирует блудная страсть, не давая покоя человеку с отрочества и до самой смерти. Даже когда тело уже бессильно от старости и болезней, она мучит человека посредством помыслов, чувств, сновидений и беззаконных желаний. От борьбы с блудным бесом отнюдь не избавляет и обет безбрачия, который дают монахи; наоборот, внешние и внутренние искушения нередко усиливаются.

В Патериках, повествующих о жизни святых подвижников, указываются некоторые причины блудных искушений. Там речь идет, прежде всего, о монахах, но эти наблюдения приложимы ко всякому человеку. Блудная страсть возбуждается чревоугодием, винопитием, многоспанием, принятием блудных помыслов. Для современных христиан этот список требуется значительно расширить, добавив непристойные шутки и анекдоты, неразборчивое смотрение видеофильмов и чтение светских книг, газет и журналов, вольность в общении, рассматривание бесстыдных изображений, которые заполнили все пространство вокруг нас – от экрана телевизора и оберток товаров до шокирующих нарядов на улице и в общественном транспорте. Прежняя распутная жизнь весьма отягощает борьбу с блудной страстью, особенно если прежние блудные прегрешения не исповеданы.

Про святых часто пишут, что они были чисты душою и телом. Под телесной чистотой в этом случае имеется в виду чистота не от грязи вещественной, а от грехов, совершаемых телом, и в первую очередь – от грехов блудных.

Сребролюбие

Правильнее назвать эту страсть любостяжанием, потому что она не ограничивается только деньгами, но распространяется на многие другие вещи, нужные и ненужные: монеты, марки, открытки, книги, картины, иконы, антиквариат. Вожделенная цель, идеал любостяжания – богатство. Сначала человек стремится к приобретению денег, чтобы купить на них самое необходимое, удовлетворить свои скромные желания и упрочить положение в обществе. Но по мере того как им овладевает страсть сребролюбия, разумные пределы накопительства и стяжания исчезают. В жертву обогащению приносятся нравственные ценности: совесть, честность, добрые отношения с людьми, а порой даже и здоровье. Вместо них появляется бессердечие, расчет, скупость, жадность, способность к обману. Человек теряет чувство меры в накопительстве, выгода и прибыль полагаются в основание всех дел и отношений с людьми. Через это он обретает в душе своей новое божество – мамону, золотого тельца.

Однако справедливо замечено, что страсть – не в самом богатстве, а в отношении к богатству. Утвержденный в добродетели человек может пользоваться богатством себе во спасение, употребив его для пользы ближних, своего народа и Отечества, чему в Библейской истории, в житиях святых и в истории России можно найти достаточно много примеров.

Уныние

Ослабление, охлаждение духовной жизни, общий упадок душевных сил – признаки того, что нас постигло уныние. Ум поражен тупостью, сердце – нечувствием, воля – нежеланием что-либо делать. Окружающие люди и обстановка невыносимы до отвращения, появляется чувство богооставленности. Возникают навязчивые мысли о смене обстановки и обстоятельств жизни. «Из всех осьми предводителей зла дух уныния есть самый тягчайший», – открывают нам святые подвижники[2]. Это состояние знакомо и мирским людям, далеким от веры. У них оно называется депрессией, сердечной тоской. Это может служить для них сигналом, что они живут неправильно. Нередко таким способом Бог призывает человека к вере.

Благодать Божия ограждает христианина от чрезмерного уныния. Нападение уныния обыкновенно связано с отступлением хранящей благодати. За что же попускается уныние верующему человеку? Среди наиболее частых причин уныния святые отцы называют лень, праздность, многоспание, осуждение, свободное обращение с ближними, многоглаголание, пустословие, смехотворство, принятие блудных помыслов. Эта страсть часто поражает тех, кто по каким-либо причинам, особенно по нерадению, не посещает церковные богослужения, не прибегает к исповеди и причащению. Одним словом, началом уныния служит произвольное нерадение к духовной жизни, которым мы сами открываем этой страсти дверь в свою душу и как бы приглашаем ее посетить нас. Почувствовав в душе появление этой гостьи, надо покаяться в согрешении, попросить молитв духовника, исправить поведение, начать регулярно посещать храм, принуждать себя молиться дома. Придется потерпеть несколько дней, иногда и неделю, пока к нам вернется прежнее состояние. Такое воспитательное оставление и возвращение благодати обучает нас правильному поведению и образу жизни.

Бывает, однако, что уныние приходит, хотя мы и не подавали к этому повода. Если нам неизвестна причина его появления, правильнее всего будет потерпеть это как испытание, как крест свой, принуждая себя заниматься своими обычными делами. В таких случаях уныние обычно продолжается недолго.

Если же мы не боремся, а уступаем первым же приступам уныния, еще более предаваясь нерадению, или пытаемся развлечься посещением знакомых, пустыми разговорами, страсть усиливается настолько, что мы уже бываем не в состоянии ей сопротивляться, даже если бы и захотели. В этом случае наше бедственное внутреннее состояние может продолжаться неделями – до тех пор, пока Господь не помилует и избавит нас туне, видя, что мы сами уже помочь себе не способны. От нас требуется хотя бы считать себя грешником, не терять надежды на милость Божию, не делать безрассудных поступков и просить окружающих помолиться о нас. Многодневное состояние уныния часто исчезает за несколько секунд во время лобызания икон, мощей, помазывания святым елеем – что обличает бесовское содействие этой страсти.

Во время богослужения бес уныния наводит на молящегося отвлекающие помыслы и сонное состояние, которое проходит сразу же по окончании службы.

Знакомые всем состояния тупости ума, душевного бесчувствия и безволия могут происходить как от уныния, так и от истощения душевных сил вследствие усталости или болезни – ведь душевные силы человека ограниченны и способны истощаться так же, как и физические. Причем бывает так, что физические силы еще есть, а душевные уже иссякли. Восстановлению душевных сил способствуют молитва, отдых, сон, смена занятий.

Те, чья деятельность связана с людьми, сталкиваются с ограниченностью душевных сил при общении. Казалось бы, что трудного побеседовать с человеком, выслушать его, ответить? Но, приняв десять посетителей, вы понимаете, что с одиннадцатым разговор уже невозможен – настолько отяжелели и притупились ум и чувства. Приходится делать перерыв для отдыха. Иногда же встречается такой тяжелый собеседник, что после общения с ним тотчас наступает эффект «выжатого лимона». В подобном «выжатом» состоянии бывает невозможно сразу ответить на вопрос, принять решение, трудно выдавить из себя простейшую эмоциональную реакцию. Со стороны такое поведение может показаться неучтивым, иногда даже странным.

Уныние следует отличать от усталости, душевного голода, телесной болезни, недомогания. Болезнь и усталость тоже ослабляют душевные силы, но после отдыха и выздоровления хорошее самочувствие восстанавливается. Душевный голод тоже проходит, если дать душе то, чего она желает.

При унынии же отдых и развлечения не помогают. Уныние проникает в самый дух человека и в первую очередь поражает молитву – и «становится он неспособным ни к какому духовному деланию»[3]. Молитва вообще служит индикатором духовной жизни – поэтому древние подвижники при встрече не спрашивали друг друга: «Как здоровье? Как дела?», а спрашивали: «Как молитва?»

Чаще всего демон уныния присоединяет свое действие к какому-либо из вышеуказанных состояний, похожих на уныние, – это облегчает ему вход и помогает оставаться незамеченным.

Святые отцы указывают следующие безошибочные признаки поражения страстью уныния: вошедшая в привычку лень к молитве и труду, «охота к перемене мест», у монахов – «шатание» по монастырям. Главное средство борьбы с унынием – молитва и труд с самопринуждением («трудиться понемногу», по слову святых подвижников). Надо быть бдительным и не уступать в самом начале нападения, не давать унынию развиться – тогда оно быстро проходит. Это, впрочем, относится и ко всем страстям, которые святые отцы учат искоренять в начале, пока они еще только в уме и не проявились во взгляде или слове, а тем более – в деле…

Печаль

Печаль, которую иногда называют скорбью, чем-то похожа на уныние, но в то же время и отличается от него. Если уныние характеризует энергетическое состояние души, то печаль – эмоциональное. Противоположностью уныния является бодрость, жизненная сила души, а противоположностью печали – радость.

Печаль постигает нас при потере близких людей, ценных вещей, имущества, при неприятностях по работе. Она может быть вызвана поведением окружающих, плохим прогнозом болезни, безнадежностью ситуации, совершенной непоправимой ошибкой, крушением надежд, неисполнением желаний. Печаль всегда вызывается каким-то внешним событием, в отличие от уныния, у которого причины внутренние (нерадение, осуждение и подобные). Печаль называют еще горем, а состояние горя всем знакомо (кто не знал горя?). Оно выражается в слезах, замкнутости в себе, нежелании с кем-либо общаться, чем-либо заниматься, своеобразном параличе воли и всех телесных, душевных и духовных сил. В печали мы не лишаемся этих сил, но они скованы страстью, тогда как уныние отнимает силы. Если дерзко задеть глубоко опечаленного человека, он может вдруг выйти из своего оцепенения и «взорваться» сильнейшим гневом. Печаль способна привести человека к отчаянию и безрассудным поступкам, вплоть до самоубийства.

Однако до некоторой степени печалиться при тяжелых внешних несчастьях человеку свойственно, и это не осуждается ни Божиим законом, ни человеческим. Но печаль христиан не должна быть безмерной до отчаяния. Поскорбели, отдали дань немощи человеческого естества, и нужно возвращаться к жизни. Если мы потеряли близкого человека, то следует вспомнить о нашей вере в бессмертие души и воскресение.

Человек испытывает облегчение в печали, если кто-то ему сопереживает, соболезнует. Выражение сочувствия человеку в этом случае является одной из форм душевной милостыни, к которой призывает нас апостол словами: Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими (Рим. 12, 15). Однако если сам человек не борется с состоянием печали, оно приходит к нему все чаще по маловажным поводам и наконец становится страстью. Человек, пораженный страстью печали, постоянно жалуется и ищет сочувствия, уподобляясь нищему, который мог бы и трудиться, но сделал попрошайничество своей профессией. Таковой нуждается не столько в сочувствии, сколько в увещании бороться со своей страстью. Борьба же с печалью заключается в терпении скорбей как своего жизненного креста, вере в Промысл Божий. Не надо привязываться к земному и предаваться страстным желаниям. Насколько победим страсти, настолько уменьшатся наши печали.

Печаль мирскую следует отличать от печали по Богу. Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть (2 Кор. 7, 10). Печаль по Богу, производящая спасительное покаяние, – печаль о своих грехах.

Тщеславие

Тщеславие – это желание земной, человеческой славы. Тщеславный любит похвалы, аплодисменты, признание заслуг, уважение, а еще лучше – почитание, не упускает случая похвалить и самого себя, в собрании любит выделиться чем-нибудь среди других – острым умом, широкими познаниями, красотой речи, заслугами, внешностью, манерами поведения, богатством. Тщеславие заставляет своих рабов делать карьеру, изучать науки, овладевать искусствами, заниматься спортом, участвовать в различных состязаниях, показывать храбрость на людях, оригинальничать и даже совершать внешние подвиги благочестия. Нередко, когда отнимаются поводы к тщеславию (например, при поступлении в монастырь), человек уже не может совершать тех подвигов, которые нес в прежней обстановке, и очень переживает, думая, что лишился благодати. А на самом деле это свидетельствует лишь о том, что они держались на тщеславии.

Перед другими людьми тщеславный скрывает свои недостатки, проступки, низкие мотивы своего поведения и желает казаться лучше, чем он есть на самом деле (даже на исповеди перед духовником). Поэтому с тщеславием неразлучны лицемерие, двоедушие, ложь и самооправдание. Некоторые достигают в этом такого мастерства, что им удается обманывать не только других, но и самих себя.

Особенностью тщеславия является способность «примешиваться» к любой добродетели, в том числе и к смирению, обесценивая ее перед Богом. Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою (Мф. 6, 2). То же можно сказать и о любой другой добродетели. Потщеславился ею перед людьми? – уже получил награду свою. Иногда по этой причине богобоязненные люди не хотят браться за доброе дело, чтобы не впасть в тщеславие. Однако такой подход ошибочен: не следует отказываться от доброго дела потому только, что оно может послужить поводом к тщеславию. Дело надо делать, а с тщеславием бороться.

Тщеславие не только проявляется внешне, но и живет внутри нас. Мы можем тщеславиться в душе своими добрыми поступками, успешным исполнением дела, умом, ловкостью, щедростью, красотой, аккуратностью и прочими своими «замечательными» качествами, услаждаясь этим. Так как любые внешние проявления страсти начинаются с мыслей, чувств и желаний, то важно научиться замечать эти ростки тщеславия внутри себя и бороться с ним.

Как же действовать, чтобы побороть тщеславие?

Прежде всего, надо приписывать свои успехи и достижения Божественной помощи. Без Мене не можете творити ничесоже, – говорит Господь (Ин. 15, 5). Помнить, что, присваивая успехи, мы становимся похитителями славы Божией. Поэтому за всякое удачное дело говори: «Слава Тебе, Господи!»

Далее следует помнить, что, хвалясь дарами Создателя как своими, мы можем быть лишены их для нашего вразумления. Так нередко и бывает: за тщеславие верующие часто лишаются даров Божьих, ибо над нашим спасением бдит Божественный Промысл.

Если мы молились о ком-то и человек получил просимое, нам не следует приписывать это своим молитвам, но милости Божией, вере человека, молитвам других людей.

Мы должны тотчас укорять себя, заметив в себе страсть тщеславия. Что значит укорять себя? Надо ругать себя, как воспитатели ругают подопечных за проступки, причем выбирать выражения хотя и пристойные, но крепкие. Самоукорение – универсальное средство против различных грехов.

И конечно же, чаще прибегать к Таинству исповеди.

Как относиться к похвалам? Не как к удовольствию, а как к искушению, с которым надо бороться. Вести себя в этом случае можно так:

– Пропустить похвалу мимо ушей, как будто мы ее не слышали.

– Сослаться на помощь Божию или ближних.

– Если уместно, в ответ похвалить хвалящего так, чтобы взаимная похвала обратилась в шутку.

– Если хвалящий сам борется со своими страстями, допустимо попросить его этого не делать, сославшись на то, что нам, немощным, это неполезно.

Можно найти и множество других способов защитить себя от тщеславия, которые подскажет в каждом конкретном случае интуиция.

Заметим, что вода, постоянно капающая на одно и то же место, пробивает и камень; стало быть, от источника постоянных похвал, если он не унимается, лучше держаться подальше.

Тщеславие святые отцы считают не самостоятельной страстью, а разновидностью гордости. «Между сими страстями такое же различие, какое между отроком и мужем, между пшеницею и хлебом; ибо тщеславие есть начало, а гордость – конец», – пишет святой Иоанн Лествичник[4].

Гордость

Гордость – начальница всех страстей. Она питает и поддерживает прочие страсти, являясь их надежной опорой. Именно гордость была причиной падения Денницы – прекраснейшего из высших Архангелов. Возомнив себя равным Богу, он лишился небесной славы, стал диаволом, сатаной, клеветником, отцом и начальником всякой лжи и всякого зла. Сатана увлек за собой часть ангельского мира. С тех пор все падшие ангелы, именуемые бесами, являются носителями гордости. Сатана прельстил тою же гордыней первозданных людей, Адама и Еву: Будете, как боги (Быт. 3, 5). Вслед за своими прародителями этой страстью прельщаются и все их потомки. Гордость в самой своей основе есть самообожествление. Не случайно некоторые древние языческие правители, не встречая естественных преград своей гордыне, прямо требовали воздавать себе божественные почести.

Гордость, как никакая другая страсть, многообразна в своих проявлениях. Первыми ее порождениями являются эгоизм, болезненное самолюбие, высокая самооценка. Скажем немного о каждой из них.

Эгоизм или эгоцентризм – когда «я» полагается в центре мироздания, и все вокруг должно служить ему. Такой взгляд на вещи порождает и соответственное жизненное правило: «Лишь бы мне было хорошо, а там хоть трава не расти».

Самолюбие – очень болезненная и чувствительная любовь к самому себе. Оно не терпит не только прямых оскорблений, но и малейших намеков на неуважение, находя их в тоне, словах и поведении окружающих. Обнаружив «состав преступления», самолюбие далее передает дело гневу или обиде.

Самоцен, или высокую самооценку, можно назвать еще самомнением. Самоцен порождает чувство превосходства над другими, мнение, что «я» – нечто важное пред Богом и людьми. Конечно, человек – венец творения, и душа человеческая дорога в глазах Божиих. Но пусть эту цену даст ей Бог, а не мы сами. Нам же полезно считать себя хуже не только людей, но даже и скотов, которые не согрешают и страдают по вине человека. Однако поскольку мы не можем вдруг прийти в такое высокое духовное состояние, начнем с доступного. Станем считать себя не лучше других, а такими же, как все люди, – для многих и это будет трудно.

Можно как-то понять самомнение человека, занимающего высокое общественное положение, но откуда берется болезненное самолюбие и высокий самоцен в бездомных странниках, обитателях трущоб и мест лишения свободы?! Казалось бы, физически, психически и социально неполноценных людей само их бедственное положение должно располагать к смирению, но среди этих людей самомнение встречается ничуть не реже. Это говорит о духовной, а не социальной природе указанной болезни. Нельзя по жалкому внешнему виду предполагать в человеке естественное смирение. Высокая добродетель смирения, конечно, драгоценна и в рубище. Но встречается она крайне редко в любом сословии и приобретается великим трудом. Гордость же – она и в лаптях гордость.

Современная психология утверждает, что человек с низкой самооценкой обречен быть постоянным неудачником, так как она порождает нерешительность, неуверенность, пассивность. Однако смиренный христианин соединяет в себе, казалось бы, несоединимое – евангельскую нищету духовную с активной жизненной позицией, ибо он полагается не на свои силы, а на Господа. Он говорит вслед за апостолом Павлом: Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе (Флп. 4, 13), и в этом уповании – источник его решимости и дерзновения в решении жизненных задач, упорства в преодолении трудностей.

Смирение – добродетель, противоположная гордости. Как падение тварного мира произошло через гордость, так и его спасение совершается через смирение. В заповедях Блаженств смирение поставлено первым и именуется нищетою духовною. Человек, желающий стяжать духовную нищету, все хорошее в себе приписывает Богу, а самого себя считает грешником, и немалым.

Гордость проявляет себя в непослушании, нетерпеливости, спорливости, хвастливости, непрошенном учительстве, навязывании другим своих порядков, соперничестве, стремлении к лидерству и многих других немощах, грехах и пороках, имже несть числа.

Если человек не хочет замечать этой духовной болезни, не кается в ней, не понуждает себя к смирению, развитие гордости на определенном этапе приводит к состоянию прелести, и исправление становится крайне трудным. Заметим также, что развитию гордости не препятствуют подвиги внешнего благочестия и даже молитвенные труды, если они не соединены со смирением[5].

Взаимодействие страстей

Нет человека, в котором бы не действовали страсти. Но только христианам подаются необходимые силы для борьбы с ними. Человек некрещеный страсти одолеть не может. Но и для человека крещеного одержать окончательную победу хотя бы над одной из страстей невозможно без особой помощи Божией.

Для того чтобы начинающий подвижник не приписал победы над страстями самому себе и не возгордился, в начале духовного пути Господь предоставляет ему побороться с грехом самостоятельно. И только когда человек осознает свое бессилие перед грехом и возложит все упование на Бога, благодать приходит ему на помощь. Теперь человек, одолевая страсть, понимает, что причина успеха – в божественной помощи. Впрочем, совершенная победа над страстями не дается даже святым. Для охранения от гордости и им попускается впадать в незначительные погрешности.

От восьми главных страстей рождаются все прочие грехи, большие и малые, как веточки и листья на дереве греха. Корень и ствол этого дерева – гордость, а прочие страсти – его ветви. У каждого человека его индивидуальное дерево греха имеет особый вид, в зависимости от степени развития в нем каждой страсти.

Новоначальный прежде всего обнаруживает у себя грехи внешнего поведения и пробует исправить их, что подобно обрыванию листвы на упомянутом дереве. На месте оторванных листьев быстро вырастают новые, показывая бесплодность этого занятия. Затем он замечает стоящие за делами греховные мысли, чувства, желания и, таким образом, входит внутрь себя. Поборовшись какое-то время с новыми врагами, как правило, столь же безуспешно, начинающий подвижник наконец-то обнаруживает первопричины грехов – страсти. До этого момента он боролся с грехом как слепой со зрячим противником. Теперь повязка с глаз сорвана, однако увиденное вовсе не радует. Осознав соотношение сил, подвижник вынужден со страхом взывать о помощи: «Помилуй мя, Господи, яко немощен есмь».

Увидев страсти в себе, христианин начинает видеть их и в других людях и обнаруживает, что вся мирская жизнь построена на страстях, подчинена страстям, одушевляется страстями. И большинство современных людей считает страсти естественными для человека, а действие по страстям, удовлетворение страстей – нормальными явлениями жизни. Тех же, кто думает и живет иначе, мирское общество считает ненормальными, странными чудаками, старается обособиться от них, извергнуть их из своей среды. Своих же ревностных служителей гордость, тщеславие и сребролюбие награждают властью, славой и деньгами, доставляя им почетное положение в обществе – будь то в политике, бизнесе или искусстве.

Страсти связаны друг с другом и действуют подобно членам преступной группировки. Они устраивают хитроумные комбинации, передавая бедного грешника из рук в руки – от одной страсти к другой, чтобы удобнее скрывать свои намерения и затруднить освобождение своей жертвы. Гордость, тщеславие, сребролюбие и блуд побуждают человека к кипучей деятельности, обещая власть, славу и деньги. Неудачи и столкновение интересов ввергают людей в гнев, мстительность, интриги, бессовестность, лживость, жестокость, доходящую до убийства, или же в печаль, уныние, пьянство, депрессию и даже толкают к самоубийству. Пережив «черную полосу» жизни, люди снова начинают стремиться к деньгам, власти, славе, удовольствиям, в которых видят свое счастье. В этом круговороте незаметно пролетает жизнь, данная человеку для спасения души. Одни служители страстей заняты погоней за удовольствиями, развлечениями и угождением плоти, другие больше стремятся к обогащению…

Однако и в мирской жизни есть мотивы более высокие, заслуживающие уважения: забота о своей семье и детях, общественная польза, интересы народа, государства, наконец, правда Божия.

За каждой страстью стоит сродный ей бес. Это хорошо описано во всем известных мытарствах блаженной Феодоры. Если со страстями не бороться, то, усиливаясь, они становятся как бы природными свойствами человека, уподобляя его по душевным качествам демону, а иногда приводят и к открытому беснованию.

Дщи вавилоня, окаянная! Блажен, иже имет и разбиет младенцы твоя о камень – так говорит о страстях Псалмопевец (Пс. 136, 8, 9). Все действия страстей надо пытаться останавливать в начале, как бы в их младенческом возрасте. Особенно это касается гнева и блуда. Эти страсти по своему действию подобны пламени: от непогашенной искры вся душа вдруг воспламеняется с такой силой, что погасить это пламя страсти крайне трудно, все доводы разума оказываются совершенно бессильны.

Страстные состояния, подобно заразе, передаются через общение, особенно это касается раздражения и уныния. Бывает, достаточно несколько минут побыть в обществе раздраженного или унывающего человека, обменяться с ним несколькими словами, чтобы испортилось наше хорошее настроение.

Страсти – гордость, печаль, блудное разжжение, гнев и многие другие – можно легко распознать по внешнему поведению, мимике, положению тела, походке, жестам, интонациям речи, выражению глаз.

Как было отмечено, порой тщеславие, гордость и сребролюбие заставляют людей учиться, добиваться успехов и делать карьеру. Следует ли из этого, что для того чтобы не впасть в эти страсти, православные должны отказываться от всякой мирской карьеры, работать дворниками, сторожами или истопниками? Отнюдь нет. Среди святых угодников Божиих есть много образованнейших людей, многие достигали самых высоких ступеней в социальной иерархии. Мы знаем и святых военачальников, и вельмож, и даже царей и цариц, но все они действовали по иным, бесстрастным, побуждениям и угодили Богу тем, что сотворили Его волю. Среди достойных побуждений к мирской деятельности назовем следующие: послушание родителям или духовнику, обеспечение семьи, служение ближним, Церкви, Отечеству. Мы получаем от Бога таланты не для того, чтобы закопать их в землю. Но употребление их нужно согласовывать с заповедями Божиими, уклоняясь от интриг, в которые вовлекает нас мир.

Осуждение

В настоящей главе я постараюсь затронуть лишь некоторые аспекты этого греха, на которые не всегда обращают внимание аскетические авторы.

С осуждением мы боремся порой годами и никак не можем от него избавиться. Рождается осуждение от гордости, когда мы безосновательно принимаем на себя роль судьи по отношению к ближнему. Евангелие прямо запрещает осуждение: Не судите, да не судимы будете (Мф. 7, 1). Заметим, что евангельское запрещение имеет в виду наши личные отношения с ближними. Оно не относится к судам, как необходимому общественному институту, существовавшему при всех формах государственного устройства, от ветхозаветного времени до настоящего.

Осуждение согрешившего надо отличать от осуждения греха Словом Божиим, к которому мы присоединяемся. Как же отличить одно осуждение, греховное, от другого, вполне допустимого? Если мы гневаемся на согрешающего, горячимся, выносим ему вечный приговор, забывая в то же время о своих собственных грехах перед Богом, – мы осуждаем. Напротив, если мы, видя грех, сожалеем о грехопадении ближнего, желаем ему вразумления от Господа, исправления и спасения – мы не осуждаем его.

Однако, как и всякий грех, осуждение примешивается к подобной ему добродетели – рассуждению, так что это смешение бывает трудно не только разделить, но порой и заметить.

Чистота от осуждения свойственна лишь святости, и таковая бывает соединена с благодатной любовью к ближнему. Никто из грешников не свободен совершенно от осуждения. В древних патериках можно прочесть о том, что святые пустынники как бы вовсе не замечали чужих грехов, считая всех без исключения людей подобными ангелам. Заметим, что здесь речь идет об удивительных достижениях человеческого духа. Это как раз и есть пример того, как святые, видя грех, не осуждали грешников, ибо они в благодати могли различить красоту образа Божия от греховных язв, обезображивающих его…

Какими же средствами мы можем на практике бороться с проявлениями в себе осуждения? Прежде всего, надо взять себе за правило не говорить и не думать плохо о незнакомых людях, с которыми наша жизнь никак не пересекается. Типичная ситуация: знакомые, осуждая кого-то в нашем присутствии, приглашают нас принять участие в осуждении и никак не могут успокоиться, пока мы с ними не согласимся. И мы, желая угодить им, говорим: «Да-да! Порядочные люди так не поступают!»

Надо заранее быть готовым к правильному поведению в этой ситуации, довольно распространенной. Здесь полезны следующие известные изречения, могущие отстранить от нас грех осуждения: «Ну и что ж, что он согрешил? Кто в грехе, тот и в ответе»; «И я тоже грешник»; «Да, всем нам придется отвечать за свои дела», «Он согрешил сегодня, а я завтра».

Гораздо труднее воздержаться от осуждения тех людей, с которыми нас сталкивают жизненные обстоятельства, – наших близких, знакомых, сотрудников и начальников по работе, тех, с кем мы эпизодически пересекаемся в транспорте, в учреждениях, в магазинах, просто на улице. В этом случае, чтобы избегнуть осуждения, полезно помолиться о согрешающем и о себе (чтобы нам не впасть в осуждение) краткой молитвой, вспомнить свои тяжкие грехи, что сразу охлаждает пыл осуждения.

Нужно научиться воспринимать задевающие или ранящие нас поступки ближних как действие Промысла Божьего и лекарство от нашей гордости. Еще одно средство от осуждения – помнить о духовном законе, согласно которому Бог попускает осуждающему впасть в тот же грех, за который он осуждает ближнего. Полезно вспомнить и о том, что мы многого не знаем: может быть, согрешивший был искушаем сверх силы, а может быть, уже и покаялся в своем проступке…

Прибавим к сказанному, что человек, находящийся в покаянном настроении и занятый переживанием своей греховности, теряет бдительность в отношении чужих грехов, не имея ни времени, ни желания подмечать и разбирать их.

Лесть и человекоугодие

Лесть – это неискренние похвалы, чаще всего не соответствующие действительности. Лесть – одна из многих форм лжи. Человекоугодие печется сверх меры угодить человеку, услужить ему, может и унизиться перед ним, стремиться исполнить любое его желание, даже противное закону Божию.

За лестью и человекоугодием обычно стоят корыстный интерес или страх. Часто они имеют место в отношениях между подчиненным и начальником, слабым и сильным, просителем и благотворителем.

Когда же лесть и чрезмерное угождение не принесли желаемого результата, они сменяются досадой и раздражением на человека, перед которым человекоугодник понапрасну унижался.

Лесть и человекоугодие приятнейшим образом воздействуют на гордость и тщеславие, поэтому людям гордым и тщеславным нравится, когда им льстят. В современном обществе эти пороки стали почти что нормой поведения и правилом вежливости со стороны подчиненных, начальство же принимает их лукавую услужливость как должное.

По внешнему выражению лесть и человекоугодие порой бывают очень похожи на почитание старших и любовь к ближнему. Как же различить их? Отличие последних состоит в искренности, бескорыстии. Однако даже в самых искренних похвалах и бескорыстной услужливости есть допустимые границы, о которых нужно помнить, чтобы не соблазнять ближних.

Непросто заметить в себе лесть и человекоугодие и признать их своими грехами, но еще труднее от них избавиться, если они уже успели войти в привычку. Началом исправления бывает покаяние в этих грехах.

Искушения

Священное Писание открывает нам, что искушения бывают:

– от Бога, как написано: Бог искушал Авраама и сказал ему: Авраам! (Быт. 22, 1). В этом случае Священное Писание чаще употребляет слово испытание;

– от диавола: Там сорок дней Он [Господь] был искушаем от диавола и ничего не ел в эти дни (Лк. 4, 2). В данном случае имеется ввиду соблазн, прельщение. Чаще всего слово искушение употребляется именно в этом значении;

– от самого себя: Но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью (Иак. 1, 14).

Чем же отличаются эти три вида искушений друг от друга?

В искушении, или испытании, от Бога человеку предлагается совершить подвиг добродетели (веры, самопожертвования, милостыни, смирения и др.), часто превышающий его обычную меру. Если человек выдержит испытание, он поднимается на более высокую ступеньку добродетели, приближается к Богу. В пример можно привести евангельскую притчу о милосердном самарянине (см. Лк. 10, 30–37): священник и левит не выдержали испытания от Бога, а самарянин выдержал. Грехом же, или злом, Бог никого не искушает, как говорит апостол Иаков (см. Иак. 1, 13).

Диавол, искушая человека, предлагает ему совершить грех, нарушить закон Божий, поступить против совести, обычно играя на какой-нибудь страсти, или естественной немощи человеческого естества, или затруднительной ситуации. Поддавшись искушению, человек падает нравственно, власть злых духов над ним усиливается.

Как побуждения к добру могут происходить от усвоенных долгим навыком добродетелей, также и искушения злом возможны от укоренившихся в человеке греховных страстей. К добрым движениям души обычно присоединяет свое действие Ангел Хранитель, а к злым и страстным – демоны, стараясь как можно сильнее разжечь действие страсти.

Бытует мнение, что Господь не попускает верующему человеку искушения сверх сил (1 Кор. 10, 13). Однако апостол говорит здесь о конкретном случае, бывшем с коринфскими христианами. В целом это верно только тогда, когда мы соблюдаем заповеди Божии; мы же часто нарушаем их, и порой очень грубо, вследствие чего благодать покидает нас, а сами мы не можем справиться с искушениями. Обычно искушения сверх сил бывают за гордость, чтобы человек в своем падении смирился, осознал, что без Бога он ничто.

Мерой духовного возраста человека может служить его сопротивляемость искушениям. К сожалению, нужно заметить, что у большинства нынешних христиан сопротивляемость искушениям близка к нулю – как только является искушение, мы тотчас впадаем в него, как духовные младенцы.

Трезвение

Большинство людей, живущих в миру, не обращают внимания на свою внутреннюю жизнь. Они целиком поглощены внешними событиями. Однако человек должен научиться контролировать не только свои внешние действия и поступки, но и мысли, чувства, желания.

Научиться самонаблюдению можно следующим способом. Нужно время от времени ловить себя на мысли, или чувстве, или желании, задавая себе вопросы: «О чем я только что думал?», «Что я сейчас чувствую?», «Чего я желаю?», «Почему я так поступил?». Это помогает направлять внимание внутрь себя. Через некоторое время мы сможем делать это почти постоянно и без особенных усилий. Наблюдать за своим внутренним миром помогает также и молитва. Она служит как бы фоном, на котором видно всё происходящее в душевной клети.

Наблюдение за собой с целью исправления своей души, исцеления ее от страстей святые отцы называют трезвением. Трезвение – своего рода строгий привратник, который стоит у дверей души и спрашивает у приходящих: наш ли еси, или от сопостат наших? (Нав. 5, 13).

Добродетель трезвения является необходимым условием достижения заповеданной Евангелием сердечной чистоты. Без трезвения невозможны видение своих грехов, борьба с помыслами, нерассеянная молитва, вообще никакое духовное преуспеяние.

Навыки

«Нет ничего хуже греховного навыка. Зараженный греховным навыком нуждается во многом времени и труде, чтобы освободиться от него», – читаем в «Отечнике» святителя Игнатия (Брянчанинова)[6].

Навыки бывают не только вредными, греховными, но и полезными, добрыми. Понуждая себя изо дня в день, из года в год к посещению храма, исполнению молитвенного правила, соблюдению постов, совершению той или иной добродетели, мы можем выработать в себе добрый навык, и постепенно исполнение правил христианского благочестия станет для нас обычным, не требующим особого напряжения, усилий и жертв. Равным образом мы можем выработать привычку и к нерадивой и греховной жизни: многоспанию, многоядению, курению, гневу, осуждению, насмешничеству, командованию… Этот механизм подобен закону инерции в материальном мире, и его можно назвать законом душевной инерции.

Как тяжело груженный поезд не может вдруг остановиться и поехать в противоположную сторону, так и человек, проводивший много лет греховную жизнь, не может сразу изменить свое поведение, мысли, желания, чувства с порочных на добрые. Потребуется время и труд, и тем большие время и труд, чем дольше человек жил греховной жизнью и чем тяжелее были его грехи. Благодать Божия, конечно, может помочь и помогает кающемуся, укрепляя его силы и облегчая греховное бремя через Таинства исповеди и причащения, но не отменяет совсем действие этого закона.

Причем не только образ жизни в целом, но и отдельные эмоции, настроения, состояния имеют свою инерцию. Приведу всем знакомые примеры.

После ссоры, хотя она уже закончилась, еще долго остается плохое настроение, которое может излиться на кого угодно из окружающих.

После прочтения интересной книги, важного разговора или, скажем, праздничного богослужения в душе еще некоторое время сохраняется вызванное ими состояние.

Услышанная песня или мелодия, бывает, еще долго звучит в голове.

Закон инерции надо обязательно учитывать в духовной жизни. Как железнодорожный состав труднее всего сдвинуть с места и разогнать, так и любое дело бывает особенно трудно в начале. Недаром говорят: лиха беда начало.

Точно так же и первоначальные навыки к добрым делам вырабатываются с большим трудом и требуют долгого времени, и едва ли кто понес бы этот подвиг, если бы ни помощь призывающей благодати Божией. Утрачиваются же добрые навыки намного скорее. Всем известно, как легко теряются даже многолетние добрые привычки: достаточно ненадолго попустить себе в чем-то – то ли по причине болезни, усталости, то ли по иным обстоятельствам, и для возвращения к прежнему порядку жизни придется приложить немалые усилия. Греховные же навыки вырабатываются куда проще, равно как и привычка к комфорту, бытовым удобствам и средствам развлечения, которые в изобилии предлагает современный мир. Так, мы легко привыкаем к винопитию и курению, равно как и к телевизору, компьютеру, мобильному телефону, а отказаться от них бывает крайне трудно. Кроме того, что худые навыки тешат нашего «ветхого человека», им очевидно оказывают содействие бесы.

Проводить благочестивую жизнь невозможно без взращивания в себе добрых навыков. Надлежит сделать привычкой доброе отношение к ближним, посещение храма в воскресные и праздничные дни, посильное молитвенное правило, соблюдение постов, чтобы не тратить на это каждый раз большие усилия и легко возвращаться в наезженную колею после искушений. Добрые навыки поддерживаются постоянным исполнением. Если и придется отступить от привычного благочестия, то желательно как можно скорее к нему вернуться; кроме того, на это должна быть уважительная причина – тогда восстановить прежний порядок жизни будет нетрудно. Через несколько лет постоянного исполнения добрые навыки приобретают силу естественных качеств нашей души.

Рассуждение

В одной народной сказке рассказывается следующий поучительный эпизод. Как-то собрали люди богатый урожай и носили его в амбар. Сообразительный нищий, случившийся поблизости, стал говорить им: «Носить вам – не переносить, таскать – не перетаскать», – за что получил от хозяев и благодарность, и подаяние. Увидел это дурень и запомнил. Случилось ему проходить мимо дома, из которого родственники выносили покойника. «Носить вам – не переносить, таскать – не перетаскать!» – поспешил он к ним с надеждой на вознаграждение. Однако вместо награды и благодарности ему достались только побои. Слова-то были те же, но ситуация другая.

Этот эпизод как нельзя лучше иллюстрирует недостаток рассудительности и его последствия.

Среди добродетелей рассудительность занимает место распорядителя, управляя всей вещественной деятельностью и духовной жизнью человека. Поэтому святые отцы иногда ставят ее выше всех других добродетелей.

И это справедливо, потому что любая добродетель без рассудительности может быть бесполезной или даже причинить зло. Добро, сделанное не в меру или не вовремя, часто приносит злые плоды и губит души людей так же верно, как очевидное зло. Рассудительность учит:

1. Все делать в свою меру и в пределах своих возможностей. Избегать крайностей. Не браться за подвиги выше своих сил, но в то же время и не впадать в нерадение.

2. Выбирать подходящее время для каждого дела.

3. Согласовывать свои поступки с конкретной ситуацией, людьми, обстановкой.

4. Отделять главное от второстепенного, правильно расставлять акценты.

5. Избирать правильную очередность выполнения сложных дел.

6. Направлять всю свою деятельность к главной цели.

7. Предвидеть последствия своих поступков. Бывают дела хорошие по виду и по намерениям, но плохие по результатам. Некоторые незначительные сами по себе действия могут вызвать целую цепь важных событий.

8. Выбирать лучший образ действия из возможных. Из двух неизбежных зол избирать меньшее, из двух возможных добродетелей – большую. Для этого надо знать иерархию грехов и добродетелей. В качестве примера выбора меньшего из двух зол приведем случай из «Древнего патерика».

Некоему послушнику демоны сказали: «Твой старец – лжец. Ибо пришел к нему брат, желая занять денег, и он, имея деньги, обманул его, говоря: у меня нет денег, и не дал ему». Брат, вставши, пошел к старцу и рассказал ему про это. Старец же сказал: «Правда, у меня были деньги. И когда пришел брат и просил у меня, я ему не дал, ибо знал, что если дам ему, то это будет вредно душе его. Посему я решил нарушить одну заповедь, а не десять»[7].

Напомню, что все страсти вредоносны и гибельны, самая же опасная из них – гордость. Однако святые отцы, как опытные педагоги, когда обличают какую-либо страсть, естественно, говорят о ней как о самой опасной и гибельной. Например, апостол Павел пишет: Корень всех зол есть сребролюбие (1 Тим. 6, 10), или: Всякий грех, какой делает человек, есть вне тела, а блудник грешит против собственного тела (1 Кор. 6, 18). Когда авву Агафона спросили о дерзости, он сказал: «Нет страсти вреднее дерзости, ибо она есть мать всех страстей». «Нет порока, против которого Всесвятый Дух произнес бы столь страшное осуждение, как против лжи», – пишет Иоанн Лествичник, и т.д.

Нетрудно, зная заповеди Божии, различать добро и зло в их очевидном выражении. Однако в жизни нет такой простоты и ясности: зло часто совершается под видом добра, скрывается за добрыми намерениями. Например, некая фирма предлагает девушкам высокооплачиваемую работу в Арабских Эмиратах. Или бездетные супруги из Голландии хотят усыновить ребенка, а далее открывается, что «супруги» одного пола.

Кроме духовной добродетели рассудительности существует и мирская рассудительность, имеющая лишь внешнее подобие добродетели. Мирская рассудительность позволяет сынам века сего успешно соблюдать свои интересы, получать выгоду за счет ближнего, плести интриги, избегать заслуженного наказания. Ее аксиомы, зачастую противные Закону Божию, всем хорошо известны: не пойман – не вор; своя рубашка ближе к телу; не смажешь – не поедешь; не соврешь – не проживешь; куда толкнут – туда и падай.

Духовная рассудительность не избавляет своего обладателя от жизненных скорбей, да и не может – ее предназначение другое. Рассудительность позволяет избегать греха и исполнять волю Божию в сложных жизненных ситуациях. Человек, достигший совершенства в духовной рассудительности, может безошибочно отличать добро от зла, «точно и верно постигать Божественную волю во всякое время, во всяком месте и во всякой вещи»[8]. У большинства же верующих обычно мирская рассудительность примешивается к духовной, и они пользуются то одной, то другой.

Без духовной рассудительности спастись невозможно. Даже чтение святоотеческих книг, о котором говорит святитель Игнатий (Брянчанинов), требует рассуждения, чтобы правильно понимать прочитанное и применять к жизни.

Как же приобрести рассудительность? Прежде всего отметим, что она приобретается с трудом. Она требует смирения и наблюдательности, а также природного ума. Ее невозможно приобрести только чтением духовной литературы и приобретением знаний, хотя и без этого обойтись невозможно. У воцерковленного человека рассудительность обычно рождается от применения в жизни истин веры, из опыта ошибок и успехов. При этом надо иметь в виду, что рассудительность, которая приходит из опыта, «опытная рассудительность», весьма отличается от теоретической рассудительности, почерпнутой из книг. Последнюю едва ли можно и назвать именем этой добродетели, скорее это просто эрудиция или начитанность.

Для приобретения рассудительности можно воспользоваться также опытом своего духовного отца. Примеры из его жизни, советы, беседы, ответы на затруднительные вопросы могут многому научить внимательного христианина. Равно как полезно прибегать к опыту и других преуспевших в духовном делании людей.

Напомним читателю и о таком действенном средстве, как молитва о приобретении той или иной добродетели.

Из сказанного понятно, что истинной духовной рассудительности не может быть у новоначального, не имеющего духовного опыта. Между тем именно новоначальный в ней более всего нуждается, чтобы не сделать больших и труднопоправимых ошибок в самом начале своего духовного пути.

В наше время многие люди приходят к православной вере. Что же делать этим новоначальным, как правило, не имеющим духовника и еще не приобретшим рассудительности от опыта? Таковым можно посоветовать для начала держаться советов приходского священника, если они не расходятся с Евангелием и учением святых отцов.

Хорошо учиться на чужом опыте и чужих ошибках. Но для этого надо иметь смирение. Гордые же не слушают добрых советов и не верят чужому опыту, поэтому, как правило, сполна совершают все ошибки, которые только возможны на пути духовного возрастания.

Подделки и ловушки

В реальной жизни бессовестные мошенники часто подделывают деньги, золотые вещи, драгоценные камни и прочие ценности и продают их неопытным людям вместо настоящих. Чтобы у покупателя не возникло подозрения в подделке, они могут переодеться в соответствующую одежду, могут даже показать фальшивое удостоверение. Подобным образом поступают и демоны. Они предлагают неопытным христианам мысли и дела, которые внешне, по форме, согласны с заповедями, но по внутреннему содержанию и последствиям совершенно им противоположны. Мы уже упоминали об этом в главе о рассудительности.

Перечислим духовные фальшивки, встречающиеся наиболее часто.

Под видом миротворчества нам предлагают компромисс с грехом или предательство веры.

Под видом богоугодного плача скрывается очень похожий на него внешне плач от обиды, задетой гордости, саможаления или горечь потери.

Под видом жертвенной храбрости, проистекающей от любви к Отечеству, народу, ближнему, являет себя храбрость от гнева, тщеславия, отчаяния или даже от опьянения.

В одежду заботы о ближнем, его здоровье и благополучии одевается корыстный расчет и иные низкие интересы.

За духовную любовь выдает себя душевная привязанность, которая печется о земном в ущерб духовному. Впрочем, если душевная привязанность не в ущерб духовному, в этом случае она не предосудительна.

Ревностью по Богу называет себя рвение, происходящее от гордости и самомнения.

За молитву и пост пытаются выдать себя медитация и голодание.

Благодатными духовными чувствами называют себя душевная восторженность, хорошее настроение и действие воображения.

Под показным смирением прячется тщеславие.

Трусость в опасных ситуациях также выдает себя за смирение.

В борьбе есть такой способ победить противника: подтолкнуть его посильнее в ту же сторону, куда он сам двигается, чтобы он упал или ударился о препятствие. Так и диавол, видя, что мы стремимся к добродетели, не всегда нам мешает, но часто толкает в ту же сторону. При этом с нашими добродетелями происходят удивительные превращения:

– неосуждение превращается в слепоту и безразличие к греху;

– всепрощение и снисхождение к немощи ближнего – в поощрение греха посредством безнаказанности;

– самоукорение – в засуживание себя до уныния и отчаяния;

– сознание своей немощи, которое дано нам для ограждения от отчаяния и непосильных подвигов, превращается в амнистию всех своих грехов без раскаяния и исправления, мол, что поделаешь – немощен, все мы немощны!

И так на каждую добродетель, включая любовь и смирение, есть соответствующие фальшивки, которые по внешнему виду на них похожи, а по внутреннему содержанию и последствиям являются грехами.

Некоторые ловушки устраиваются для конкретного человека – как бы штучный товар, а другие годятся для всех – как бы товары массового потребления.

Так, для многих характерны впадение в крайности, окрадывание доброго дела или успеха тщеславием, недоверие духовнику, предпочтение материальной выгоды духовной пользе, при немощах – чрезмерное к себе снисхождение, при виде телесной красоты – блудные помыслы, при трудностях и скорбях – ропот.

Часто грех именуется замысловатым наукообразным термином, например: экспроприация, приватизация, гражданский брак, планирование семьи, свобода, демократия, эмансипация, экстрасенс, валеология, фетальная терапия, эвтаназия и тому подобные. Явления, которые стоят за ними, стары как мир, но обозначающие их слова регулярно обновляются, чтобы люди не сразу догадывались об их сути.

Помыслы

Всякий грех начинается с греховного помысла. Обычный путь развития греховного помысла: прилог, сосложение, сочетание, пленение и исполнение на деле. Прилог – появление помысла в нашей мысленной области. Ошибочно было бы считать, что все возникающие в нашей голове мысли – собственно наши (то же можно сказать и об образах, чувствах, снах). Помыслы бывают от Ангелов, от нашего естества и от бесов. Появление их не всегда зависит от нашей воли. Но само по себе появление греховного помысла грехом не является, каким бы скверным, даже богохульным он ни был.

Грех начинается с нашего отношения к помыслу: сосложения с ним, или принятия его; душа склоняется к греховному помыслу, находя его правильным и соглашаясь с ним, или же находит его приятным и начинает услаждаться им[9]. Если это произошло, помысл уже нужно исповедовать. Но в нашей воле еще отвергнуть помысл, изгнать его из ума. Каким же действием? Противоречием, которое удобно выразить словом «не принимаю», и Иисусовой молитвой. Если вредоносный помысл через некоторое время пытается вернуться, надо повторить Иисусову молитву. Помыслы навязчивые и опасные, склоняющие нас к совершению больших грехов, необходимо открывать на исповеди. В этом заключается борьба с помыслами – такая простая на бумаге и такая трудная в действительности. Если нам удастся отогнать от себя греховный помысл на этапе прилога или, в крайнем случае, сосложения, то не допустим дальнейшего пленения им[10] и совершения греха делом.

Борьба с помыслами неверия и богохульства имеет свои особенности. В их появлении нельзя возлагать всю вину на самого себя, приходя от этого в ужас и отчаяние. Хульные помыслы всегда приходят от демонов. Поводом же к их возникновению могут послужить разные ситуации: например, мы увидели плохо написанную икону, искажающую священное изображение, заметили ошибки при чтении молитв или перестановки букв в священных словах, услышали шутки на темы Священного Писания и церковной жизни. Богохульные помыслы не вменяются нам в вину, если мы с ними не соглашаемся. От нас требуется понять искушение бесовское и вменить эти помыслы в ничто. Одно то, что подобные мысли появляются и пребывают в нас против нашего желания, показывает, что они не наши. Чем меньше мы будем беспокоиться и переживать по их поводу, тем скорее они от нас удалятся. В случае появления внутреннего смущения полезно отмежеваться от чуждых помыслов примерно такими словами: «Хула твоя, бес, да падет на главу твою, я же ее не принимаю». За увлечение помыслом богохульства и промедление в борьбе с ним надо приносить покаяние на исповеди.

Очень серьезный и опасный противник – помыслы неверия. Они появляются в уме часто без всякого повода, в самые неожиданные мгновения, то понемногу, длительно и упорно подкапываясь под нашу веру, то бросаясь на отчаянный штурм. К их нападению надо быть постоянно готовым. Святые отцы не рекомендуют входить с бесом неверия в прения и доказательства, в которых он гораздо искуснее нас. Его мысленные нападения надо отражать усилием воли, молитвой, чтением Евангелия, Псалтири. Прогонять помыслы неверия очень помогает воспоминание своего страшного внутреннего состояния до прихода к вере, также и вопрос: «А что будет после смерти?»

Примечания

1

Заметим, что различные толкования этих слов молитвы Господней расширяют понятие хлеб насущный, но не отменяют и прямого смысла. Эти слова не заставляют нас, конечно, есть каждый день, но если и едим, то ничего духовного не лишаемся. Можно вспомнить и слова апостола, что пища не приближает нас к Богу (1 Кор. 8, 8). – Здесь и далее в сносках, если особо не отмечено, – примечания автора.

2

Добротолюбие. Троице-Сергиева Лавра, 1992. Т. 2. С. 539.

3

Там же. С. 68.

4

Прп. Иоанн Лествичник. Лествица. М., 1996. 22, 1.

5

1 О прелести и ее видах достаточно полно написано у святителя Игнатия в первом томе его сочинений.

6

Свт. Игнатий (Брянчанинов). Полное собрание творений. Т. 6 (Отечник). М., 2001. С. 382.

7

Древний патерик. М., 2002. С. 143.

8

Лествица. 26, 2.

9

Принятие помысла происходит иногда через услаждение, то есть через чувство, иногда через признание правильности, то есть через ум.

10

Заметим, что душа становится пленницей добровольно: она не захвачена в плен грехом против воли, а сама пленилась им. Но если теперь не опомниться, освободиться будет трудно. Весь процесс похож на прием квартиранта, который просится переночевать. Если он показался нам приличным человеком, то и пустили. Потом оставили еще на несколько дней, потом еще на неделю. А если затем захочешь прогнать, то это трудно: он не чужой, да и не хочет уходить по доброй воле. А если прожил долго, начинает вести себя как хозяин и за нас решать дела по квартире.

Конец бесплатного ознакомительного фрагмента.