Крайне отрицательно отнеслись адвентистские авторы конца XIX – начала ХХ вв. к идеям ставшего весьма популярным в США в ту эпоху так называемого прогрессивного милленаризма. В Америке по мере успехов, достигнутых человеком в развитии науки и техники, на основе чудес, демонстрируемых американской экономикой все более и более популярными становились общественные движения и учения типа теории известного баптистского теолога Раушенбуша, которые стремились установить царство Божие здесь и сейчас, в Америке, которые, будучи по природе своей секулярными теориями и движениями, проповедовали идею нового справедливого социального порядка, который может быть установлен самим человеком уже здесь, в этом мире, в это время. Адвентистские же теологи того времени учили обратному: «Христиане должны освободить свои умы от химерической идеи о возможности грядущего времени на земле, когда святые будут преобладать над грешниками в этом мире и справедливость восторжествует в политике и экономике». Это была по существу позиция социального пессимизма в отличие от социально-оптимистических нот и мелодий представителей прогрессивного милленаризма. Точно такой же пессимизм адвентистские теоретики проявляли и по отношению к другим социальным проблемам тех лет (профсоюзному и рабочему, социалистическому и коммунистическому движению и т.д.), рассматривая любую попытку изменить мир к лучшему не просто как безнадежную, но как само «предзнаменование конца». Точно такие же оценки давали адвентистские лидеры тех лет и экуменическому движению, которое преследовало цель объединения различных христианских конфессий и которое было популярно среди протестантских Церквей Америки. Адвентисты рассматривали это движение по объединению Церквей в апокалиптических красках опять-таки как одно из предзнаменований скорого конца в свете библейских пророчеств.
Апокалиптические настроения среди членов Церкви резко усилились после начала I Мировой войны в 1914 г. Адвентистские журналы и газеты заняли ту позицию, что хотя эта война и не есть сам Армагеддон, но она, бесспорно, есть прелюдия к великой битве. В 1915 г. они писали, что эта война была предсказана в пророчествах Даниила и Иоанна. Вступление США в войну только подогрели такие настроения рядовых верующих до такой степени, что тогдашний редактор «Ревью энд Геральд» Вилкокс вынужден был предостеречь своих читателей, что несмотря на то, что I Мировая война, бесспорно, относится к числу предзнаменований, свидетельствующих о наступлении «последних дней», тем не менее мы не можем знать, в какой день они наступят.
I Мировая война обострила не только вопрос об исполнении библейских пророчеств и о конкретных сроках «начала конца», но также и вопрос об отношении Церкви к трагическим событиям, вовлекшим в свою орбиту почти весь мир и практически все народы и страны. Наиболее остро эти вопросы стояли в тех странах, которые непосредственно участвовали в военных действиях, в частности в Германии.
Некоторые западноевропейские и особенно германские лидеры Церкви, в первую очередь Л. Р. Конради стали проявлять националистические тенденции Особенно ярко это выразилось в их решении вопроса о службе адвентистов в армии в военное время. Так, по настоянию и под непосредственным давлением Конради, в условиях, когда немецкое правительство стало оказывать сильное давление на лидеров Церкви в Германии, некоторые из последних в конце концов не выдержали этого давления и, отойдя от генеральной линии Церкви, велели членам местных ее отделений служить в армии по субботам так же, как и другие солдаты служат в воскресенье. В послании, обращенном к Военному министру в Германии от 4 августа 1914 г., в частности, говорилось:
«Ваше превосходительство, достопочтенный господин генерал и военный министр!
В виду того, что наши взгляды в отношении к правительству и всеобщей военной повинности понимают неправильно…, то я осмеливаюсь Вашему превосходительству в следующем сообщить основные правила адвентистов седьмого дня, в особенности при настоящем военном положении. Утверждаясь на основании Священного Писания и стараясь проводить в жизнь основы христианства… мы все же считаем себя обязанными в это серьезное время встать на защиту отечества и при этих обстоятельствах нести оружие и в субботу… Мы сообщили эти наши правила настоящим членам и кроме того просим все общины назначить особенные молитвенные собрания и вымолить у Бога победу немецкому оружию… Осмеливаюсь сообщить Вашему превосходительству, что мы в Фриденсау у Магдебурга передали в Ваше распоряжение наш санаторий и миссионерскую школу, а также 250 поставленных палаток с одним врачом и несколькими сестрами милосердия для помещения приблизительно 1400 раненых.
С пожеланием, чтобы Бог даровал победу справедливому делу, преданный Вашему превосходительству слуга Г. Ф. Шуберт».
Немецкие адвентисты на этом не успокоились и 5-го марта 1915 г. они в заявлении-письме на этот раз военному чину рангом пониже, чем министр, а именно командиру 12-го армейского корпуса в Дрездене писали следующее:
«… В начале войны руководители общины адвентистов седьмого дня в Германии еще раз по собственному побуждению предписали всем военнообязанным членам во всем государстве верно исполнять свои гражданские обязанности на основании Священного Писания также и в субботу, как другие воины делают это и в воскресенье… Эту уже занимаемую нами позицию мы настоящим подтверждаем и покорнейше расписываемся.
Центральное отделение в Европе: Гамбург, Гриндельберг 15-а. Подписал Л. Р. Конради
председатель Восточно-немецкой центральной унии: Берлин, Шарлоттенберг, Уланд-штрассе, 189, подписал Г. Ф. Шуберт;
председатель Центрального Саксонского соединения: Хемнитц, Вишесштрассе, 9. Подписал председатель Дрингауз».
Вопросом об отношении Церкви, особенно ее европейских подразделений, к войне вынуждена была заняться сама Генеральная Конференция, очередная сессия которой пришлась на 1918 г. Позиция Европейского дивизиона была на ней осуждена и он перестал существовать в соответствии с принятыми на ней решениями. Но никаких вердиктов по отношению к тем верующим, кто был призван в армию по решению правительственных распоряжений, на сессии принято не было. Президент Дэниеллс, выступая, отметил, что применительно к этой войне так же, впрочем, как и во время гражданской войны в Америке, верующим в США было затруднительно принять однозначное решение по этому вопросу. После дискуссии большинство согласилось с той же позицией, которую заняла Церковь еще в ходе гражданской войны в Америке и сочли себя военнослужащими, не принимающими непосредственного участия в боевых действиях с оружием в руках. Даниэллс при этом отметил, что при выработке этого решения мнения присутствовавших разошлись и потому, в общем-то, окончательный ответ на вопрос, служить или не служить в армии, даже без оружия в руках, он хранится в сердце верующего, лежит на его личной совести и ответственности.
Была дана характеристика, отрицательная, поведению европейских лидеров Церкви: «Руководители западноевропейских Церквей не предприняли согласованных действий по ознакомлению своих уважаемых правительств с негативным отношением адвентистов к ношению оружия и совершению обычной работы в субботу. Быстрая перемена событий, непосредственно предшествовавшая началу военных действий, помешала им дать совет членам возглавляемых ими Церквей относительно того, как вести себя в случае определенных конфликтных ситуаций с их непосредственным военным руководством. Авторитарные правительства типа правительств в Германии и России требовали беспрекословного подчинения от своих подданных; законы о воинской повинности, принятые этими правительствами, не предусматривали возможности альтернативной службы для людей, которые отказываются от службы в армии по причинам, носящим религиозно-этический характер. Неподготовленность европейских Церквей к проблемам, связанным с призывом в армию, сильно осложнила их решение, во многом внеся сумятицу. Так, 4 августа 1914 г. президент Конференции Восточно-Германского униона, после консультаций со своими ближайшими помощниками, «информировал военное министерство Германии… о том, что адвентисты седьмого дня, призванные в армию, будут носить оружие как солдаты и будут служить в субботу для защиты отечества». Несмотря на то, что такая позиция в корне противоположна позиции, занятой отцами адвентизма, пятьдесят лет назад, многие члены немецкой Церкви подчинились политике, провозглашенной их руководителем…
Через несколько лет после завершения I Мировой войны лидеры адвентистского движения со всей Западной Европы собрались вместе на Совете в Глэндене, в Швейцарии. 2 января 1923 г. они официально приняли совместный документ, в котором выражали отрицательное отношение как к участию в боевых сражениях, так и к труду в субботу за исключением случаев работы в гуманных целях. С данным документом согласилось и немецкое адвентистское руководство, признавшееся в своей ошибке, допущенной им в 1914 г. Несмотря на то, что документ, принятый в Глэндене, раскрыл причины такой позиции адвентистов седьмого дня, он вместе с тем признавал, что каждый член Церкви имеет «абсолютную свободу служить своей стране во всякое время и на всяком месте в соответствии с велениями его сердца и личным убеждением».
В самих США проблема отношения к службе в армии в годы I Мировой войны вначале не стояла так остро, как в странах Западной Европы. Это обстоятельство дало церковному руководству возможность глубоко изучить все аспекты данной проблемы и выработать тактику Церкви в данной ситуации. Согласно распоряжений американского правительства 5 июня 1917 г. каждый американец мужского пола в возрасте с 21 до 30 лет обязан был пройти регистрацию для призыва в армию по месту жительства. Не предусматривалось при этом никаких льгот даже для тех, кто не мог служить в армии по причинам религиозно-этического характера, хотя и допускалось, что люди, не могущие участвовать в военных действиях по указанным выше причинам, имеют возможность выполнять иные свои обязанности, приравненные к тому, что принято называть нестроевой службой.
В связи с тем обстоятельством, что призыв на службу в США осуществлялся именно с учетом всех нюансов семейной, религиозно-этической и т.п. установок новобранцев, американская Церковь адвентистов седьмого дня сочла, что у ее членов всего меньше затруднений в вопросе о работе в субботу возникнет в том случае, если они будут проходить воинскую службу в специальных медицинских корпусах. Для того, чтобы молодых адвентистов отправляли служить именно в такие воинские части, Церковь приступила к разработке специальных учебных программ и обучению по ним всех желающих, главным образом молодых людей. В июле 1918 г. в Вашингтоне был созван Совет Генеральной Конференции, на котором «было решено выделить средства для создания специальных школ по интенсивному обучению молодых адвентистов седьмого дня призывного возраста, у которых до того отсутствовали медицинские знания и навыки, с целью подготовки их к прохождению воинской службы в медицинских корпусах в момент, когда их призовут в армию».
Таким было начало «посвящения адвентистов седьмого дня медицинской работе» в армии. Так как принцип нестроевой службы был провозглашен отцами адвентизма еще в годы гражданской войны в Америке, он остался по существу таким же и в годы Первой мировой, а затем и Второй мировой войн, и позднее. Согласно этому принципу допускается сотрудничество с властями, где это возможно, и до тех пор, пока приказы правительства не противоречат Закону Божьему. При этом Церковь настаивает на позиции неучастия в военных действиях всех своих членов.
После окончания войны, в послевоенные двадцатые годы Церковь, возглавляемая Президентом Генеральной Конференции, должна была восстанавливать разрушенные войной связи, сохранить в какой-то степени поколебленное в условиях вызванного войной определенного изоляционизма европейских Церквей институциональное и теологическое единство. Все эти задачи были ею решены под руководством Даниэллса. Не всем пришелся в Церкви вызванный условиями времени его жесткий стиль руководства Церковью. Оппозиция Даниэллсу росла и окрепла к 1922 г. ко времени очередной сессии Генеральной Конференции в мае 1922 г. в Сан-Франциско. Оппозиция блокировала переизбрание Даниэллса на должность президента Генеральной Конференции и выдвинула в качестве альтернативной фигуры Уильяма А. Спайсера. Так произошла перемена ключевых фигур в Церкви адвентистов седьмого дня и одновременно закончилась та страница в ее истории, которую адвентистские авторы называют «эпохой Даниэллса». В эту эпоху, как пишут адвентистские историки, была построена мощная организация, достигнуто организационное и теологическое единство; Церковь, считают они, выросла как качественно, так и количественно в значительной степени благодаря тем миссионерским усилиям, во главе которых стоял сам Даниэллс. В любом случае именно в эту эпоху Церковь адвентистов седьмого дня приняла тот вид, который присущ ей и по сей день. Именно в те годы, указывают авторы книг по истории адвентизма, принадлежащие к этому движению и потому знакомые с историей Церкви адвентистов седьмого дня не только по архивам, но сами участвовавшие в процессе ее развития, движение адвентизма седьмого дня приняло те организационные и вероучительные формы, которые позволили ей справиться с проблемами и испытаниями, которые поставил перед ней XX век.
§6. Испытания на прочность (1930 – 1990)
Раскрывая характер проблем и испытаний, которые обрушились на Церковь АСД в 30-40-е годы XX в., авторы, принадлежащие к этому религиозному направлению, отмечают, что они во многом отличались от проблем и испытаний конца XIX – начала ХХ вв. Если последние носили преимущественно внутренний характер, то трудности, которые переживала Церковь в 30-40-е годы ХХ столетия, по их мнению, носили в основном внешний характер.
Одна из первых проблем, с которой столкнулся преемник Даниэллса и вся Церковь в 30-е годы ХХ в., — это была великая депрессия, начавшаяся в США в 1929 г. и стремительно распространившаяся по всему миру. Церковь выдержала испытания, не понеся значительных экономических и иных потерь и не сворачивая своих главных программ, считают такие авторы, во многом благодаря грамотным действиям своего руководства тех лет. Эти авторы в подтверждение справедливости своего вывода приводят даже такой факт, что несмотря на все сложности этого периода Церковь тем не менее выросла на 90 тысяч своих новых последователей, смогла открыть 44 новых отделения, включила в орбиту своего влияния 184 новых стран и регионов, увеличила число своих служителей до 654 человек.
Крупные потери понесла Церковь в результате прихода к власти Гитлера и утверждения фашистского режима в странах, где были сильны позиции Церкви — в Германии, Австрии, Судетском районе Чехословакии. Последующий захват других стран фашистскими войсками еще более усилил эти потери. Потери же были связаны с людским ресурсом в первую очередь. Многие адвентисты европейских стран были арестованы, мобилизованы, эвакуированы. Запрещались молитвенные собрания, закрывались церковные школы. Голод, болезни, смерть в результате артобстрела или бомбежек – все это вело к увеличению потерь среди европейских адвентистов.
Столкнулась Церковь с проблемами и на Дальнем востоке. После агрессии японцев на Пирл Харбор от центрального руководства был отрезан дальневосточный дивизион. Многие европейского и американского происхождения адвентистские миссионеры и служители в Японии, Китае и других дальневосточных странах, попавших в орбиту японского влияния, были арестованы и заключены в концлагеря. В послевоенные годы, считают адвентистские историки, главные препятствия для нормализации деятельности Церкви за рубежом представлял коммунистический режим в тех странах, которые попали под его влияние. Адвентисты в СССР, странах социалистического лагеря, в Китае подвергались репрессиям, им запрещалось строить молитвенные дома, открывать школы; их заставляли работать по субботам; препятствовали их контактам с центральным руководством.
Вторая мировая война вновь поставила на повестку дня вопрос об отношении к военной службе. Особо остро он стоял перед Церковью в странах с тоталитарным режимом. В самой Америке медицинские корпусы были хорошей альтернативой ношению оружия в годы войны. Программа подготовки медработников из молодых адвентистов для служения в армии стала развиваться в США с 1934 г., когда в воздухе запахло порохом. В годы второй мировой войны в США действовало уже несколько таких адвентистских колледжей по медподготовке адвентистов призывного возраста для службы в действующих войсках. Аналогичные программы были внедрены и в старые медицинского профиля образовательные учреждения Церкви – в Колледже медицинских евангелистов в Калифорнии, в Вашингтонском миссионерском колледже в Мэриленде и даже в Адвентистской теологической семинарии. Адвентистские медбратья служили в боевых частях, спасая раненных. Известен подвиг такого нестроевого бойца-адвентиста Томаса Досса, спасшего в охваченной огнем Окинаве около 75 американских пехотинцев в мае 1945 г. За этот доблестный подвиг Томас Досс был 12 октября 1945 г. награжден самим президентом США г. Трумэном медалью Чести. Сохранилась подготовка молодых адвентистов в этом направлении и в послевоенные годы.
Другой формой прохождения службы в армии для адвентистов явилось капелланство. Первым адвентистом-капелланом в 1943 г. стал Вильям Х. Берхэм, до того пастор Блайтэйльской конгрегации в Вашингтоне. Впоследствии в вооруженных силах США служило 25 таких капелланов, принадлежащих к Церкви адвентистов. Церковь направляла своих капелланов служить туда в вооруженных силах, где было много адвентистов.
В послевоенные годы, говорится в церковной историографии адвентизма, Церковь АСД столкнулась уже с проблемами гражданского характера. Так, война привела к резкому усилению роли профсоюзов на производстве. Церковь же стремилась предохранить своих членов от вступления в профсоюзы по той причине, что последние нередко придерживались тех принципов в своей политике, которых адвентисты должны были избегать. В итоге между лидерами профсоюзного движения, профорганизациями и Церковью был достигнут компромисс: адвентистам дозволялось работать на предприятиях, входивших в национальную ассоциацию профсоюзов, но не быть ее членами и соответственно не участвовать в ее акциях, собраниях и т.п., но платить все требуемые взносы.
В послевоенное время в Церкви АСД вновь на повестку дня вышел вопрос о формировании конференций по расовому признаку. В конце 1944 г. были образованы первые «негритянские» конференции, которые получили статус региональных. Однако по мере того, как послевоенное общество шло по пути демократизации и предоставления все больших прав и свобод чернокожему населению США, а также по причине низкой эффективности деятельности таких «негритянских» отделений Церкви, последние сами собой отмерли, а Церковь в 1961 г. постановила, что все чада Божьи имеют одну кровь и единое предназначение для вечной жизни и потому не должны быть делимы по расовым, национальным и иным аналогичным признакам.
В адвентистской историографии Церкви АСД также выделяется тот факт, что она уделяла в послевоенные годы большое внимание гуманитарной помощи тем народам и странам, которые в наибольшей степени пострадали от войны. Вместе с другими государственными и общественными организациями она участвовала в восстановлении разрушенной экономики этих стран, в оказании помощи тем, кто пережил все тяготы боевых действий. Церковь по существу одной из первых проявила ту инициативу, которая сегодня называется гуманитарной помощью. Еще до окончания Второй мировой войны в 1944 и 1945 гг. на побережье Атлантического и Тихого океанов усилиями американских адвентистов были созданы вещевые склады для отправки такого рода помощи за рубеж. В 1946 г. на сессии Генеральной Конференции были приведены цифры, характеризующие уровень этой гуманитарной помощи народам, пострадавшим от ужасов войны. Было, в частности, сообщено, что в Западную Европу отправили в качестве помощи 2000 одеял, 1000 рожков для детей, 1000 пар новой, 2000 ношенной обуви, 10000 пар теплых носок, 10000 зимнего теплого белья и т.д. Кроме того, конгрегации и отдельные верующие послали 236000 фунтов одежды в 26000 посылках для раздачи ее европейскими и дальневосточными церковными организациями.
Все увеличивающийся объем такой гуманитарной помощи требовал четкой ее координации и организации. В связи с этим летом 1946 г. Генеральная Конференция направила в Западную Европу двух своих работников с целью разработки глобальной программы Церкви АСД по организации помощи местному населению. Джон Дж. Страм отправился в Данию, имея на руках средства Церкви, предназначенные для выполнения этой программы, объемом в 125 тысяч долларов, а Джеймс Дж. Айткен – в Швейцарию со 120 тысячами долларов. В Европе они быстро наладили контакт с Международным Красным Крестом и местными протестантскими деноминациями, а также с местными властями и оккупационными властями союзников для координации деятельности. Помощь предназначалась всем нуждающимся, ибо было сочтено, что было бы не гуманно ограничивать масштабы помощи только среди членов адвентистской Церкви.
Оказывалась и помощь продовольствием. Масло, бобы, сыр, сахар, сухое молоко и другие продукты сотнями тонн закупались в Скандинавии и Швейцарии и отправлялись в Германию, Польшу, Чехословакию, Австрию. К сожалению, советские военные власти не поощряли такого рода инициативу и всячески ей препятствовали. В целом же, согласно адвентистской статистике, за период с 1946 по 1949 гг. гуманитарные организации Церкви в Западной Европе предоставили помощь нуждающимся в объеме более 3300000 фунтов продовольствия и более 1100000 фунтов одежды.
По мере разрастания «холодной войны» в послевоенные годы, возникновения угрозы ядерной войны, техногенных катастроф по вине человека Церковь приняла решение о сотрудничестве с официальными властями по вопросам обеспечения национальной безопасности и защиты людей в чрезвычайных ситуациях. Президент Генеральной Конференции Вильям Х. Брэнсон (1950-1954) провозгласил политику кооперации с правительством с целью спасения людей, которую изложил в статье «Если упадут бомбы».
Но главной задачей Церкви было, согласно словам адвентистских историков, восстановление собственной организации, пострадавшей в годы войны во многих странах, восстановление и возрождение исчезнувших общин, погибшего имущества и помещений, поддержка и помощь пострадавшим членам Церкви, подготовка священнослужителей из местного населения взамен умерших, погибших или эвакуированных своих предшественников. К 1947 г. центральное руководство Церкви провело ряд встреч с лидерами тех стран, которые дозволяли деятельность адвентистов, оценили состояние дел на местах. Было отмечено, что довоенная модель структурной организации Церкви прошла проверку временем, выдержав все испытания и остается достаточно надежной и эффективной для тех задач, которые стояли перед Церковью в то время – восстановление и дальнейшее развитие адвентистского движения в странах, пострадавших от войны. Было обращено внимание и на необходимость дальнейшего повышения уровня образования для служителей и лидеров Церкви, расширения образовательной системы Церкви. Для реализации последней задачи было расширено финансирование учебных заведений Церкви, особенно за пределами США, пересмотрены их программы.
С целью преодоления национального изоляционизма в организации и установления международных связей верующих руководством Церкви был продуман целый ряд мероприятий в этом направлении. Например, был проведен ряд молодежных конгрессов, среди которых самым значительным был молодежный конгресс адвентистов, который прошел в Париже 24-29 июля 1951 г. Одной из основных целей таких конгрессов было собрать вместе и сплотить молодых адвентистов, которые в силу обстоятельств оказались надолго оторванными от основного церковного движения.
Как хорошо известно, одной из характерных черт Церкви АСД является строгая организационная дисциплина. Достижению организационного и теологического единства Церкви уделяли большое внимание все лидеры движения.
Еще в 1882 г. сессия Генеральной Конференции приняла решение «подготовить правила и наставления по церковной жизни для пасторов» и опубликовать их вначале в журнале «Ревью энд Геральд», а затем в виде отдельной брошюры. Многие члены Церкви, однако, выступили против этого предложения, опасаясь, что это приведет к бюрократизации и формализации Церкви, лишит служителей возможности решать вопросы о церковном порядке самостоятельно, в зависимости от мнения их паствы. Однако, как отмечают адвентистские историки, этот страх быстро прошел. На ежедневных сессиях Генеральной Конференции постоянно принимались те или иные решения относительно вопросов церковного порядка. Иначе говоря, разработка идеологии такого порядка в Церкви не прекращалась. Периодически отдельные лидеры Церкви предпринимали попытки объединить вместе уже повсеместно признанные правила церковной жизни. Самой крупной такой попыткой была книга на 184 страницах, которую издал в 1907 г. отец адвентизма Дж. Н. Лофборо под названием «Церковь, ее организация, порядок и дисциплина». Хотя труд пастора Лофборо и нес на себе отпечаток его личных пристрастий, тем не менее он достаточно полно и глубоко освещал многие темы, которые вошли в последующие, уже официально утвержденные в качестве общецерковных, руководства.
По мере развития адвентистского движения за пределами США проблема упорядоченности и должной согласованности, единообразия в деятельности, как церковных институтов, так и лиц, их возглавляющих, стала крайне актуальной для жизни Церкви. В результате Комитет Генеральной Конференции в 1913 г. принял решение о необходимости срочной разработки и публикации официального церковного руководства. С просьбой разработать версию такого руководства для дальнейшей ее публикации обратились к Д. Л. Макэлани, который в то время был вице-президентом Генеральной Конференции в Северной Америке, а в последующем в течение четырнадцати лет был президентом Генеральной Конференции. Подготовленную рукопись обсудили и одобрили на Комитете Генеральной Конференции и в 1932 г. опубликовали ее под названием «Церковное руководство адвентистов седьмого дня».
Это руководство описывало принципы и формы организации в Церкви АСД, принципы церковного членства, штатное расписание церкви, обязанности служителей, порядок проведения богослужений и собраний общины; организацию и характер церковных выборов, инструкции по управлению собственностью церкви, финансов и т.д.
Практически одновременно в декабре 1929 г. исполнительный комитет Генеральной Конференции обратился с просьбой к ее президенту Ватсону учредить комитет по подготовке проекта «Основных положений Церкви АСД» для последующей его публикации и лично возглавить этот комитет. Ватсон предложил ввести в состав этого комитета Мильтона Е. Керна, Фрэнсиса М. Вилкокса и Эдвина Р. Палмера – видных авторитетов адвентистского движения. В 1931 г. этот проект был опубликован в Ежегоднике АСД, а в 1932 г. он публикуется вместе с «Церковным руководством». Этот первоначальный свод «основных положений Церкви АСД» таким образом стал официальным «символом веры» Церкви адвентистов седьмого дня.
Следующим шагом было принятие единого обета крещения. Важность этого шага, согласно адвентистским авторам, была обусловлена тем, что некоторые церковные общины, организации и даже некоторые священнослужители имели свои собственные «катехизисы», изобретали свои собственные документы, подтверждающие факт крещения обращенного и поэтому понимание как сути, так и формы крещения могли быть различными в разных регионах. Для усиления организационного и теологического единства Церкви и в этом вопросе Генеральная Конференция на осенней сессии 1941 г. приняла единую версию доктрины крещения, включив ее в свод основных вероучительных положений Церкви АСД, а также утвердила стандартный сертификат о факте крещения членов Церкви. Автором формулировок и в этом случае стал Комитет во главе с Вильямом Х. Брэнсоном, в то время бывшим вице-президентом Генеральной Конференции. С тех пор каждый крещаемый свидетельствует о том, что он разделяет все вероучительные положения Церкви. С момента принятия церковного единого описания крещения обращенных его печатная версия также была включена в «Церковное руководство», составляя нерасторжимую с ним часть.
Через десять лет после издания первого варианта «Церковного руководства» Церковь АСД выпустила в свет пересмотренный, отредактированный его вариант под названием «Руководство для служителей», которое охватывало также форму организации новых общин, обустройство молитвенных домов, описывало примерный порядок богослужений, таинств и обрядов. Все служители и члены Церкви призывались к единообразию в вере и культе.
Затем в 1946 г. на сессии Генеральной Конференции было утверждено пространное положение под названием «Принципы христианской жизни», опубликованное в адвентистской печати в том же году. Это положение включало в себя рекомендации относительно общественных взаимоотношений, советы, как соблюсти христианские принципы в питании, одежде, при развлечениях, в отношениях между мужчиной и женщиной, молодыми и старыми и т.д. Главной целью Положения, как писали его авторы, было соединить общечеловеческие ценности и адвентистское вероучение с его ригоризмом.
После выхода в свет «Основных положений Церкви АСД», говорится в адвентистской историографии Церкви, наступил период интенсивной работы в вероучительной сфере, что во многом было вызвано растущим к Церкви АСД интересом со стороны ученых, журналистов, политических деятелей, представителей других конфессий. Для адвентистских авторов встала задача определения сходства и различия адвентизма и других протестантских деноминаций, а для Церкви встала сложная задача подготовки на современном уровне теологов, преподавателей, работников по связям с общественностью из числа своих молодых членов. С этой целью было обращено на уровень подготовки профессионалов-теологов, библейских историков-археологов и т.п. в основанной еще в 1937 г. адвентистской теологической семинарии. Этой же цели служили публикация фундаментального Библейского комментария Церкви АСД в 1953 г.
