Новая хронология: Исследования по новой хронологии - Царь славян

Глеб Владимирович Носовский, Анатолий Тимофеевич Фоменко

Царь Славян

Предисловие

Книга посвящена полученной нами датировке Рождества Христова 1152 годом н. э. Изложена возникшая в связи с этим реконструкция событий XII века. Впервые эта датировка была получена нами в 2003 году и с тех пор нашла многочисленные подтверждения.

Книга содержит только новый материал. Это второе издание, исправленное и дополненное.

Подчеркнем, что основным результатом книги является новая и, по-видимому, окончательная датировка Рождества Христова и евангельских событий. Она получена нами с помощью нескольких независимых друг от друга (и, конечно, от скалигеровской хронологии) естественно-научных методов. В книге мы подробно рассказываем – как был доказан и как можно понимать этот чисто хронологический результат. Высказывается ряд гипотез и предположений, призванных дать такие объяснения. Обращаясь к нашим возможным критикам, хотим сказать, что наши реконструкции являются не просто «рассуждениями на тему», а попытками объяснения надежных хронологических результатов. Подробности нашего анализа хронологии в целом и доказательства того, что скалигеровская версия ошибочна, см. в книгах «Основания истории», «Методы», «Звезды». К сожалению некоторые наши критики, пропуская хронологическую основу и математические методы, сразу обрушиваются на гипотезы, которые им по тем или иным соображениям не нравятся. Конечно, эмоции тут понятны. Но все же вопрос настолько серьезен, что требует внимательного, неспешного изучения. Начиная с основ. Эмоции следует отложить «на потом».

Полученная в книге окончательная датировка Рождества Христова 1152 годом оказалась не столь уж сильно отличающейся от предложенной нами ранее 2003 года, в качестве рабочей гипотезы датировки Рождества Христова серединой XI века. Разница в сто лет в историческом масштабе невелика. Но правильная датировка эпохи Христа XII веком н. э. позволяет существенно углубить нашу реконструкцию всеобщей истории. Возникает исключительно интересная картина предыстории Великой = «Монгольской» Империи. Здесь на первое место выходит история христианской церкви. На наш взгляд важным открытием явилось обнаружение целого пласта светских первоисточников, рассказывающих о Христе. Окончательная датировка жизни Христа XII веком позволила нам увидеть то, что ранее заметить было практически невозможно. Сложность, среди прочего, была в том, что старинные светские описания жизни Христа написаны зачастую авторами, далекими от христианства и с резко враждебных позиций по отношению к Христу. Поэтому распознать их суть, просто читая летопись, пока никому не удавалось. Однако как только указано точное хронологическое место жизни Христа, сразу становится понятно, какие именно персонажи светской истории являются на самом деле «двойниками» Христа. Картина обнаружившегося соответствия оказалась поразительной по своей масштабу. Впервые за последние несколько сотен лет перед исследователем евангельской истории открывается возможность воспользоваться биографиями Христа, написанными в рамках совершенной другой традиции и по сути совершенно независимыми от Евангелий. Тем более поразительно их обнаруживающееся глубокое сходство с Евангелиями. (Мы имеем в виду здесь сами события, а не отношение автора текста к ним.) В результате вскрывается очень много новых и крайне интересных сведений о Христе.

Повторим, что датировка эпохи Христа, полученная нами в настоящей книге, является окончательной, поскольку найдена с помощью независимых естественно-научных, в том числе астрономических методов. Кроме того, в старых источниках обнаружились и прямые указания на правильную датировку Рождества.

Датировка Рождества Христова XII веком находится в идеальном соответствии с обнаруженными нами ранее статистическими параллелизмами. Это позволяет в целом завершить реконструкцию письменной истории человечества, начиная от зарождения письменности в X–XI веках.

Новый шаг в нашей реконструкции, сделанный в настоящей книге, позволяет существенно по-другому взглянуть на место русского православия в христианстве. Известно, что русское православие до XVII века сохраняло в себе многие архаичные черты, присущие только ему и отличавшие его, скажем, от греческого православия. По мнению реформаторов XVII века отличие между русским и греческим православием объяснялось тем, что русские, заимствовав веру у греков, не смогли сохранить ее во всей чистоте и со временем в русской церкви накопились, дескать, ошибки. Противники же реформ заявляли, что на Руси – своя традиция, «не хуже греческой», а может быть «даже и лучше». С точки зрения привитой нам сегодня скалигеровской хронологии правы были, естественно, реформаторы. Ведь нам внушают, что русские заимствовали христианскую веру у греков в ту пору, когда греческая церковь уже якобы давно существовала. А потому русская церковь является как бы ученицей греческой. Но теперь выясняется, что подлинная картина была совсем другой. Оказывается, Русь была крещена самим Христом в XII веке, когда он продолжительное время жил на Руси. Поэтому русское православие и греческое – это две в общем-то равноправные и одновременно возникшие церкви. Причем русская была создана даже чуть раньше. Что и объясняет наличие в русском православии своих собственных, самобытных черт, идущих по сути от самого Христа.

Впоследствии отличительные черты русского православия были объявлены «неправильными» и в значительной степени уничтожены во время церковных реформ XVII века (которые, кстати, начались еще до Никона). Тем не менее, кое-что сохранилось если не в церковном обиходе, то в старых книгах и документах. Существование исконного русского течения в православии сыграло, возможно, немаловажную роль в переносе в XIII–XIV веках метрополии Великой Империи из Царь-Града на Босфоре во Владимиро-Суздальскую Русь.

Подчеркнем, что в нашем исследовании мы, как всегда, совершенно не касаемся ни вопросов веры, ни богословия. В частности, мы не обсуждаем ни одного церковного догмата. В книге затрагиваются исключительно вопросы историко-хронологического характера. Мы говорим это потому, что есть немало желающих демагогически исказить суть наших исследований и преподнести их как якобы вторжение в богословскую или догматическую область. Что не так. Повторим еще раз – наши работы по хронологии и, в частности, настоящая книга, не затрагивают ни одного из вероучительных догматов христианской церкви. И других церквей тоже.

Повторим, что в книгах, написанных до 2003 года в качестве предварительной гипотезы мы придерживались восстановленной нами средневековой традиции, относившей эпоху жизни Христа к XI веку. К этой традиции принадлежал, например, известный хронолог XIV–XV веков Матфей Властарь. Однако дальнейшие наши исследования показали, что правильная датировка жизни Христа позднее примерно на сто лет. Такое смещение датировки Рождества Христова практически не затрагивает материал, опубликованный нами до 2003 года, поскольку он относится, в основном, к более поздней эпохе XIV–XVII веков.

При чтении настоящей книги надо иметь в виду следующее немаловажное обстоятельство. В древности и в средние века тексты часто писались без огласовок, то есть вообще без гласных или опуская большинство из них. Например, в арабской письменности гласные практически исчезали, так как для них просто не было букв. Не нужно думать, что арабские буквы присутствуют только в арабских текстах. Старинные русские тексты тоже иногда писались арабскими буквами, см. книгу «Новая хронология Руси». И мы не можем быть уверены, что то или иное слово, скажем, из русской летописи, не прошло в свое время через фильтр арабской письменности, потеряв при этом все свои гласные. Потом их восстановили, но, быть может, ошибочно. Кроме того, и в русской старой письменности зачастую опускались гласные. Вообще гласные в старых словах, а тем более в именах и названиях, не особенно надежны. см. подробности в книгах «Основания истории» и «Методы». Поэтому читатель не должен удивляться, когда в нашей книге он встретится с попытками прочтения старых имен на основе лишь их костяка согласных. Для современного читателя, привыкшего к одинаково четкому воспроизведению как гласных, так и согласных в современной письменности, такой подход может показаться странным. К нему придется привыкать, поскольку мы работаем со старыми текстами.

Мы выражаем благодарность Н.Д. Гостеву за большую помощь в поиске источников, необходимых при написании данной книги.

В последнее время, на волне наших исследований, в печати стало появляться все больше и больше работ (в том числе и книг, издаваемых солидными издательствами), содержащих необоснованные «реконструкции» истории. Более того, некоторые из них являются скрытыми пародиями на наши работы или даже преднамеренной попыткой довести новую хронологию до абсурда. Хотим подчеркнуть, что подобные «реконструкции» не имеют никакого отношения к новой хронологии и должны быть четко отделены от нее. Мы стараемся отслеживать интересные работы, касающиеся новой хронологии, и сообщать о них в наших книгах или на нашем сайте chronologia.org.

В заключение отметим, что наша реконструкция истории, в том числе и изложенная в настоящей книге, является пока предположительной. В то же время, мы отвечаем за точность и надежность получаемых нами датировок. То есть – за новую хронологию. Объяснять ее, выдвигая исторические гипотезы, можно по-разному. Как нам кажется, предлагаемые нами объяснения достаточно естественны и в целом оправданы. Тем не менее, мы на них не настаиваем.

В настоящей книге мы ссылаемся на наш семитомник «Хронология. Первый Канон», содержащий фундамент Новой Хронологии и опубликованный в 2004–2006 годахиздательством РИМИС, Москва. Семитомник состоит из следующих книг:

1) А. Т. Фоменко, «Основания истории»;

2) А. Т. Фоменко, «Методы»;

3а) В. В. Калашников, Г. В. Носовский, А. Т. Фоменко, «Звезды», Часть 1;

3б) Г. В. Носовский, А. Т. Фоменко, Т. Н. Фоменко, «Звезды», Часть 2;

4) Г. В. Носовский, А. Т. Фоменко, «Новая хронология Руси»;

5) Г. В. Носовский, А. Т. Фоменко, «Империя»;

6) Г. В. Носовский, А. Т. Фоменко, «Библейская Русь»;

7) Г. В. Носовский, А. Т. Фоменко, «Реконструкция»

См. XPOH1, ХРОН2, …, ХРОН7 в списке литературы

AT. Фоменко, Г.В. Носовский

2006, Москва,

Московский

Государственный

университет

имени М. В. Ломоносова

Глава 1

ДАТИРОВКА РОЖДЕСТВА ХРИСТОВА СЕРЕДИНОЙ XII ВЕКА

1. ПОЧЕМУ НУЖНО ЕЩЕ РАЗ ВЕРНУТЬСЯ К ДАТЕ РОЖДЕНИЯ ИИСУСА ХРИСТА?

В наших прежних работах мы много внимания уделяли датировке Рождества Христова как одной из главных вех хронологии. Нами были обнаружены следующие факты. Несколько ярких отражений-дубликатов евангельских событий оказались помещенными в «учебнике Скалигера» в XI веке. В частности, «биография» Григория Гильдебранда, см. книги «Основания истории» и «Методы», гл. 2:1. Далее, в тот же XI век попало описание Вифлеемской звезды – вспышки якобы 1054 года. На рис. 1.1 и рис. 1.2 приведены два из многочисленных старинных изображений евангельской Вифлеемской звезды, ознаменовавшей рождение Христа.

Рис. 1.1. Поклонение волхвов. Карло Дольчи. 1649 год. Прямо над головой Христа и Марии художник поместил ярко вспыхнувшую Вифлеемскую звезду. Взято из [10], с. 296, илл. 289.

Рис. 1.2. «Вифлеемская звезда». Изображены также волхвы, поклоняющиеся звезде. Рогир ван дер Вейден. Мидделбургский алтарь. Якобы около 1452 года. Взято из [150], с. 63, илл. 55. Звезда-вспышка изображена ярко-оранжевой и хорошо видна на цветной картине.

Как мы показали в книге «Библейская Русь» гл. 19, средневековые вычисления датировки Рождества Христова привели хронистов к следующему результату: 1068 год (для Рождества) и 1095 год (для Распятия), то есть конец XI века. Именно эти даты в неявном виде и дошли до нас в церковной традиции XIV–XV веков.

Однако вопрос о датировке жизни Христа оставался для нас не до конца ясным, поскольку все указанные датировки не являлись абсолютными. Так например, датировка Вифлеемской звезды 1054 годом бралась из летописей. Средневековая датировка распятия 1095 годом также отражала по сути лишь мнение хронологов XIV–XV веков. Возможно, они ошибались. Поэтому мы вернемся к данному важному вопросу еще раз. Полученный нами ответ – середина XII века, – который мы подробно опишем ниже, отличается примерно на сто лет от перечисленных дат и является, скорее всего, уже окончательным. Дело в том, что ТЕПЕРЬ ОН ОБОСНОВАН НЕСКОЛЬКИМИ СОВЕРШЕННО НЕЗАВИСИМЫМИ ДРУГ ОТ ДРУГА, В ТОМ ЧИСЛЕ И АБСОЛЮТНЫМИ ДАТИРОВКАМИ.

2. ВИФЛЕЕМСКАЯ ЗВЕЗДА НА САМОМ ДЕЛЕ ВСПЫХНУЛА В СЕРЕДИНЕ XII ВЕКА. (АБСОЛЮТНАЯ АСТРОНОМИЧЕСКАЯ ДАТИРОВКА ЖИЗНИ ХРИСТА)

Мы воспользуемся фундаментальной работой И.С. Шкловского «Сверхновые звезды и связанные с ними проблемы» [149]. В ней третья глава почти полностью посвящена «звезде 1054 года». Остатками этой вспышки является современная Крабовидная туманность в созвездии Тельца [149], с. 63–67.

Сразу скажем, что дата «1054 год» взята из старых хроник, в частности китайских и японских. Которым И.С. Шкловский полностью доверяет. Но мы не имеем оснований так поступать. Тем более, что привлекать подобные сомнительные сведения совсем не обязательно. Оказывается, данную вспышку сверхновой звезды можно ДАТИРОВАТЬ ЧИСТО АСТРОНОМИЧЕСКИ, причем с высокой точностью. Что фактически и было сделано американскими астрономами в XX веке. Об этом мы сейчас и расскажем.

Поясним, о чем пойдет речь. Вспышка новой звезды – это взрыв в космосе. После взрыва части звезды разлетаются в стороны от места катастрофы. В течение первых нескольких тысяч лет скорость разлета остатков звезды можно считать равномерной, поскольку космос, безвоздушное пространство почти не оказывает сопротивления. А столкновения с отдельными космическими объектами и «пылью» сказываются лишь на больших интервалах времени. Причем речь может идти лишь о постепенном торможении разлетающихся «осколков». А не об их ускорении. Отсюда вытекает простой и надежный метод АБСОЛЮТНОЙ ДАТИРОВКИ взрыва, то есть вспышки звезды. Нужно измерить скорость разлета «осколков» и расстояние, на которое они успели отлететь. Разделив затем расстояние на скорость, получим время разлета. Отсчитав назад получившееся время, получаем дату взрыва. Причем современные приборы позволяют проделать все это с достаточно высокой точностью.

По-видимому, впервые на то, что на месте «звезды-гостьи» якобы 1054 года, известной по старым хроникам, сегодня находится Крабовидная туманность, указал в 1921 году в примечаниях к своему известному каталогу исторических новых (звезд) Лундмарк (K. Lundmark; см. в книге: Festkrift Tilla gnat O Bergstrand, Uppsala).

Независимо от этой работы, «в том же 1921 г … появилось два очень важных исследования Крабовидной туманности. Лампланд обнаружил изменчивость этой туманности (C.O. Lampland. Publ. Astron. Soc. Pacific 13, 79, 1921), а Дункан нашел, что отдельные ее детали разлетаются в радиальном направлении (J.C. Dunkan. Proc. Nat. Acad. Sci. USA 7, 170, 1921)» [149], с. 63–67. Дункан приблизительно оценил момент начала разлета как отстоящий примерно на 900 лет от его времени, то есть от 1920 года. Что дало исследователям еще больше оснований для отождествления Крабовидной туманности с остатками звезды, вспыхнувшей якобы в 1054 году. Повторим, что «историческая датировка» взрыва 1054 годом была взята из летописей. Однако последующие исследования показали, что промежуток времени был оценен Дунканом недостаточно точно.

В 1942 году астроном «Бааде из результатов Дункана отобрал те, которые относились к конденсациям, расположенным вблизи концов большой оси Крабовидной туманности (W. Baade. 1942, Astrophys. J. 96, 109). Очевидно, эти данные представляют наибольший интерес. После внесения всех необходимых редукций он получил величину собственного движения для этих конденсаций в направлении большой оси, равную 0",235 плюс-минус 0",008 в год. Так как современное работе Бааде значение большой полуоси a = 178" плюс – минус 5", то из найденного собственного движения в направлении большой оси можно получить возраст туманности (в предположении, что расширение происходит с постоянной скоростью). Этот возраст оказывается 758 лет» [149], с. 223–225.

Вычтем из 1942 года величину в 758 лет. Получим 1184 год как примерную дату вспышки звезды.

Вскоре эта приблизительная дата была значительно уточнена американским астрономом В. Тримбл [182]. «В 1968 г. Тримбл выполнила важное измерение собственных движений 132 волокон Крабовидной туманности по фотографиям, полученным на 100– и 200-дюймовых телескопах обсерватории Маунт Паломар (V. Trimbl. AJ 73, 535, 1968). Фотографии были получены через фильтр… что обеспечивает отличную четкость изображения системы волокон… Фотографии, использованные Дунканом, были выполнены без фильтра и имели меньший масштаб. Тримбл использовала при обработке этих фотографий полученные разными авторами лучевые скорости 127 волокон. На рис. 1.3 приведены проекции векторов смещения разных волокон за 270 лет» [149], с. 223–225. На рис. 1.3 и рис. 1.4, взятых нами из оригинальной статьи В. Тримбл [182], изображены проекции векторов смещения (по отношению к точке наблюдения с Земли) на две плоскости, проходящие через луч зрения и большую и малые оси Крабовидной туманности соответственно. Указанные 270 лет задают здесь условный интервал времени, для которого было рассчитано и графически изображено смещение «осколков» звезды [182].

Рис. 1.3. Проекции смещения волокон Крабовидной туманности на плоскость, проходящую через луч зрения и большую ось туманности. Расчет, выполненный американским астрономом В. Тримбл. Взято из [182], с. 544, илл. 3.

Рис. 1.4. Проекции смещения волокон Крабовидной туманности на плоскость, проходящую через луч зрения и малую ось туманности. Расчет, выполненный американским астрономом В. Тримбл. Взято из [182], с. 545, илл. 4. См. также [149], илл. 111.

В. Тримбл обнаружила, что «эти векторы сходятся к малой области – центру взрыва, – смещенной на 12" к юго-востоку от южной звезды в центральной части туманности, которая, как сейчас доказано, является звездным остатком вспышки сверхновой 1054 г. Точность определения точки схождения векторов скоростей волокон составляет 3". При постоянной скорости движения волокон они должны были все находиться в малом объеме около 1140 плюс-минус 10 лет» [149], с. 223–225.

Отметим, что И.С. Шкловский делает ошибку в цитировании результатов В. Тримбл. В оригинальной статье В. Тримбл не содержится оценки точности «плюс-минус 10 лет», о которой говорит И.С. Шкловский. В. Тримбл вообще не приводит оценок точности, хотя обращает внимание на то, что разброс дат вспышки, полученных по различным группам наблюдений, составляет 16 лет [182], с. 540. Это дает оценку точности датировки порядка 20–30 лет. Например, в статье Ричарда Нуверта результат В. Тримбл цитируется с оценкой точности в 15 лет [175]. Примечательны слова В. Тримбл о том, что измеренные собственные движения «осколков» звезды НЕ ПРИВОДЯТ К «ИСТОРИЧЕСКОЙ» ДАТЕ 1054 ГОДА.

ВЫВОД. СВЕРХНОВАЯ ЗВЕЗДА В СОЗВЕЗДИИ ТЕЛЬЦА ВСПЫХНУЛА В ПРОМЕЖУТКЕ ОТ 1110 ДО 1170 ГОДА Н.Э., А ВОВСЕ НЕ В 1054 ГОДУ Н.Э., как полагали исследователи на основании сомнительного толкования старых исторических текстов.

Это меняет датировку Вифлеемской звезды, которой мы ранее пользовались, и передвигает ее из XI в XII век, на сто лет ближе к нам. Подчеркнем, что датировка XII веком является совершенно независимой от скалигеровской хронологии, абсолютной датировкой. В ней не использовано ничего «постороннего», кроме точных современных астрономических наблюдений и расчетов.

В статье В. Тримбл содержится достаточно четкий и интересный вывод: движение в космосе составных частей Крабовидной туманности было бы крайне необычным, если предположить, что туманность является остатком взрыва именно 1054 года. Поясним, что В. Тримбл вычислила то место в космическом пространстве, где произошел взрыв. Но оказалось, что центральная звезда туманности, которая является звездным остатком взрыва, согласно своему собственному движению, заняла бы в 1054 году ДРУГОЕ ПОЛОЖЕНИЕ, отличное от вычисленного В. Тримбл. Что противоречит гипотезе о том, что вспышка произошла в 1054 году. Если же звезда вспыхнула в середине XII века, около 1140 года, плюс-минус 20–30 лет, то никаких противоречий не возникает.

Датировку взрыва, полученную В. Тримбл в 1968 году, попытались затем уточнить Выков и Мюррей в 1977 году [185]. Они использовали для этого как старые наблюдения Крабовидной туманности (первая фотография которой была сделана в 1899 году [185], с. 719), – включая и наблюдения В. Тримбл, – так и новые, вплоть до наблюдений 1976 года – самых последних в их время [185], с. 718. Кроме того, они переходили к инерциальной системе отсчета, не связанной с Землей. Их вывод состоял в том, что взрыв произошел в 1120 году плюс-минус 7 лет. Здесь мы округлили приведенное ими значение: 1119,8 плюс-минус 6,6 [185], с. 724.

Анализ их статьи показывает, что предлагаемая Выковым и Мюрреем оценка точности соответствует приблизительно 50-процентному доверительному интервалу [185], с. 719–720. То есть вероятность того, что истинный момент вспышки находился в указанном интервале, не так уж и велика. Из приведенной ими на с. 720 таблицы вытекает, что доверительный интервал с достаточно высоким уровнем доверия («три сигма») имеет величину примерно в четыре раза большую – то есть около 28–30 лет. Поэтому, строго говоря, полученный ими результат означает, что взрыв произошел в промежутке от 1090 до 1150 года.

Отметим также статью Р. Нугента, появившуюся в 1998 году и посвященную той же проблеме [175]. Результат Нугента таков: взрыв произошел в 1130 году плюс-минус 16 лет. Однако оценка точности здесь опять-таки завышена. Он использовал наблюдения вплоть до 1992 года, взятые из научной литературы, и анализировал их на компьютере. Разброс его оценок по разным группам наблюдений составляет 68 лет, а следовательно реальная точность – порядка 30–35 лет (половина указанного значения). Поэтому результат Нугента строго говоря означает, что звезда вспыхнула приблизительно в интервале от 1100 до 1160 года.

Здесь можно было бы и закончить данный раздел. Однако нельзя пройти мимо того поразительного обстоятельства, насколько сильно «давит» на современных астрономов скалигеровская хронология. Дело вот в чем. Даже после изложенных выше точных астрономических результатов В. Тримбл, астроном И.С. Шкловский умудряется сделать вывод о том, что звезда-гостья все-таки вспыхнула в 1054 году, «в точном соответствии с китайскими летописями». Однако, дабы добиться «точного соответствия с историей», ему пришлось предположить, что «осколки» разлетаются от центра взрыва УСКОРЕННО [149], с. 225. При этом И.С. Шкловский не дает абсолютно никаких объяснений – какие именно загадочные силы обусловливают якобы «вековое ускорение» волокон. Ведь для того, чтобы «осколки» двигались УСКОРЕННО, на них должна действовать какая-то сила. Причем УЖЕ ПОСЛЕ ТОГО, как взрыв произошел. Подчеркнем, что такое предположение абсолютно не обосновано и является в чистом виде попыткой подгонки данных под заранее заданный «исторически правильный ответ».

Более того, исследования Выкова и Мюррея показали, что в настоящее время ускорение «осколков» звезды действительно ОТСУТСТВУЕТ. Естественно, такой вывод сделан в пределах точности современных измерений, что вполне достаточно для наших целей [185], с. 727. Быков и Мюррей сравнили величины скоростей «осколков» ранее 1970 года и после 1970 года. Величины оказались совпадающими. Их вывод таков: «Если пульсар когда-то и имел ускорение после взрыва, то это ускорение имело место лишь первое время после его возникновения» [185], с. 727. Но тогда возникает справедливый вопрос: какие же загадочные силы вызывали такое ускорение и почему потом они исчезли? Повторим, что с помощью «никому неизвестных, неизученных, сил» можно в принципе доказать все, что угодно.

Между прочим, когда речь идет о вспышках, не упомянутых в «сверхнадежных китайских хрониках», астрономы, освободившись от гнета скалигеровской хронологии, датируют такие вспышки в предположении РАВНОМЕРНОГО расширения остатков звезды. При этом может понадобиться поправка к дате в сторону омоложения. Дело в том, что космическое пространство, заполненное газом, пылью и т. д., способно оказывать некоторое сопротивление, хотя и незначительное. В результате «осколки» могут слегка тормозиться, то есть двигаться с замедлением. Но уж никак не с ускорением! См., например, популярное обсуждение данного вопроса на сайте NASA: imagine.gsfc.nasa.gov/docs/science/know_12/supernova_remnants.html.

На рис. 1.5 и рис. 1.6 приведены две фотографии Крабовидной туманности 1973 и 2000 годов.

Рис. 1.5. Фотография Крабовидной туманности 1973 года. Взято с сайта астрономического факультета Мичиганского университета: helios.astro.lsa.umich.edu.

Рис. 1.6. Фотография Крабовидной туманности 2000 года. Взято с сайта астрономического факультета Мичиганского университета: helios.astro.lsa.umich.edu.

Итак, сделаем вывод. Надежная астрономическая датировка Вифлеемской звезды такова: 1140 год плюс-минус 20–30 лет. То есть СЕРЕДИНА ДВЕНАДЦАТОГО ВЕКА.

ДОБАВЛЕНИЕ О КОМЕТЕ ГАЛЛЕЯ. Сегодня известно, что период возвращения кометы Галлея составляет примерно 76 лет. см., например, обсуждение этого вопроса в книге «Империя». Поскольку в предпоследний раз комета Галлея появилась в 1910 году, то легко подсчитать, что около 1910 – 760 = 1150 года комета Галлея также должна была появиться. Хорошо или плохо она была видна в тот год – мы не знаем. Но если она действительно возникла на небе столь же эффектно, как в XVII–XX веках (например, как в 1910 году), то в течение нескольких лет на небе могли наблюдаться два ярких явления – вспышка звезды около 1150 года и комета Галлея около 1150 года. Что, естественно, должно было еще более усилить впечатление людей. Впоследствии два явления могли путаться, объединяться. В Евангелиях сказано, что Вифлеемская звезда ДВИГАЛАСЬ, вела волхвов. Что напоминает поведение кометы: «И се, звезда, которую видели они на востоке, ШЛА ПЕРЕД НИМИ, КАК НАКОНЕЦ ПРИШЛА И ОСТАНОВИЛАСЬ над местом, где был Младенец» (Матфей 2:9). На рис. 1.7 приведено одно из старинных изображений евангельской Вифлеемской звезды именно в виде «хвостатой звезды». Так ранее изображали кометы. Еще более откровенное изображение Вифлеемской звезды в виде кометы мы видим на картине Джотто «Поклонение волхвов», см. рис. 1.8. Хвост у звезды вытянут влево вверх – значит художник, скорее всего, рисовал именно комету а не, скажем, звезду с лучом указывающим на младенца Христа, см. рис. 1.9.

Рис. 1.7. Поклонение волхвов. Неизвестный французский художник. Якобы примерно 1360 год. Изображена Вифлеемская звезда, причем – в виде кометы, «хвостатой звезды». Взято из [38], с. 151, илл. 188.

Рис. 1.8. «Поклонение волхвов». Джотто. Якобы XIII век. Вверху изображена Вифлеемская звезда в виде кометы, хвост которой вытянут влево вверх. Взято из [12], илл. 73.

Рис. 1.9. Комета на картине Джотто «Поклонение волхвов». Так средневековый художник изобразил Вифлеемскую звезду. Взято из [12], илл. 73.

Любопытно, что на средневековой картине «Рождество» Альбрехта Альтдорфера вверху слева изображены ДВА НЕБЕСНЫХ СВЕТИЛА, ознаменовавшие Рождество, см. рис. 1.10. Одно из них – огромная Вифлеемская звезда в виде шаровой вспышки. А чуть ниже – более вытянутое и клубящееся светило, внутри которого изображен небольшой ангел.

Рис. 1.10. «Рождество». Альбрехт Альтдорфер. Якобы около 1513 года. Вверху изображена Вифлеемская звезда, а ниже – более вытянутое светило с ангелом внутри. Может быть, это – комета. Взято из [150], с. 128, илл. 139.

Аналогичное изображение именно двух небесных «вспышек», возвестивших о рождении Христа, мы видим и на известном средневековом алтаре Паумгартнеров, созданном Альбрехтом Дюрером якобы в XVI веке. Центральная его композиция «Рождество» приведена на рис. 1.11. Мы видим шаровую вспышку Вифлеемской звезды, а чуть ниже (как, кстати, и на картине Альтдорфера) – вытянутое клубящееся светило с ангелом внутри, см. рис. 1.12. На обеих приведенных картинах пара небесных светил изображена ярко-желтым, золотистым цветом, сразу бросающимся в глаза на более темном фоне остального пейзажа.

Рис. 1.11. «Рождество». Альбрехт Дюрер. Алтарь Паумгартнеров. Якобы 1500–1502 годы. Слева вверху – огромная вспышка Вифлеемской звезды, а чуть ниже и правее – вытянутое светило с летящим на его фоне ангелом. Вероятно, это – комета. Взято из [5], с. 203.

Рис. 1.12. Фрагмент средневекового алтаря Паумгартнеров с изображением вытянутого небесного светила с летящим ангелом. Вероятно, это – изображение кометы. Взято из [5], с. 205.

Таким образом, подобные средневековые изображения доносят до нас, по-видимому, старинную традицию связывать с Рождеством как вспышку звезды, так и появившуюся в то время комету.

3. ДАТИРОВКА ТУРИНСКОЙ ПЛАЩАНИЦЫ ИДЕАЛЬНО СООТВЕТСТВУЕТ АСТРОНОМИЧЕСКОЙ ДАТИРОВКЕ ВИФЛЕЕМСКОЙ ЗВЕЗДЫ. (НЕЗАВИСИМАЯ РАДИОУГЛЕРОДНАЯ ДАТИРОВКА ЖИЗНИ ХРИСТА)

Напомним, что Туринской плащаницей именуется дошедший до нашего времени кусок льняной ткани, в которую, как считается, было завернуто тело Иисуса Христа после распятия.

Обратимся к научной книге [163], написанной специалистами по математической статистике и посвященной применению статистики в археологии. С помощью разработанного ими варианта метода байесовского оценивания, на основе одного из радиоуглеродных измерений возраста плащаницы, сделанного в Оксфорде, авторы книги [163] утверждают, что льняная ткань, из которого изготовлена плащаница, была произведена между 1050 и 1350 годами н. э. [163], с. 141.

Формально такой датировке удовлетворяет и середина XI века, но все-таки это – самый конец доверительного интервала, что маловероятно со статистической точки зрения.

Если Вифлеемская звезда вспыхнула в окрестности 1140 года, то распятие Христа (в предположении его 30– или 33-летнего возраста) должно попадать на конец XII века, а именно – в промежуток 1160–1190 годов. Что оказывается, практически, в середине упомянутого доверительного интервала радиоуглеродной датировки для Туринской плащаницы: 1050–1350 годы. Другими словами, астрономическая датировка Вифлеемской звезды 1140 годом прекрасно соответствует доверительному интервалу радиоуглеродной датировки Туринской плащаницы. Центром последнего является 1200 год, что очень близко к 1160–1190 годам.

Итак, мы получаем прекрасное согласование независимой радиоуглеродной датировки Туринской плащаницы с независимой астрономической датировкой Вифлеемской звезды.

В скалигеровской истории Туринская плащаница упоминается, например, под 1350 годом [165], [180], [47]. Считается, что в тот год она была показана народу во французском средневековом городе Лири (Lirey). Это – самое раннее из хорошо документированных известий о Плащанице. Отметим, что католической церкви известно несколько плащаниц. Но только одна из них – Туринская, как оказалось, содержит на себе загадочное изображение, о котором пойдет речь ниже. Мы будем иногда называть ее просто Плащаницей. После многочисленных перемещений и перипетий, Плащаница, как считается, попала в Турин в 1578 году. Через сто лет, в 1694 году, она была помещена в придел часовни Туринского кафедрального собора в специально изготовленном для нее ковчеге, см. рис. 1.13. Современный ковчег для хранения Плащаницы показан на рис. 1.14.

Рис. 1.13. Туринский кафедральный собор, в котором хранится Плащаница. Современная фотография. Взято из Интернета.

Рис. 1.14. Современная фотография Туринской плащаницы в ковчеге. Это, конечно, не ковчег XVII века, а современный, изготовленный из пуленепробиваемого стекла. Фотография взята из Интернета.

Туринская плащаница приковала к себе всеобщее внимание после того, как в 1898 году фотограф Секундо Пиа (Secundo Pia) сделал по поручению церковных властей ее первые фотографии [13], [47]. Проявив фотопластинку, он с удивлением обнаружил, что на негативе возникло четкое позитивное изображение человеческого тела спереди и сзади. Оказалось, что изображение на Плащанице – негативное. Кроме того, оно плохо видно при взгляде не на просвет. Напомним, что сегодня (и уже давно) Плащаница нашита на другую ткань. Так было сделано для сохранности, поскольку ткань Плащаницы тонкая и уже достаточно ветхая. Поэтому на просвет ее посмотреть уже нельзя, а при обычном осмотре видны лишь общие смутные очертания. На фотографическом же негативе получилось довольно четкое реалистическое изображение, с проработкой мелких деталей.

Впоследствии были сделаны более качественные фотографии, см. рис. 1.15, рис. 1.16, рис. 1.17 и рис. 1.18.

Рис. 1.15. Негативное изображение на Туринской плащанице. Передняя половина, накрывавшая тело сверху. Взято из Интернета

Рис. 1.16. Полное изображение Плащаницы. Видны два отпечатка человеческого тела – спереди и сзади. Тело целиком лежало на Плащанице, которая загибалась вокруг головы и полностью накрывала тело сверху. Другими словами, тело находилось между двумя листами сложенной пополам Плащаницы. Взято из Интернета.

Рис. 1.17. Негативное изображение лика на Плащанице. Взято из [47], с. 21.

Рис. 1.18. Спина человека, лежавшего на Плащанице, со следами ран. Взято из [66], вклейка между с. 16–17.

В 1969 году к Плащанице впервые были допущены ученые. Ранее научные исследования Плащаницы опирались лишь на ее фотографии. Вплоть до 1988 года «прямые научные исследования Туринской плащаницы проводились лишь дважды: в 1973 и 1978 годах, причем на результатах 1978 года основаны все выводы ученых о физических и химических свойствах ткани, изображения и следов, которые отождествляются со следами крови… Изучалась спектроскопия Плащаницы в широком диапазоне от инфракрасного спектра до ультрафиолета, флюоресценция в рентгеновском спектре, проводились микронаблюдения и микрофотографирования, в том числе в проходящих и отраженных лучах (см. рис. 1.19 – Авт.). Единственными объектами, взятыми для химических анализов, были мельчайшие нити, которые оставались на липкой ленте после ее прикосновения к Плащанице (на самом деле в 1973 году небольшой кусочек Плащаницы был все-таки вырезан [165] – Авт.). Результаты… можно суммировать следующим образом.

Рис. 1.19. «Члены группы из 40 ученых, участников «Проекта Исследований Туринской Плащаницы» в течение пяти дней обследовали Плащаницу… На фото: проводится фотографирование в ультрафиолетовых лучах» [47], с. 13.

Во-первых, было обнаружено, что образ на Плащанице не является результатом внесения в ткань каких-либо красителей… изменение цвета образа вызвано химическим изменением молекул целлюлозы, из которых в основном состоит ткань Плащаницы. Спектроскопия ткани в области лика практически совпадает со спектроскопией ткани в местах ее повреждения от пожара… Весь комплекс полученных данных говорит о том, что химические изменения в структуре ткани произошли вследствие реакций дегидратации, окисления и разложения (см. рис. 1.20 – Авт.).

Рис. 1.20. «Микроскопический анализ (увеличение примерно в 40 раз) ткани на участках, затронутых отпечатками. Наблюдается потемнение наиболее поверхностных фибрилловых волокон ткани» [47], с. 20.

Во-вторых, физические и химические исследования подтвердили, что пятна на Плащанице – кровяные. Спектроскопия этих пятен кардинально отличается от спектроскопии в области лика. На микрофотографиях заметно, что следы крови остались на Плащанице в виде отдельных капель, в отличие от однородного изменения цвета ткани в районе образа. Кровь проникает вглубь ткани, тогда как изменения ткани за счет возникновения на ней образа происходят лишь в тонком поверхностном слое Плащаницы… Было доказано, что пятна крови появились на Плащанице до возникновения на ней образа. В тех местах, где оставалась кровь, она как бы экранировала ткань от изменения ее химической структуры. Более изощренные, но менее надежные химические исследования доказывают, что кровь была человеческой, а ее группа АБ… Интенсивность цвета на Плащанице находится в простой функциональной зависимости от расстояния между ней и поверхностью тела. Таким образом, утверждение, что на Плащанице мы имеем негатив, есть лишь первое приближение к истине. Говоря точнее, на Плащанице языком интенсивности цвета передано расстояние между телом и Плащаницей…

Проблемой, которая встала перед учеными, стала датировка Плащаницы с помощью радиоуглеродного метода XIV веком (об этой датировке мы подробнее поговорим ниже – Авт.). Для объяснения результатов датирования предложили гипотезу об изменении изотопного состава углерода ткани Плащаницы в результате ядерных реакций, вызванных жестким излучением неизвестной природы. Однако ядерные реакции начинают происходить при столь высоких энергиях, при которых ткань Плащаницы становится совершенно прозрачной, и таким излучением невозможно будет объяснить возникновение изображения в тонком поверхностном слое толщиной порядка 10 микрон (следовательно, загадочных «высоких энергий» тут не было – Авт.). В связи с этим было предложено другое объяснение: возможно, что изменение изотопного состава углерода в Плащанице возникло за счет химического присоединения более «молодого» углерода из атмосферы молекулами целлюлозы, из которых в основном состоит ткань Плащаницы. Это могло произойти… от пожара… Помещение храма было сильно задымлено – и в этих условиях Плащаница находилась несколько часов» [13], см. также [47].

Однако и это объяснение оказалось недостаточным, чтобы существенно сместить датировку Плащаницы вниз, захватив первые века н. э. Эффект присоединения «молодого» углерода действительно был обнаружен, но его учет может удревнить датировку лишь на величину не более 100–150 лет [183], с. 11–15. Соответствующие исследования были также проведены в Лаборатории по исследованию полимеров в Москве в 1993–1994 годах (руководитель д-р Дмитрий Кузнецов) [13]. Исследования «показали, что целлюлоза в условиях пожара… действительно химически присоединяет углерод из атмосферы… Однако вскоре опыты показали, что величина присоединяемого углерода составляет всего 10–20 процентов от того количества, которое могло бы изменить датировку с XIV века на I век» [13], см. также [47].

В 1988 году была выполнена нашумевшая радиоуглеродная датировка Туринской плащаницы. К тому времени методика радиоуглеродного анализа была усовершенствована до такой степени, что для датировки требовался лишь небольшой кусочек Плащаницы. В 1988 году в левом нижнем крае Плащаницы отрезали кусок размером примерно 10 х 70 мм. Затем его разделили на несколько частей и отослали в три различные радиоуглеродные лаборатории – Оксфорд (Англия), Аризону (США) и Цюрих (Швейцария). В каждой из лабораторий полученный кусок Плащаницы был разделен еще на несколько частей. Они были подвергнуты различным процедурам для удаления любых посторонних примесей, а именно, пыльцы, капель воска, масла, следов пальцев и т. д. Все, что могло попасть в ткань позднее, за прошедшие века, было из нее удалено [165]. Вопрос о том – могли ли повлиять такие процедуры на радиоуглеродную датировку, вообще говоря, остается открытым, однако к разным кусочкам были применены существенно разные процедуры. Поэтому общего искусственного смещения дат в какую-либо одну сторону, скорее всего, не было.

Приведем исходные радиоуглеродные датировки, полученные во всех трех лабораториях. Другими словами – это датировки, найденные непосредственно из измерений и не подвергавшиеся последующей «калибровке». Дело в том, что применяемая в таких случаях калибровочная шкала основана на сравнении радиоуглеродных датировок С ИСТОРИЧЕСКИМИ, и потому, вообще говоря, не является независимой. Впрочем, в данном случае калибровка не сильно меняет даты.

Даты получились следующие [165]. Мы приводим их не в обратной шкале BP, как это принято в статьях по радиоуглеродному анализу, а в годах н. э. Шкала BP = «before present» отсчитывает даты от 1950 года назад и для наших целей неудобна.

Аризона:

1359 плюс-минус 30,

1260 плюс-минус 35,

1344 плюс-минус 41,

1249 плюс-минус 33.

Оксфорд:

1155 плюс-минус 65,

1220 плюс-минус 45,

1205 плюс-минус 55.

Цюрих:

1217 плюс-минус 61,

1228 плюс-минус 56,

1315 плюс-минус 57,

1311 плюс-минус 45,

1271 плюс-минус 51.

Именно такие результаты были опубликованы в статье в журнале Nature [165].

Из таблицы видно, что приведенные в ней границы точности измерений не имеют отношения к доверительному интервалу для датировки Плащаницы, а дают лишь оценки ошибок каждого конкретного измерения уровня радиоуглерода. При этом разные части ОДНОГО И ТОГО ЖЕ ОБРАЗЦА, предварительно обработанные разными способами, могут давать различные смещения в дате, вызванные предварительными процедурами. Кроме того, для измерения уровня радиоактивного углерода использовались разные методики, которые также, вообще говоря, могли приводить к смещениям результата на неизвестные величины. Короче говоря, кроме ошибки окончательного измерения, отраженного в приведенной таблице – «плюс-минус столько-то лет», – в каждое из измерений входит некая неизвестная ошибка, размер которой можно грубо оценить по разбросу дат. Особенно большой эта ошибка получается для измерений в Аризоне. Здесь разброс дат составляет 110 лет. Для Оксфорда – 65 лет, а для Цюриха – 98 лет. Причем, имея в каждом случае всего по 3–4 наблюдения, подобные оценки необходимо увеличивать по крайней мере в 2–3 раза для оценивания реальной точности.

Что же делают авторы статьи в Nature [165]? Они усредняют датировки и оценки их ошибок по некоей специальной, применяемой у археологов, методике Варда и Вильсона (Ward G.K., Wilson S.R. Archaeometry 20, 19–31, 1978). И получают результат: 1259 год плюс-минус 31 год. Заявляется, что это – 68-процентный доверительный интервал, который после «калибровки» по специальной археологическо-исторической шкале превратился в интервал 1273–1288 годов [165]. Для более высокого, 95-процентного уровня доверия «калиброванная» дата получилась следующей: 1262–1384 годы. Или, после округления: 1260–1390 годы (с вероятностью 95 процентов). Что и было потом многократно и громко повторено на страницах популярной мировой печати.

Что касается калибровки, то использовалась так называемая шкала Стьювера-Пирсона (Stuiver-Pearson), основанная в значительной степени на дендрохронологии и исторических скалигеровских датировках. Шкала эта представляется достаточно сомнительной. Например, оказывается, что одной и той же некалиброванной радиоуглеродной дате может по шкале Стьювера-Пирсона отвечать несколько РАЗЛИЧНЫХ калиброванных дат! Из которых историкам по своему усмотрению предлагается выбрать «правильную».

Резкое противоречие между приведенными в статье из Nature данными и делаемыми из них выводами бросается в глаза любому специалисту по математической статистике. Подробный разбор и критический анализ статьи в Nature можно найти, например, в статьях Реми ван Халста (Remi Van Haelst) [183]. В них приведены проверочные расчеты и показано, что результаты измерений в Аризоне образуют заведомо неоднородную выборку. Кроме того, ван Халст, как на основе статистического анализа данных из Nature, так и на основе сведений, полученных им из частных бесед со специалистами, участвовавшими в датировке Туринской плащаницы, делает весьма правдоподобный с нашей точки зрения вывод о том, что измерения были несколько «подтянуты» к середине XIV века.

Дело, в частности, вот в чем. Ван Халст упоминает о статье «Natuur en Techiek» д-ра Боттема (Bottema) из университета в Гронингене, в Голландии (University of Groningen, Holland). В которой сообщалось, что в Оксфорде Туринская плащаница была датирована 1150 годом н. э. В статье была приведена не публиковавшаяся ранее фотография образца Плащаницы, исследованного в Оксфорде. По мнению ван Халста это означает, что д-р Боттема получил некую «секретную информацию» от бывшего члена Оксфордской команды по датировке Плащаницы. Таким образом, суть критики ван Халста (не только в случае Оксфорда, но также Аризоны и Цюриха) сводится к тому, что дату ДВЕНАДЦАТОГО века пытались «подтянуть» к четырнадцатому. Поясним, зачем это делалось.

С «исторической точки зрения» подходящими датировками для Плащаницы мог быть либо I век (то есть эпоха Христа по скалигеровской хронологии), либо XIV век, когда, как было уже сказано, Плащаница была впервые выставлена напоказ в Западной Европе. Подчеркнем, что последняя дата опять-таки взята из скалигеровской хронологии. В первом случае историки заявили бы, что Плащаница является подлинником, что в нее действительно завернули тело распятого Христа. Во втором случае – то есть в случае датировки XIV веком – они с тем же успехом могли заявить, что Плащаница является искусным подлогом, изготовленным именно в XIV веке. И предложили бы следующую понятную всем реконструкцию. Ясно, мол, сказали бы они, что такой поразительный подлог должен был сразу приобрести известность. Его тут же показали бы народу, а не держали триста лет где-то под спудом. И действительно, так оно и есть! Смотрите, Плащаница упоминается в летописях именно XIV века (дата скалигеровская). Полное совпадение с радиоуглеродной датировкой! Итак, в обоих случаях скалигеровская хронология была бы «успешно подтверждена». Так что историков устраивали оба варианта. Но в любом другом случае возникло бы противоречие со скалигеровской версией. Чего историкам не хотелось.

Однако уже самое первое радиоуглеродное измерение образца Плащаницы, проведенное в Аризоне, со всей очевидностью показало, что Плащаницу невозможно датировать первым веком н. э. Но и в XIV век получавшиеся радиоуглеродные даты тоже «не лезли». Как мы видели из [183], на самом деле получался XII век. Возникло недоумение. Выход нашли следующий. Поскольку XII век находится не так уж далеко от XIV века (с учетом возможных ошибок и допустимых натяжек), то, поразмыслив, решили «подтянуть» искомую дату к XIV веку (к I веку подтягивать было безнадежно). Повторим, что проблема, по-видимому, была в том, что полученная вначале радиоуглеродная датировка двенадцатым веком выглядела «неправильной» с исторической точки зрения. Что бросало тень либо на скалигеровскую историю, либо на точность радиоуглеродного метода. Ни того ни другого не хотелось.

Анализ научных статей, посвященных радиоуглеродной датировке Плащаницы, развенчивает, среди прочего, и широко распространенный миф о том, что три лаборатории независимо работали с образцами Плащаницы «в темную». То есть, не зная – какой из предоставленных им нескольких контрольных образцов действительно взят из Плащаницы, а какие – нет. Дело в том, что особенности ткани Плащаницы – плетение (см. рис. 1.21, рис. 1.22), цвет и т. п. – были широко и хорошо известны. Они неоднократно обсуждались в печати. Поэтому, чтобы сделать образцы действительно неузнаваемыми, их следовало было измельчить, разрезать на мелкие кусочки. И вместо куска ткани отослать в лаборатории нечто вроде комочков из нитей. Такая возможность обсуждалась, но от нее отказались. Поскольку это могло бы понизить точность радиоуглеродного датирования [165]. Приняли решение отослать образцы целиком, см. рис. 1.23. Отдавая себе отчет в том, что в лабораториях прекрасно поймут – какой именно из присланных образцов является фрагментом Плащаницы. Так что вдохновенно описываемые «запечатывания в фольгу», «шифровка образцов» – все это, по сути дела, лишь рекламный спектакль. Правда, приговариваются слова, что работники, непосредственно производившие измерения, будто бы «не знали» – какой из образцов взят из Плащаницы, а какой – нет. То есть нам предлагают считать, что руководство лаборатории решило испытать уровень квалификации своих собственных сотрудников в ситуации, когда «неправильный» ответ мог существенно повредить репутации учреждения. Трудно поверить в такую версию событий.

Рис. 1.21. Образец ткани Туринской плащаницы. Взято из [66], вклейка между с. 16–17.

Рис. 1.22. Микроскопический анализ (увеличение примерно в 40 раз) льняной ткани Плащаницы на участке, где нет отпечатков. Взято из [47], с. 19.

Рис. 1.23. Образцы, вырезанные для радиоуглеродного датирования Плащаницы и переданные в лаборатории. Взято из [124], с. 79.

Поясним, что помимо фрагментов Плащаницы каждой лаборатории были переданы еще по три образца [165]:

1) Кусок льна из египетской гробницы в Каср Ибриме в Нубии (Qasr Ibrim). Гробница была обнаружена в 1964 году. Ее датировали историки и археологи. А именно, на основе исламских узоров и христианских чернильных надписей данную льняную ткань, как и гробницу в целом, датировали XI–XII веками н. э.

2) Кусок льна из коллекции Отделения Египетских Древностей Британского Музея. Этот лен был взят из мумии «Клеопатры из Фив» и был датирован сотрудниками Британского Музея началом II века н. э.

3) Нити из церковной ризы святого Луи Анжуйского, хранящейся во Франции (Basilica of Saint Maximin, Var, France). Она была датирована историками на основе «стилистических деталей и исторических свидетельств» 1290–1310 годами.

Все три указанные даты, «установленные» историками, были ЗАРАНЕЕ СООБЩЕНЫ ФИЗИЧЕСКИМ ЛАБОРАТОРИЯМ Оксфорда, Аризоны и Цюриха [165]. Обычно об этом многозначительном факте умалчивается. Таким образом, для трех «контрольных образцов» ОТВЕТ БЫЛ СООБЩЕН ФИЗИКАМ ЗАРАНЕЕ. Надо ли говорить, что лаборатории успешно его «подтвердили»? Здесь, кстати, мы сталкиваемся с ТИПИЧНОЙ ПРАКТИКОЙ в деле радиоуглеродного датирования археологических образцов. Исторические предметы и образцы обычно посылаются в радиоуглеродные лаборатории в сопровождении предварительной даты, нужной историкам. То есть археологи заранее сообщают физикам, какой ответ от них нужен. Физикам остается лишь «научно подтвердить» полученную от археологов предварительную дату. Что они и делают, отбирая из получающегося спектра сильно разбросанных радиоуглеродных дат лишь те, которые ближе всего к «нужным историческим». Так физики «подтверждают» скалигеровскую историю, а историки «помогают» физикам не «ошибиться». Практика, к сожалению, именно такова. См. книгу «Основания истории».

Но это, скорее всего, означает, что и в случае с Туринской плащаницей, датирование «контрольных» образцов делалось лишь для вида, в рекламных целях. Ведь «правильный» их возраст физики знали заранее. Только возраст Плащаницы был им действительно неизвестен. Да и то, как мы видели, существовали две наиболее желательные для историков «даты» Плащаницы: либо I век (тогда, мол, подлинник), либо XIV век (тогда, дескать, подлог). Другие даты были «существенно хуже». Скорее всего, физики об этом знали.

Отметим, что сами лабораторные измерения проводились, по-видимому, достаточно аккуратно, со всей необходимой тщательностью. Натяжки появлялись в основном на этапе интерпретации результатов, их «калибровки», подгонки и т. п.

ВЫВОД. Исходя из радиоуглеродной датировки Плащаницы в лабораториях Оксфорда, Аризоны и Цюриха, можно сделать заключение, что ИСКОМАЯ ДАТА ИЗГОТОВЛЕНИЯ ПЛАЩАНИЦЫ С БОЛЬШОЙ ВЕРОЯТНОСТЬЮ ЛЕЖИТ МЕЖДУ 1090 И 1390 ГОДАМИ. Это – крайние точки полученного интервала датировок с учетом возможных ошибок измерений. Наиболее вероятным является интервал датировок Оксфорда, поскольку имеет наименьший разброс. А именно – от 1090 до 1265 года. ДАТИРОВКА ПЛАЩАНИЦЫ ПЕРВЫМ ВЕКОМ НЕВОЗМОЖНА. С этим согласны все специалисты [165], [183].

Получение точного доверительного интервала в описанной ситуации представляется затруднительным, поскольку неясна природа ошибок, вызвавших столь заметный разброс отдельных датировок в каждой из лабораторий. При этом, выборка не так уж велика: 4 измерения в Аризоне, 3 – в Оксфорде и 5 – в Цюрихе. Измерения в Аризоне заведомо неоднородны и объединять их в одну выборку статистически не оправдано. Однородными выборками могут считаться оксфордские измерения (их три) и с меньшей вероятностью – цюрихские (которых пять).

В итоге мы получаем еще одно независимое подтверждение того, что звезда, вспыхнувшая в середине XII века на месте Крабовидной туманности – это и есть Вифлеемская звезда. Если звезда вспыхнула около 1150 года, то распятие должно было произойти в конце XII века, через 30–40 лет. И в самом деле, конец двенадцатого века хорошо накрывается интервалом радиоуглеродных датировок Туринской плащаницы.

Может возникнуть вопрос: почему, не доверяя радиоуглеродным датировкам в целом, см. подробности в книге «Основания истории», гл. 1:15, мы, тем не менее, столь подробно описываем радиоуглеродное датирование Туринской плащаницы? Ответ следующий. Конечно, радиоуглеродный метод весьма и весьма неточен. На него могут влиять различные и еще не конца установленные причины. Однако, при желании, его все-таки можно использовать для датировки. Но – при жестком соблюдении научных норм и с добросовестной оценкой точности. На практике ничего подобного обычно не делается, см. книгу «Основания истории», гл. 1:15. Датировка Туринской плащаницы – редчайшее исключение. Типичная же практика, как мы говорили, состоит в следующем. Археолог, извлекая из земли некие образцы, посылает их в физическую лабораторию для радиоуглеродного датирования. Но не просто, а снабжая свои находки приблизительными датами, полученными «из исторических соображений». Таким образом, археолог фактически заранее сообщает физикам ответ, который хочет от них получить. Если бы он действительно искренне желал узнать подлинный возраст находок, ему следовало бы посылать по несколько (желательно – десятками) образцов из одного и того же слоя в РАЗЛИЧНЫЕ лаборатории БЕЗ ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫХ ДАТ. И затем сравнивать полученные ответы. Но обычно этого не делается. Физики же, имея заранее «исторически правильный ответ», по-видимому, попросту отбирают из сильно разбросанных радиоуглеродных датировок ту, которая лучше всего с ним согласуется. Получается порочный круг.

Исследователи давно заметили, что Плащаница хорошо прослеживается в западноевропейской истории, но не в истории восточноевропейских стран. Хотя, как считается, она была вывезена из Константинополя, то есть с Востока. Странно, что в истории восточной церкви сведения о Плащанице Христа почти отсутствуют. Могут возразить, что в каждом русском православном храме имеется своя плащаница и с ней связаны определенные обряды. Которые, кстати, существуют только в русской церкви – на Западе их нет. Это правда. Но преданий о самой Плащанице Христа – где она хранилась, кому и когда ее показывали и т. д., – таких преданий на Руси сегодня нет. С другой стороны, в Византии и на Руси «хорошо известна и очень почитаема другая святыня – Нерукотворный Спас или, по-гречески, Mandylion (от арабского «плат») из Едессы. В русском языке за ней закрепилось название Убрус» [13]. Некоторые исследователи уже давно пришли к мысли, что ПЛАЩАНИЦА И УБРУС – ОДИН И ТОТ ЖЕ ПРЕДМЕТ. Отметим, что слово Убрус в старом русском языке означало, кстати, то же самое, что и плащаница – а именно, платок, полотенце и т. п. То есть широкий длинный кусок ткани [41], [42], [43].

Может возникнуть вопрос – почему на Плащанице изображено тело Христа во весь рост, а на Нерукотворном Образе – только лик? Ответ, по-видимому, следующий. Плащаницу держали в свернутом виде так, чтобы видимая часть показывала лишь лик Христа. И этому есть косвенное подтверждение.

Оказывается, Нерукотворный Образ или Убрус «называли также и другим греческим словом ТЕТРАДИПЛОН. Значение этого слова – «сложенный в четыре раза» – было неясным. Если же мы обратимся к Туринской плащанице, то станет понятен смысл этого названия. По следам от пожара… можно определить, что четырехметровая Плащаница была сложена четыре раза так, чтобы лик оказался посередине и на поверхности сложенной Плащаницы» [13], см. также [47]. Итак, мы видим, что по сохранившимся на Плащанице следам прежних линий сгиба действительно можно узнать, что Плащаница хранилась так, чтобы был виден только лик Христа на ней. То есть – Нерукотворный Образ. Который ПРЕКРАСНО ИЗВЕСТЕН НА РУСИ. Он изображен в каждом русском храме, ему посвящен особый праздник в русской церкви. Нерукотворный Спас – одна из самых известных на Руси икон, см., например, рис. 1.24. Еще две русские иконы с изображением Спаса Нерукотворного мы приводим на рис. 1.25 и рис. 1.26.

Рис. 1.24. Знаменитая новгородская икона «Спас Нерукотворный» или «Новгородский Спас». Датируется, кстати говоря, концом XII века, что идеально отвечает нашей реконструкции. Взято из [84], икона 8. См. также [63], «Христологический ряд», икона 97.

Рис. 1.25. Русская икона «Спас Нерукотворный». Вторая половина XVI века. Взято из [63], «Христологический ряд», икона 99.

Рис. 1.26. Русская икона «Спас Нерукотворный». XVI век. Взято из [63], «Христологический ряд», икона 98.

Стоит обратить внимание, что волосы Христа в образе Нерукотворного Спаса изображались заплетенными в косички и ниспадающими на плечи справа и слева. Но ведь волосы Христа в его изображении на Туринской плащанице тоже лежат длинными прядями и ниспадают на плечи. Например, Джованни Новелли отмечает: «На Плащанице изображен мужчина с бородой. Волосы длинные, СЗАДИ ОБРАЗУЮТ ПУЧОК, КАК БЫ ОТ РАСТРЕПАННОЙ КОСИЦЫ» [47], с. 11. Не исключено, что данная особенность изображений Христа – волосы, заплетенные в косички, – отражала действительность.

С точки зрения новой хронологии история Туринской плащаницы, то есть Нерукотворного Образа, по-видимому, выглядела так. Скорее всего, Плащаница = Нерукотворный Образ происходит из XII века. То есть ЯВЛЯЕТСЯ ПОДЛИННИКОМ. Это именно та Плащаница, в которую завернули тело Христа в 1185 году н. э. (подробнее об этой дате ниже). Затем, через какое-то время, она попала на Русь. Здесь она хранилась в свернутом виде – так, что на поверхности был виден только лик, который изображался на многочисленных русских иконах. Поскольку Плащаница находилась на Руси, иконы Нерукотворного Образа писали в основном русские художники. На Западе подобные изображения были мало распространены. Западные художники представляли себе историю Плащаницы в несколько ином виде. см., например, гравюру А. Дюрера на рис. 1.27. На Руси икону «Спас Нерукотворный» использовали также в качестве воинского знамени, хоругви. Мы цитируем: «Такой Спас украшал знамена ярославских, тверских и московских князей, выступал защитником русской земли и покровителем русского воинства. Под его стягами сражались в Куликовской битве» [63], с. 97.

Рис. 1.27. Гравюра А. Дюрера «Платок (sudarium) Святой Вероники». (На самом деле, как уже давно отмечено разныыми авторами, «вероника» в данном случае означает вовсе не имя, а просто словосочетание «вера-икона», то есть правильный, истинный образ). Мы видим Плащаницу Христа, свернутую так, что виден лишь его лик. Взято из [171], гравюра 244. Рядом стоят Петр и Павел.

Поскольку Плащаница находилась на Руси, становится понятным, почему именно у нас возник особый чин поклонения Святой Плащанице на страстную неделю. Он совершенно отсутствует в католической церкви [13]. Данный обряд включает вынос Плащаницы из храма и крестный ход с ней вечером в страстную пятницу. Но, по-видимому, подлинную Плащаницу обычно не тревожили. Вместо подлинника пользовались ее многочисленными изображениями, хранившимися в каждом храме. Подлинник Плащаницы, судя по складкам на нем, бережно хранили в свернутом виде. Так, чтобы был виден лишь лик Христа. И потому называли ее Нерукотворным Образом или Убрусом. Во время Великой Смуты начала XVII века, когда московские сокровища были разграблены в обстановке мятежа и оккупации, многое попало на Запад. В том числе, по-видимому, увезли и Плащаницу. Очень может быть, что именно в XVII веке Плащаница попала в пожар и прогорела в нескольких местах. Следы пожара мы и видим сегодня. Обычное предположение, – что это был пожар в Савойе 1532 года [180], – является лишь гипотезой историков. Так же как и предположение о том, что Плащаница попала в итальянский Турин в 1578 году [180].

Возможно в Турине и раньше была какая-то плащаница. Ведь якобы подлинных плащаниц на Западе известно несколько. Но настоящая Плащаница оказалась в Турине, по нашему мнению, ЛИШЬ В XVII ВЕКЕ. В самом деле, известно, что для нее изготовили особый ковчег и поместили в кафедральный собор города Турина ЛИШЬ В 1694 ГОДУ [165]. С точки зрения новой хронологии такая дата – конец XVII века, – говорит о многом. Именно тогда, после разгрома Разина и поражения турок под Веной, стало ясно, что времена Великой Империи безвозвратно уходят в прошлое. И что Руси-Орды можно пока не бояться. И что теперь можно, наконец, извлечь из сундуков на свет захваченные ценности и святыни. В том числе и Плащаницу. Не опасаясь, что прежние хозяева придут и заберут все назад.

На рис. 1.28 приведено старинное изображение «Святая Плащаница из галереи Sabauda» – акварель на шелке, «первоначально приписываемая далматскому миниатюристу Джулио Кловио (1498–1578), но впоследствии выяснилось, что ее автор Джованни Баттиста Делла Ровере создал ее, вероятно, между 1623 и 1630 г г., вдохновленный теорией касательно формирования отпечатка, созданной Эмануэле Филиберто Пиньоне, историографом Савойского дома, изложенной в его книге "Sindon"» [47], с. 2. Понятно, почему данная акварель была создана именно в XVII веке. Как мы уже говорили, именно в эпоху Великой Смуты Плащаницу, скорее всего, вывезли из Руси в Западную Европу.

Рис. 1.28. Старинное акварельное изображение Плащаницы, созданное Джованни Баттиста Делла Ровере между 1623 и 1630 годами. То есть именно в то время, когда Плащаница, вероятно, была вывезена из Руси и появилась на Западе. Взято из [47], с. 2.

На рис. 1.29 представлено еще одно западноевропейское изображение Плащаницы, датируемое XVII веком. Здесь художник изобразил двойной отпечаток тела Христа, как на Туринской плащанице.

Рис. 1.29. Святая Плащаница на изображении XVII века. Взято из [47], с. 34.

На рис. 1.30 приведена миниатюра якобы XIII века, изображающая «возвращение Святой Плащаницы в Константинополь (якобы в 944 году – Авт.)… В начале иконоборческого периода (якобы в 726 году – Авт.) Плащаница была увезена в Эдессу. Показан момент передачи ее византийскому императору Роману I Лакапину» [47а], с. 16.

Рис. 1.30. Миниатюра якобы XIII века, на которой изображен момент передачи Плащаницы императору Лапазену I в Царь-Граде, якобы в X веке. Император прикладывается к лику Христа. Кодекс Skylitzes (Национальная Библиотека Мадрида). Взято из [47], с. 9.

Впрочем, в самой старой рукописи имя императора – совсем не Роман Лакапин. По одному прочтению там написано «Лазапен» [47], с. 9, а по другому – «Лаоэсн» или «Лаоэсэ», см. фотографию рукописи в [47а], с. 16. Последнее напоминает имя известного императора XIII века, основателя Никейской империи Федора Ласкариса. Имя ЛАСКАРИС, то есть ЛАС-КАРИС, ЛАС-КИР может означать ЦАРЬ ЛАС или ЦАРЬ ЛАОЭС. Отметим, что время правления Федора Ласкариса – первая половина XIII века, – прекрасно соответствует датировке жизни Христа XII веком. Именно в XIII веке Плащаница, скорее всего, и была возвращена в Константинополь. А исчезла оттуда, вероятно, незадолго до того – во время известного грабежа Царь-Града крестоносцами в 1204 году [117]. Когда из города, как известно, было вывезено большое количество христианских святынь.

Вернемся к миниатюре на рис. 1.30. Плащаница представлена здесь в виде длинного полотна, на котором художник специально выделил лик Христа. К нему прикладывается император. Джованни Новелли отмечает: «Противореча легенде об Акбаре, эдесском царе, в которой «Мандил» (то есть Плащаница – Авт.) имеет размеры маленькой салфетки, изображение из манускрипта представляет его во всю длину, придавая ему вид Плащаницы» [47], с. 9. На самом деле никакого противоречия здесь нет. Мы уже пояснили, что четырехметровую Плащаницу хранили, скорее всего, в свернутом виде так, чтобы снаружи, на поверхности, был виден лишь лик Христа. Поэтому некоторые авторы ошибочно считали, будто Плащаница имеет вид «маленькой салфетки».

На рис. 1.31 показан свинцовый медальон, как полагают, выловленный из Сены во Франции в XIX веке. В верхней его части мы видим изображение Плащаницы и двойного отпечатка тела Христа на ней. Считается, что «на медальоне изображен герб Готфрида ди Шарни, которому Плащаница принадлежала» [47], с. 31.

Рис. 1.31. Старинный свинцовый медальон с изображением Плащаницы и герба одного из ее владельцев – Готфрида ди Шарни. Взято из [47], с. 31.

Джованни Новелли писал: «Необычайная и провокационная выставка, касающаяся также Плащаницы, развернулась с 9 марта по 2 сентября 1990 года в Британском Музее под названием «Подделки? Искусство обмана». Среди показанных 350 предметов, оказавшихся подделками археологических находок… выделялась центральная часть, «научная». Там на почетном месте находился самый большой предмет выставки – диапозитив в натуральную величину Туринской Плащаницы в горизонтальном положении на столе, освещенном снизу, размером 4,5 х 1,2 м. Надпись обозначала период возникновения Плащаницы – 1260–1390 от Р.Х., без каких-либо оговорок!» [47], с. 44.

Далее Джованни Новелли сообщает: «1997, 12 апреля. Пожар (вызвавший подозрения) разрушил только что реставрированную капеллу Гварини. Плащаница спасена и помещена Хранителем, кардиналом Сальдарини, в секретное хранилище» [47], с. 48. Таким образом, не исключено, что сегодня кто-то пытается уничтожить бесценный подлинник.

Плащаница представляет из себя льняную ткань ручной работы золотисто-желтого цвета. Ее длина 4,34 метра, ширина – 110 сантиметров [168]; [47], с. 3. Рост человеческого тела, отпечатанного на Плащанице, составляет около 178 сантиметров [47], с. 4. Его нетрудно вычислить, измерив отпечаток на Плащанице.

Отметим, что рост 178 сантиметров даже сегодня считается большим. И это – уже в эпоху «акселерации», когда рост человека заметно увеличился. Еще в начале XIX века мужчины были в среднем гораздо ниже – около 150–160 сантиметров. В частности, в Энциклопедии [90], т. 7, столбец 429, изданной в конце 20-х – начале 30-х годов, говорится, что средний рост мужчин достигает 165 сантиметров. Здесь имеется в виду, что 165 сантиметров – максимальный средний рост среди различных народов. Сегодня эта цифра существенно больше. Кстати, если посмотреть на средневековые доспехи, то легко убедиться, что типичный рост мужчин в те времена был около 150 сантиметров. Ученые давно обнаружили, что рост человека с течением веков увеличивается. Поэтому рост Христа в 178 сантиметров, вычисляемый по Плащанице, должен был восприниматься современниками как очень большой. И действительно, ниже мы убедимся, что сведения об огромном росте Христа сохранились в источниках. Хотя в Евангелиях об этом не говорится.

Сегодня некоторые пытаются использовать необычный для древности высокий рост человека на Плащанице как доказательство ее подложности. Такая мысль прозвучала, например, в документальном телевизионном фильме BBC, показанном по российскому телевидению в декабре 2003 года, незадолго перед Рождеством. Однако, как мы увидим ниже, большой рост человека на Плащанице, напротив, является доводом в пользу ее подлинности.

Изображение на Плащанице показывает, что правый глаз Христа был сильно поврежден. Мы цитируем: «На лице видны знаки побоев и отеки, один из которых почти деформировал правый глаз» [47], с. 16. При взгляде на фотографию бросается в глаза, что действительно правый глаз как бы перерезан глубокой вертикальной раной, см. рис. 1.17. Более того, разные исследователи отмечали «порванное ПРАВОЕ ВЕКО и большое вздутие, находящееся ниже ПРАВОГО глаза… При ближайшем рассмотрении мы видим на ПРАВОЙ щеке длинный кровоподтек». см. статью «Образ на ткани», помещенную на сайте www.shroud.orthodoxy.ru, специально посвященном Туринской Плащанице.

В Евангелиях об этом ничего не говорится. Однако мы еще встретимся с прямым подтверждением того, что один глаз у Христа был действительно поврежден (выколот) непосредственно перед распятием. см. ниже.

4. КРУГЛЫЙ ДЕНДЕРСКИЙ ЗОДИАК (ЗОДИАК ОСИРИСА) ДАЕТ ПАСХАЛЬНУЮ ДАТУ – УТРО 20 МАРТА 1185 ГОДА И ИДЕАЛЬНО СОГЛАСУЕТСЯ С ДАТИРОВКОЙ ВИФЛЕЕМСКОЙ ЗВЕЗДЫ. (ЕЩЕ ОДНА НЕЗАВИСИМАЯ АСТРОНОМИЧЕСКАЯ ДАТИРОВКА ЖИЗНИ ХРИСТА)

Возникает вопрос – имеется ли среди абсолютных астрономических датировок исторических памятников такая дата, которая точно отвечает распятию Христа в конце XII века? Ведь вполне можно ожидать, что столь важное событие было увековечено на каком-нибудь астрономическом изображении, скажем, на зодиаке с гороскопом. Например, в «Древнем» Египте, рядом с царским кладбищем Империи, см. наши книги «Империя», «Новая хронология Египта». Прежде всего обратимся к полученным нами в 2000–2003 годах датировкам «древне»-египетских зодиаков.

Напомним, что распятие Христа произошло недалеко от первого весеннего полнолуния, в дни иудейской Пасхи.

УТВЕРЖДЕНИЕ. СРЕДИ ДАТИРОВАННЫХ НАМИ ЗОДИАКОВ ИМЕЕТСЯ ЕДИНСТВЕННЫЙ ЗОДИАК, ДАЮЩИЙ В ТОЧНОСТИ ДАТУ ИУДЕЙСКОЙ ПАСХИ = ДАТУ ПЕРВОГО ВЕСЕННЕГО ПОЛНОЛУНИЯ. Речь идет о знаменитом Круглом Дендерском Зодиаке или, как его еще называют, Зодиаке Осириса [164], см. рис. 1.32.

Рис. 1.32. Центральная часть «древне»-египетского Круглого Дендерского Зодиака = Зодиака Осириса. Точный рисунок, выполненный художниками Наполеона во время египетского похода. Взято из [167], A.Vol. IV, Pl. 21.

Заметим, что «Зодиак Осириса» означает на самом деле «Зодиак Христа». Поскольку, согласно нашим исследованиям, «древне»-египетский бог Осирис, скорее всего, означал Иисуса Христа, см. нашу книгу «Империя», гл. 19:14.

Полученная нами в книге «Новая хронология Египта» датировка египетского Зодиака Осириса – утро 20 марта 1185 года (см. также «Звезды», часть 2) – идеально соответствует датировке Вифлеемской звезды серединой XII века. Иными словами, 1185 год отвечает распятию Христа. Более того, вычитая теперь из 1185 года 33 года, то есть возраст Христа по Евангелиям, мы приходим к 1152 году как к наиболее вероятной дате его рождения.

20 марта 1185 года была среда. В этот день наступило точное астрономическое полнолуние, то есть иудейская Пасха (вычисляемая по старому правилу, без сдвига). Следовательно, в 1185 году иудейская Пасха должна была начаться приблизительно 20 марта – во вторник 19 марта, среду 20 марта или четверг 21 марта. Иудейская Пасха праздновалась в течение семи дней, см. Библию. Следовательно, иудейская пасхальная суббота приходилась в 1185 году на 23 марта, а иудейское пасхальное воскресенье – на 24 марта.

Таким образом, подтверждаются сведения синоптиков (евангелистов Матфея, Марка и Луки) о том, что пасхальная Тайная Вечеря произошла в четверг, перед распятием. Действительно, четверг 21 марта 1185 года был уже пасхальным. Что же касается утверждения евангелиста Иоанна, что Пасха была в субботу, то оно легко объяснимо. Иоанн имел в виду не первый день Пасхи, а только пасхальную субботу, именно ее называя «великим днем» (Иоанн 19:31). Конечно, если посмотреть современный перевод Евангелий, мы увидим там следующие слова Иоанна: «Тогда была пятница перед Пасхою» (Иоанн 19:13). То есть, вроде бы, четко утверждается, что суббота была первым днем Пасхи (раз пятница пришлась еще «перед Пасхою»). Но, обратившись к исходному церковно-славянскому тексту – скажем, в Евангелии московской печати 1651 года, – мы обнаруживаем, что там стоят совсем другие слова: «Бе же пяток пасце» [127], лист 188 оборот. То есть: «был пяток Пасхи», «пасхальный пяток». Эти слова означают нечто совсем другое: Пасха УЖЕ НАСТУПИЛА, шла пятница на Пасхе. Поясним, что Пасха праздновалась семь дней и поэтому был и понедельник, и вторник, и пятница на Пасхе и т. д., все семь дней недели. Можно предположить, что пасхальную субботу евангелист Иоанн назвал «великим днем», поскольку суббота почиталась сама по себе, а тем более пасхальная. НО ЭТО ВОВСЕ НЕ ОЗНАЧАЕТ, ЧТО ПАСХА НАСТУПИЛА В СУББОТУ. Как мы видим, в 1185 году Пасха наступила в среду или около нее. Возможная неточность объясняется тем, что иудейская Пасха начиналась в полнолуние, которое в древности определяли просто глядя на небо. Что, вообще говоря, могло дать ошибку плюс-минус один день.

В итоге получаем картину, идеально соответствующую как синоптикам, так и евангелисту Иоанну. Мнимое противоречие между ними возникло, как оказывается, лишь из-за ошибок последующих переводчиков и комментаторов. В результате у библеистов возникла «большая проблема», которая до сих пор упорно и безрезультатно решается. Объявляемые время от времени «успешные результаты» сводятся всего лишь к туманным рассуждениями «на тему».

Так например, в фундаментальном исследовании Библии начала XX века – «Толковая Библия или комментарии на все книги св. Писания Ветхого и Нового Завета» [131] – по этому поводу говорится следующее. «Этот стих Матфея и параллели к нему (имеется в виду утверждение, что пасха была отпразднована Христом уже в четверг: см. Матфей 26:17, Марк 14:12, Лука 27:7–9 – Авт.) дали повод для возникновения огромной литературы. Появилось немало статей и сочинений о "последней пасхальной Вечери Христа"… но результаты до сих неудовлетворительны. "Рассматривая предмет, писал проф. Глубоковский в 1893 г., доселе остается тяжелым научным крестом, надписи которого не нашли в себе даже и приблизительного дешифрования". "As the question of present stands, – писал английский ученый Сэдней через тринадцать лет после того, в 1906 г., – we can only acknowledge our ignorance (при настоящем состоянии этого вопроса мы можем признаться только в своем неведении)"» [131], т. 3, с. 407.

Сделаем вывод. Мы получили еще одну, уже третью, АБСОЛЮТНУЮ И НЕЗАВИСИМУЮ датировку жизни Христа, подтверждающую астрономическую датировку Вифлеемской звезды серединой XII века. А именно – обнаружен пасхальный египетский Зодиак, который несет в себе дату, отступающую в точности на 33 года от датировки Вифлеемской звезды, возвестившей рождение Христа (точнее – от одной из ее допустимых датировок). Но тогда зодиак этот, скорее всего, обозначает ДАТУ РАСПЯТИЯ. Важно, что ТАКОЙ ЗОДИАК ДЕЙСТВИТЕЛЬНО СУЩЕСТВУЕТ. Более того, сами историки называют его ЗОДИАКОМ ОСИРИСА – то есть, как мы теперь понимаем, – ЗОДИАКОМ ХРИСТА.

5. СРЕДНЕВЕКОВЫЕ ЮБИЛЕИ ТАКЖЕ УКАЗЫВАЮТ НА ВОЗМОЖНУЮ ДАТИРОВКУ РОЖДЕСТВА ХРИСТОВА ОКОЛО 1150 ГОДА. (НЕЗАВИСИМАЯ ДАТИРОВКА ПО ЮБИЛЕЙНЫМ ПЕРИОДАМ)

Обратимся к «Лютеранскому Хронографу» XVII века, описывающему всемирную историю от сотворения мира до 1680 года [143]. В нем говорится, в частности, о праздновании средневековых христианских «Юбилеев», которые справлялись в Ватикане в 1299–1550 годах. Юбилеи были установлены в память о Христе [143], лист 332, поскольку праздновались в дни январских календ [143], лист 344. Отмечалось Рождество Христово, близкое к январским календам, а не другой христианский праздник. Подробно Юбилеи обсуждаются нами в книге «Империя», гл. 5:17. см. также двухтомное издание «Русь и Рим».

Годы Юбилеев назначались римскими папами. Как сообщает «Лютеранский Хронограф», в 1390 году «Ювилей по веце Христове» был назначен папой Урбаном IV как ТРИДЦАТИЛЕТНИЙ ЮБИЛЕЙ Рождества Христова. Потом он стал десятилетним, а с 1450 года, по повелению папы Николая VI, – ПЯТИДЕСЯТИЛЕТНИМ [143], листы 332, 344–346, 365.

Проведем несложный, но весьма интересный расчет. Обратим внимание, что если Юбилей от Рождества Христова в 1390 году отмечался как ТРИДЦАТИЛЕТНИЙ (то есть кратный 30 годам), а в 1450 году – как ПЯТИДЕСЯТИЛЕТНИЙ (кратный 50 годам), то путем простых вычислений мы приходим к полному перечню возможных – с точки зрения средневековых римских пап – годов Рождества Христова. А именно: 1300, 1150, 1000, 850, 700, 550, 400, 250, 100 годы н. э. и так далее с шагом 150 лет в прошлое (150 – это наименьшее общее кратное для чисел 30 и 50). Поразительно, что в получившемся списке дат нет того «нулевого» года н. э., куда историки помещают Рождество Христово сегодня. Получается, что римские папы, устраивавшие Юбилей, совсем не думали, будто Христос родился в начале н. э., как это заявили позднейшие хронологи XVI–XVII веков. Дата Рождества Христова была для пап XIV века, очевидно, какой-то совсем другой.

Среди указанных дат, расположенных достаточно редко, мы видим дату, попадающую в точности в середину XII века. Это 1150 год. ЧТО ОПЯТЬ ИДЕАЛЬНО СОГЛАСУЕТСЯ С АСТРОНОМИЧЕСКОЙ ДАТИРОВКОЙ ВИФЛЕЕМСКОЙ ЗВЕЗДЫ 1140-м ГОДОМ ПЛЮС-МИНУС 10 ЛЕТ.

Дадим для полноты церковно-славянские цитаты из Лютеранского Хронографа, касающиеся учреждения и празднования средневековых христианских Юбилеев.

«Сей же Урбан (папа Урбан IV – Авт.) или Варфоломей, огласив Буллу, устави дне 11 априллия, лета Христова 1389, да тридесятое всякое лето будет Ювилей по веце Христове, иже тридесятого лета крещся, проповедати начат. Но предварен смертию, сам Ювилей не творил» [143], лист 332.

Здесь говорится о том, что папа Урбан IV в 1389 году учредил «Юбилей века Христова», который должен был праздноваться каждые 30 лет, начиная с 1390 года. Первое празднование Юбилея действительно произошло в 1390 году, но уже при его преемнике. Далее мы узнаем, что впоследствии порядок назначения юбилейных годов был изменен. А именно:

«Вонифатий (папа Бонифаций IX – Авт.), преже сего Петр Томацелл, юноша тридесять лет имеяй, дважды Ювилей творил, единожды лета тридесятаго, по уставлении антецессора (предшественника – Авт.), лета Христова 1390, второе, лета 1400» [143], лист 332.

Таким образом, папа Бонифаций IX превратил Юбилей из тридцатилетнего в десятилетний и стал праздновать его каждые 10 лет. Как видно из дальнейшего, такой порядок продержался вплоть до 1450 года. В самом деле, его празднование в 1450 году при папе Николае V оказалось уже шестым по счету, что соответствует празднованию с 1390 по 1450 год каждые 10 лет. Но с 1450 года Юбилей стал пятидесятилетним, то есть должен был праздноваться каждые 50, а не 10 лет. В самом деле, Хронограф говорит:

«Николай или Фома Лукан, от отца врача рожден, знаменитый учений защитник. Вивлиофику (библиотеку – Авт.) Ватиканскую тремя тысящами книг умножил и устроил. Ювилей (уже 6) пятьдесятолетный, календ Ианнуария (января – Авт.), лета 1450 творил» [143], лист 344.

Но 50-летний Юбилей так и не удержался, поскольку уже в 1464 году папа Павел II повелел сделать его 25-летним. Сам Павел II не дожил до 1475 года, когда должен был быть отпразднован Юбилей, поэтому его справлял уже следующий папа Сикст IV, который правил, согласно Лютеранскому Хронографу, в 1471–1484 годах. Таким образом, на 1475 год пришлось седьмое празднование Юбилея:

«Павел II или Петр Бард… Ювилей до лета 25 приведе» [143], лист 344.

«Сикст IV или Францишек Руерий… Ювилей всяких 25 лет приходящих, уже седмый раз в Риме отправлял» [143], лист 344.

Восьмое празднование было при папе Александре VI в 1500 году. Оно сопровождалось широкой продажей индульгенций и отпущением грехов:

«Александр VI или Родерик Боргия… первый в Германии грамоты с пространнейшими Ювилеями, сиесть отпущениями грехов, послал и продал, лета Христова 1501. Ювилей, от коего триста тысящ коронатов (коронат – название денежной единицы – Авт.) собрал, осьм раз отправлял, лета Христова 1500» [143], лист 346.

Во второй половине XVI века празднование Юбилеев прекратилось. По-видимому – в связи с григорианской реформой и установлением скалигеровской ошибочной хронологии. см. подробности в книге «Библейская Русь», гл. 5:17 и в двухтомном издании «Русь и Рим».

6. ДАТИРОВКА ЕВАНГЕЛЬСКИХ СОБЫТИЙ ПО ПАЛЕЕ. (НЕЗАВИСИМАЯ ПРЯМАЯ ДАТИРОВКА ПО СТАРОМУ ИСТОЧНИКУ)

Оказывается, в старых текстах можно найти и прямые датировки евангельских событий. В данном разделе мы расскажем о евангельских датах, содержащихся в старинной русской Палее из Румянцевского фонда Государственной Библиотеки. Напомним, что Палея – это старая церковная книга, в настоящее время уже вышедшая из употребления, но до XVII века заменявшая собой библейский Ветхий Завет для русских читателей. Палея освещала также и новозаветные события. При этом, иногда дополняя Евангелия. Отметим, что Палея существенно отличалась от привычного сегодня канона Ветхого Завета. Это был не просто вариант привычной нам Библии, а совершенно самостоятельная книга. Но она освещала те же события, что и современная нам каноническая Библия.

Сначала сделаем необходимые пояснения по поводу дат в старых источниках, следуя нашей книге «Библейская Русь», гл. 19. Известно, что в старых летописях широко применялся следующий способ записи дат, впоследствии полностью вышедший из употребления.

Номер года задавался не одним числом, как сегодня, а тремя числами, каждое из которых менялось в весьма ограниченных пределах. Числа эти имели собственные названия: «индикт», «круг Солнцу», «круг Луне». Каждое из них ежегодно увеличивалось на единицу, но как только достигало положенного ему предела, сбрасывалось до единицы. А потом снова каждый год возрастало на единицу. И так далее. Таким образом, вместо одного, в принципе бесконечного счетчика лет, используемого сегодня, в индиктовом способе применялось три конечных циклических счетчика. Они задавали год тройкой небольших чисел, каждое из которых не могло выйти из предписанных ему узких границ. Это были:

– индикт, который менялся от 1 до 15 и снова сбрасывался на 1;

– круг Солнцу, который менялся от 1 до 28 и снова сбрасывался на 1;

– круг Луне, который менялся от 1 до 19 и снова сбрасывался на 1.

Летописец, использующий индиктовый способ летосчисления, мог написать, например, следующее: «данное событие произошло в индикт 14, круг Солнцу 16, круг Луне 19. А на следующий год случилось то-то и то-то в индикт 15, круг Солнцу 17, круг Луне 1. А еще через год произошли такие-то события, в индикт 1, круг Солнцу 18, круг Луне 2». И так далее.

Поскольку участвующие в индиктовом летосчислении числа-ограничители 15, 28 и 19 являются взаимно простыми, то любое их сочетание повторяется только через количество лет, равное произведению этих чисел: 7980 = 15 х 28 х 19. Таким образом, повторение индиктовой даты происходит лишь через 7980 лет. Следовательно, на отрезке времени продолжительностью почти восемь тысяч лет индиктовый способ задает год совершенно однозначно.

В XVII веке старинный способ счета лет по индиктам, кругам Солнцу, кругам Луне уже потерял свое практическое значение. Однако в текстах предшествующей эпохи XIV–XVI веков он был еще очень распространен. Переписчики XVII века не понимали смысла таких дат и искажали их при переписывании. Не исключено, что в некоторых случаях искажения были внесены намеренно с целью уничтожения старой хронологической традиции. Так, например, часто опускался круг Солнцу. Иногда сами слова «круг Солнцу» или «круг Луне» в рукописи присутствуют, но числа, выражающие их значения, утрачены. И тому подобное.

В старых текстах круг Солнцу, входящий в индиктовую дату, мог даваться не прямо, а как вруцелето такого-то перста руки Дамаскиновой. Дело в том, что значения круга Солнцу в прежние времена часто располагались в особой таблице-картинке по пальцам (перстам) руки Дамаскиновой. В ней под каждым значением круга Солнцу указывалось соответствующее ему вруцелето, рис. 1.33. Как легко убедиться, глядя на рис. 1.33, перст и вруцелето полностью задают круг Солнцу. Поэтому, скажем, вместо «Круг Солнцу 11» в старинной летописи могло стоять «Круг Солнцу 6 на мизинце». В самом деле, смотрим на рис. 1.33 и видим, что вруцелето 6 на мизинце руки Дамаскиновой действительно дает круг Солнцу 11. Но позднейший переписчик, уже отвыкший от индиктовых дат и, напротив, привыкший к летосчислению по эре, мог не понять такой записи, и, скажем, опустить слово «мизинец». Этим он превращал круг Солнцу из 11 в 6. Или, например, мог перепутать название перста. Подобная замена сдвигает индиктовую дату на СОТНИ и даже ТЫСЯЧИ лет. Такие ошибки в индиктовых датах возникали часто. В этом и состоит их неудобство для глобальной хронологии. Понятно, что со временем от подобного способа записи дат отказались.

Рис. 1.33. Таблицы «кругов Солнцу» (слева) и «кругов Луне» (справа) из Следованной Псалтыри московской печати 1652 года. Таблицы изображены в виде двух человеческих рук. Одна из них, относящаяся к кругам Солнцу, называется в церковно-славянской пасхалии «рука Дамаскинова» (на рисунке слева), а вторая, показывающая круги Луне, «рука жидовская» (т. е. иудейская рука). Названия подписаны на обеих «руках» сразу под таблицами, см. рисунок. Таблица «кругов Луне» названа «рукой жидовской» потому, что имеет непосредственное отношение к иудейской Пасхе. Взято из [112], лист 617.

Однако, к счастью, аккуратные переписчики во многих случаях все-таки сохранили для нас полные или частичные индиктовые даты, извлеченные из старых текстов. Обратимся к старой русской рукописной Палее, хранящейся в Румянцевском фонде Государственной Библиотеки, г. Москва, шифр Ф.256.297. В ней даны сразу три даты, относящиеся к Христу. А именно, индиктовые даты РОЖДЕСТВА, КРЕЩЕНИЯ и РАСПЯТИЯ.

Процитируем Палею: «В лето 5500 РОДИСЯ плотию предвечный царь Господь Бог наш Исус Христос декабря в 25 день. Круг Солнцу тогда бе 13, Луна же 10, индикта 15-го, в день недельный в 7-ой час дни» (Палея, лист 275, оборот). см. рис. 1.34.

Рис. 1.34. Выписка из старинной Палеи ф.256.297 (Румянцевский фонд), сделанная Г.В. Носовским в Отделе рукописей Государственной Библиотеки (г. Москва) в 1992 году. Лист 255, оборот. Все предложение написано киноварью.

«Царство третие Тиверия кесаря. В лета 5515 по Августе кесари восприя царство Тивирий сын Каулиев, и царствова в Риме 23 лета. При сем велий трус бысть и разорении, 13 градов даже и до земля сокрушишася. В 15 лето Христос ОТ ИВАННА ВО ИОРДАНСТЕЙ РЕЦЕ, 30-ти лет возраста своего месяца генваря в 6-ой день в 7-ой час дни индикта 15 круг Солнцу 3 безименнаго перста. И от того времени избра себе ученик 12, и чудеса нача творити, и по крещении бысть на земли 3 лета до святыя своея страсти. При сем Тивирии бысть и СПАСЕНАЯ СТРАСТЬ И ВОСКРЕСЕНИЕ Господа нашего Исуса Христа. Лет во 18-е лето царств[а] Тивириева пострада Господь наш Исус Христос спасения ради человеча в лета 5530 марта в 30 день, в пяток в 6-й час дни, индикта 3, круг Солнцу 7, Луна 14, а пасха жидом» (Палея, лист 256, оборот, лист 257). См. рис. 1.35.

Рис. 1.35. Выписка из старинной Палеи ф.256.297 (Румянцевский фонд), сделанная Г.В. Носовским в Отделе рукописей Государственной Библиотеки (г. Москва) в 1992 году. Листы 256, оборот, и 257.

В данном месте старинной Палеи приведено несколько дат, разных по своей сути. Две даты – это прямые даты по византийской эре от Адама, а именно, 5500 год для Рождества Христова, 5515 год – для начала царствования Тиверия и 5530 год – для распятия Христа. Все три даты, записанные таким образом, были вполне понятны как для позднесредневековых хронистов XVI–XVII веков, так и для ученых нового времени. Они не требуют расшифровки и переводятся в года по н. э. простым вычитанием числа 5508 или 5509 (в зависимости от времени года). Поясним, что для месяцев с января по август юлианского календаря надо вычитать 5508, а с сентября по декабрь – вычитать 5509. Следовательно, переписчикам и редакторам не представляло труда исправлять подобные записи дат в соответствии с последними веяниями в хронологии. Более того, как мы теперь понимаем, подобные даты впервые начали вставляться переписчиками (или редакторами) именно в XVI–XVIII веках. Но в самих старинных первоисточниках, которые они переписывали или редактировали, даты «от Адама», как правило, отсутствовали. Вместо них стояли архаичные индиктовые даты.

К счастью старые, исходные индиктовые даты некоторые переписчики старались все-таки сохранить. Хотя уже не вполне понимали их смысл, а потому невольно портили их. Например, путали круг Луне и возраст Луны (что далеко не одно и то же!). Или ошибались в пальцах руки Дамаскиновой при указании круга Солнцу. С чем мы и столкнемся.

Прежде всего прокомментируем прямые скалигеровские даты, проставленные в Палее. Сразу скажем, что они НЕ СОГЛАСУЮТСЯ со стоящими тут же соответствующими индиктовыми датами. Так например, для даты Рождества 5500-м годом от Адама дан индикт 15, круг Солнцу 13, круг Луне 10. Однако на самом деле в 5500 году от Адама индикт был 10, круг Солнцу 12, а круг Луне 9. Перед нами – совсем другой набор календарных данных. Причем смещением на несколько лет положение не исправить. Отметим также, что в 5508 году от Адама, то есть в стандартном начале н. э., индикт был 3, круг Солнцу 20, а круг Луне 17. Тоже – совершенно другой набор данных.

То же самое видим и с прямой скалигеровской датировкой Крещения на 30-м году после Рождества, то есть примерно в 5530 году от Адама, если исходить из проставленной в Палее скалигеровской даты Рождества 5500 годом. Но в 5530 году от Адама индикт был 10, круг Солнцу 14. То есть индикт не сходится. И опять-таки положение нельзя исправить смещением даты на несколько лет. При подгонке индикта «уйдет» круг Солнцу и наоборот.

Та же картина для прямой скалигеровской датировки распятия. В Палее приведено 5530 от Адама. Но тут, скорее всего, утрачена цифра Г = 3, поскольку перед этим прямо сказано, что распятие произошло через 33 года после рождения. А для Рождества дана скалигеровская датировка 5500 от Адама. Но ни для 5530, ни для 5533, индиктовая датировка не сходится. Для распятия в Палее указан индикт 3 и круг Солнцу 7. А в 5530 году индикт был 10, круг Солнцу 14, как мы уже говорили. А в 5533 году, следовательно, индикт был 13, круг Солнцу 17. Опять – совсем другие цифры.

ВЫВОД. Прямые скалигеровские датировки для Рождества, Крещения и распятия были, скорее всего, проставлены в Палее уже поздними редакторами, и были взяты, так сказать, из «скалигеровского учебника по истории». А индиктовые даты являются остатками архаичной записи и пришли сюда из старого первоисточника. Вероятно, редакторы оставили их, поскольку уже плохо их понимали, и к счастью, посчитали безопасными. И сохранили!

Итак, в цитированном тексте Палеи содержатся три индиктовые даты. Одна из них – полная и две неполных. Перечислим их.

ПЕРВАЯ ДАТА указывает Рождество: круг Солнцу 13, Луна 10, индикт 15.

ВТОРАЯ ДАТА указывает Крещение: индикт 15, круг Солнцу 3 безыменного перста. Круг Луне не указан.

ТРЕТЬЯ ДАТА указывает распятие и воскресение: индикт 3, круг Солнцу 7, Луна 14 = иудейская пасха.

Поясним, что в последнем случае «Луна 14» означает, скорее всего, не круг Луне, а 14-дневный возраст Луны, то есть полнолуние. Что, кстати, тут же и поясняется словами: «а пасха жидом». Напомним, что иудейская пасха, согласно христианским церковным источникам, происходила в «14-ю Луну», то есть, выражаясь современным языком, в астрономическое полнолуние.

Отметим, что переписчик уже не чувствует разницы между выражениями «Луна 14» в третьей дате (здесь это – возраст) и «Луна 10» в первой (здесь это – круг Луне). Хотя в исходном тексте, по-видимому, формулировка была более четкой. Ясно, что для переписчика, даже если он обладал специальными знаниями, эти даты были уже непонятны. И здесь нам повезло, поскольку непонятные датировки переписчик-хронолог или редактор не был в состоянии «исправить». И более того, не мог осознать, насколько они опасны для скалигеровской хронологии. Наивно полагая, что если он их не понимает, то их понять вообще невозможно. Но время идет вперед и то, что было невозможно в XVII–XVIII веках, сегодня становится доступным.

Приступим к расшифровке трех индиктовых дат из Палеи: Рождества, Крещения и распятия. Казалось бы, самый простой способ их расшифровать – понимать их прямо так, как они написаны. Но если брать их буквально, они дают бессмысленный ответ. И даже – внутренне противоречивый.

Возьмем, например, первую дату: «круг Солнцу 13, круг Луне 10, индикт 15». Перед нами – полная индиктовая дата, которая, следовательно, имеет единственное решение на промежутке от 1 года «от Адама» до 7980 года. То есть от 5508 года до н. э. до 2472 года н. э.

Здесь 7980 = 15 х 19 х 28 является произведением взаимно простых периодов трех индиктовых циклов – индикта, круга Солнцу и круга Луне, см. выше. Результат таков: буквальное понимание первой даты дает 1245 год от Адама, то есть 4265 год до н. э. (Поскольку дата декабрьская, то здесь мы вычитаем 5509). Получившаяся «датировка» Рождества Христа явно бессмысленна. Середина пятого тысячелетия до н. э. – слишком рано даже для скалигеровской версии хронологии. К тому же такая дата не соответствует двум другим индиктовым датировкам, указанными в том же тексте. Например, для второй даты, имеющей много решений (поскольку она неполная), ближайшее к 1245 году от Адама «решение» таково: 1470 год от Адама – с учетом того обстоятельства, что Крещение должно быть ПОСЛЕ Рождества. Но при этом возраст Христа в момент Крещения получился бы более 400 лет, что явно бессмысленно.

ВЫВОД. Перед нами – уже несколько подпорченные индиктовые даты. Тем менее, переписчики были, надо полагать, достаточно аккуратны и порча вряд ли является намеренной. А ошибки, возникающие непреднамеренно, возникают, как правило, в сложных или двусмысленных местах. Например – близкое и путающееся написание букв, неспособность переписчика понять какой-то специальный термин и т. д. Поэтому, имея сразу три датировки, ОТНОСЯЩИЕСЯ К КОРОТКОМУ ПРОМЕЖУТКУ ВРЕМЕНИ, у нас есть надежда исправить вкравшиеся в них ошибки и восстановить подлинные старые даты. Зададимся вопросом: существует ли способ, допуская минимальные ошибки переписчика, прочитать все три указанные даты таким образом, чтобы все они оказались близки по времени друг к другу и к упомянутой выше независимой астрономической датировке Вифлеемской звезды? Попадет ли дата Рождества в интервал от 1120 года до 1160 года? А даты Крещения и распятия – приблизительно через 30–40 лет после нее, в соответствии с евангельскими указаниями о возрасте Христа. Подчеркнем, что мы формулируем весьма жесткие условия. Удовлетворить которым случайно для всех трех индиктовых дат даже с учетом вероятных описок переписчиков, практически невозможно. Читатель в этом легко может убедиться из последующего анализа.

Описанная выше ситуация с индиктовыми датами, взятыми из старого текста, типична. Во многих случаях при прямом переводе в даты н. э. они дают бессмысленные и не согласованные между собой результаты. Следовательно, возникает проблема дешифровки подобных дат. Прежде всего необходимо понять, какие именно ошибки могли вкрасться в такие даты. Один вид подобных ошибок – случайные. Например, переписчик мог перепутать похожие друг на друга буквы-цифры, скажем, альфу с дельтой, что путало единицу с четверкой. Это – одна из типичных ошибок в греческих и славянских рукописях. Они обычно возникали случайно, просто из-за неаккуратности. Но все-таки хороший переписчик делает такие ошибки редко, и когда датировок много, то маловероятно, чтобы подобные ошибки вкрались во все даты или в большинство из них.

И совсем другое дело – ошибка, связанная с непониманием какого-то уже забытого обстоятельства. Такая ошибка влияет «систематически», сразу на все или почти все даты. И тщательный анализ, проведенный нами, показал, что действительно в индиктовых датах подобные «систематические» ошибки могли возникать. В первую очередь по следующим двум причинам.

ПРИЧИНА ПЕРВАЯ – ПЕРВОНАЧАЛЬНОЕ НЕСОВПАДЕНИЕ ТОЧЕК СМЕНЫ ТРЕХ ЦИКЛОВ В ТЕЧЕНИЕ ГОДА. О чем впоследствии было забыто, хотя явные следы первоначального несовпадения сохранились.

ПРИЧИНА ВТОРАЯ – СТАРЫЙ СПОСОБ СЧЕТА КРУГОВ СОЛНЦУ ПО ВРУЦЕЛЕТАМ НА ПЕРСТАХ РУКИ ДАМАСКИНОВОЙ. При таком способе круг Солнцу изображался не числом от 1 до 28, а числом от 1 до 7 (оно и называется «вруцелето») с указанием – на каком именно персте данное число находится: указательном, среднем, безымянном или на мизинце. При этом круги Солнцу, обозначаемые одним и тем же числом на разных перстах, считались близкими значениями. И могли путаться. Другими словами, обозначение пальца в дате было не очень устойчивым и иногда даже просто опускалось, особенно при сокращении даты. Подобно тому, как мы сегодня часто опускаем старшие цифры в указаниях годов.

Опишем ситуацию подробнее. Начнем с первой причины: несовпадение точек отсчета циклов. Обратимся к истории возникновения индиктового цикла (индикт) и двух пасхальных циклов (круг Солнцу и круг Луне).

Известно, что начало византийского (греческого) индикта – это 1 сентября. То есть именно 1 сентября менялся номер индикта. См., например, труд В.В. Болотова, где данный вопрос детально обсуждается [20], т. 1, с. 102–103. В православных месяцесловах 1 сентября по старому стилю так и обозначается: «начало индикту, сиречь новому лету». Считается, что СЕНТЯБРЬСКОЕ начало года – византийского происхождения. То есть возникло в Новом Риме на Босфоре. Считается, что начало индиктового года было установлено на сентябрь Константином Великим якобы в IV веке н. э. [72], с. 88. На самом деле, как мы теперь понимаем, речь идет о конце XIV века (сдвиг примерно на 1050 лет), когда Дмитрий Донской = Константин Великий установил начало года на СЕНТЯБРЬ. Скорее всего, в честь своей победы в Куликовской битве 8 СЕНТЯБРЯ 1380 года. Подробности мы изложим далее. Считается, что император Константин установил начало года не на 1 сентября, но впоследствии его перенесли на 1 сентября из соображений удобства [72], с. 88. Повторим, что Куликовская битва произошла 8 сентября, в день Рождества Богородицы. Сентябрьские «индиктионы обычно называются индиктионами Константина Великого» [20], т. 1, с. 103.

Считается, что ранее, до Константина Великого, римский год начинался с 1 ЯНВАРЯ [72], с. 207. Якобы такое начало года было установлено в Риме в 45 году до н. э.

Но наряду с сентябрьским, «босфорским» (греческим) началом нового года, в старину существовало и ИЮНЬСКОЕ – египетское начало нового года, приуроченное к началу сбора урожая. Дело в том, что «в Египте земледельческие работы кончались гораздо ранее и обыкновенно к 12 числу месяца науни (по нашему – к 6 числу июня)… начинается поднятие нильских вод» [20], т. 1, с. 104. Таким образом, архаичный египетский год начинался в середине лета и был приурочен к летнему солнцестоянию в середине июня. А не к осеннему равноденствию в сентябре, как византийский год. Наши исследования египетских зодиаков показали, что действительно, наиболее древние египетские зодиаки, как, например, Атрибские (открытые Флиндерсом Петри) несут в себе указание на июньское, архаичное начало года [МЕТ3]:4, раздел 7.1.9; [НХЕ]. А вот позднейшие египетские зодиаки уже отсчитывают год от сентября, то есть по-византийски, по-гречески. Таким образом, египетский индиктион начинался с июня [20], т. 1, с. 103. Его также называли «нильским индиктионом» [20], т. 1, с. 104.

Считается, что римский индиктион был началом «финансового года» в Римской империи [72], с. 82; [20], т. 1, с. 108. Индиктионы, в отличие от кругов Солнцу и Луне, не были связаны с пасхальными вычислениями [20], т. 1, с. 108.

Обратим внимание, что начало года всегда привязывалось к одной из точек равноденствий или солнцестояний. Зимнее солнцестояние расположено недалеко от 1 января, весеннее равноденствие – недалеко от 1 марта, летнее солнцестояние – недалеко от 1 июня и, наконец, осеннее равноденствие – недалеко от 1 сентября. О начале индиктов в марте сведений, правда, не сохранилось. Однако год в марте начинался, поэтому случай мартовских индиктов, строго говоря, исключать нельзя.

Поскольку мы на самом деле не знаем – какой индикт имел в виду автор древнего источника, из которого индиктовые даты попали в Палею, то мы должны рассмотреть все четыре варианта. А именно, начало индикта в следующие моменты: 1 января, 1 марта, 1 июня, 1 сентября.

Перейдем теперь к кругам Солнцу и Луне. В отличие от индикта, они являются календарно-астрономическими циклами, тесно связанными с вычислением пасхалий. Поэтому и начало у них было, вообще говоря, другим. Если обратиться к православной пасхалии, то из нее можно извлечь, что начало указанных циклов было в марте. Так например, в «Руководстве к пасхалии» XIX века прямо говорится: «В Церковном счислении и доселе остается первым Март; потому что от 1-го числа его ведут начало свое, употребляемые в Пасхалии Круги Солнечный и Лунный, также Вруцелето и Высокос» [120], с. 12.

Поясним, что солнечные круги или круги Солнцу тесно связаны с так называемыми вруцелетами или вруцелетными буквами, с помощью которых вычислялись дни недели на то или иное календарное число. Скажем, на 1 марта данного года. А перескок вруцелетных букв происходит всегда между февралем и мартом, потому что февраль содержит дополнительный день в високосные годы. Поэтому закон перехода вруцелет – разный для обычных и високосных годов. Таким образом, в самом определении пасхальных вруцелет и кругов Солнцу подразумевается мартовский год [72], с. 69. Отметим, что в западной католической церкви, где календарные вычисления были привязаны к январскому началу года, вруцелетами пользоваться не могли и вместо них использовали другой прием, основанный на так называемых «воскресных буквах» [72], с. 92–93.

Тем не менее, теоретически нельзя исключать случай, что в старинной Палее имелось в виду какое-то другое, более архаичное начало кругов Солнцу и Луне. Например, в старинной «Толковой Палее» находим следующее утверждение: «Первое убо лето круга луннаго генварем начинается» [105], с. 127. То есть, согласно Палее, круг Луне начинался в январе. В других старых источниках это начало могло быть июньским, близким к летнему солнцестоянию. В самом деле, из истории астрономии известно, что 19-летний лунный цикл изобрел «древне»-греческий астроном Метон якобы в 432 году до нашей эры [113], с. 461. Историки астрономии сообщают: «Циклы Калиппа продолжают традицию, начатую Метоном, открывшим… и введшим в употребление в Афинах 19летний лунно-солнечный цикл… ЗА НАЧАЛО ПЕРВОГО ЦИКЛА (КАК УТВЕРЖДАЮТ ГРЕЧЕСКИЕ ИСТОЧНИКИ) БЫЛА ПРИНЯТА ДАТА СОЛНЦЕСТОЯНИЯ – 431 года, июнь 27… в афинском календаре этой дате соответствовало 13 скирофориона» [113], с. 461.

Здесь для нас особый интерес представляет сообщение старых источников, что ЗА НАЧАЛО ПЕРВОГО ЦИКЛА МЕТОН ПРИНЯЛ ДАТУ ЛЕТНЕГО СОЛНЦЕСТОЯНИЯ. Конкретная дата, приведенная выше (27 июня 432 года до н. э. или в других обозначениях: – 431 года) – это уже итог вычислений и интерпретаций скалигеровских хронологов, основанных на ошибочной хронологии Скалигера-Петавиуса.

Отметим, что скалигеровская датировка деятельности Метона порождает некую, по сути дела, нерешенную, проблему в истории астрономии. Ее анализ привел нас к независимой датировке эпохи создания Метонова цикла около X века н. э. см. подробности в книге «Библейская Русь», гл. 19:4.5.

По поводу «естественного начала» пасхальных циклов бытовали разные мнения. Так например, Матфей Властарь считал, что «естественное» начало круга Солнцу – это 1 октября. И даже придумал этому некое схоластическое объяснение. А именно, «ни в какой другой месяц, кроме октября, не совпадает 1 число месяца с первым днем первого солнечного периода (то есть – круга Солнцу – Авт.)»[6], с. 363. Начало же пасхального круга Луне, оказывается, зачем-то передвигали с марта на январь [6], с. 363. Причем никаких вразумительных обоснований не приводилось, кроме одного: это можно безболезненно сделать, поскольку «январь и февраль, взятые вместе, составляют ровно два лунных месяца» [6], с. 363.

Подчеркнем, что в пасхальных расчетах перенос начала кругов Солнцу и Луне на ту или иную дату практического значения не имел, поскольку расчеты относились лишь к марту и апрелю. В узкий промежуток между апрелем и мартом не попадает ни одна из точек равноденствий и солнцестояний, поэтому к какой из этих точек привязать отсчет пасхальных кругов, – неважно. Поэтому со временем о старых привязках начал пасхальных циклов к тем или иным датам стали забывать.

Отсюда вытекает следующий вывод. В качестве точки отсчета кругов Солнцу и Луне, скорее всего, должен был выступать март. Но, строго говоря, нельзя исключать и трех других возможностей: июнь, сентябрь и январь. Важно, что точка отсчета индикта, вообще говоря, могла быть другой, чем точка отсчета пасхальных кругов. И это необходимо учитывать при расшифровке индиктовых дат. Иначе мы получим ошибки НА СОТНИ ИЛИ ДАЖЕ ТЫСЯЧИ ЛЕТ. Приведем пример.

Пусть, например, индикт менялся в сентябре, а круг Солнцу и круг Луне – в июне. Тогда в одном и том же сентябрьском году индикт будет постоянен, а круг Солнцу и круг Луне поменяют свои значения. Ранее июня и после июня они будут различны! Но если в индиктовой дате изменить круг Солнцу и круг Луне на единицу, сохраняя индикт, то ДАТА ИЗМЕНИТСЯ ОЧЕНЬ СИЛЬНО. Скажем, пусть индикт в некоем сентябрьском году был 12, круг Солнцу в начале года был 20, а круг Луне в начале года равнялся 5. Через девять месяцев, в июне, индикт останется прежним (он сменится лишь в сентябре), то есть будет равен 12. А круг Солнцу и круг Луне изменятся и станут равными 21 и 6, соответственно.

Предположим далее, что древний хронист записал в свою летопись две даты в данном сентябрьском году, см. рис. 1.36. Скажем, октябрьскую и июльскую даты. Для первой даты он вписал следующее: индикт 12, круг Солнцу 20, круг Луне 5. А для второй даты: индикт 12, круг Солнцу 21, круг Луне 6.

Рис. 1.36. Ошибки, возникающие из-за непонимания различных точек отсчета для циклов индиктовых дат, могут составлять сотни и тысячи лет. В приведенном, случайно взятом примере ошибка составляет 1065 лет.

Сегодня, пересчитывая указанные даты на «эру от Адама» без учета разницы в моменте перескока, мы получим следующий «результат». Первая дата: 1392 год от Адама, вторая дата: 2457 год от Адама. Мы видим, что разница между ними составляет более тысячи лет, см. рис. 1.36. Хотя изначально обе даты находились внутри одного и того же сентябрьского года. Ясно видно, к каким огромным ошибкам могла приводить такая «забывчивость» хронистов. Естественно, указанный нами пример чисто условен и призван лишь показать величину возникающих ошибок.

Следовательно, пересчитывать старые индиктовые даты на современное летосчисление надо весьма осторожно, имея в виду, что в старой дате вполне может быть скрыт описанный здесь «подводный камень». Как именно следует поступать, мы подробно опишем ниже.

Что касается названной выше второй ошибки, то ее учесть проще, хотя она приводит к большему количеству вариантов. Как мы уже сказали, круг Солнцу мог указываться по перстам руки Дамаскиновой, см. рис. 1.33. Например, вместо круга Солнцу 21 могли писать: «5 на среднем персте» (иногда его именовали «великим перстом», поскольку он самый длинный). В самом деле, обратившись к рис. 1.33, мы видим, что «пятое вруцелето на среднем персте» соответствует «кругу Солнцу 21», см. рис. 1.37.

Рис. 1.37. Круги Солнцу и соответствующие им вруцелета на пальцах руки Дамаскиновой (левая рука). В каждой ячейке внизу стоит вруцелето, а наверху круг Солнцу. И то и другое число обозначены славянскими цифрами. Например, третья снизу ячейка на среднем пальце содержит вруцелето 5, а круг Солнцу 21. Вместо круга Солнцу можно указать вруцелето и палец. Как видно из рисунка, это однозначно определит круг Солнцу. Например, вместо «круга Солнцу 21» писали: «круг Солнцу пять на среднем персте». Впрочем, при указании современных хронисту дат палец могли и не упомянуть и привести даты в сокращенном виде: «круг Солнцу 5». Для современников событий это было достаточным. Но не для позднейших хронистов.

Но древний хронист, очевидец событий, вообще говоря, мог и не указать «перста» для современной ему даты и привести только «вруцелето 5», то есть всего лишь цифру 5. Для его современников этого было достаточно, поскольку зная эпоху событий, не составляло никакого труда однозначно восстановить «перст». Ведь и сегодня мы часто говорим «девяносто восьмой год» вместо полной фразы: «одна тысяча девятьсот девяносто восьмой». Но с течением времени эпоха события забывается. Последующие летописцы, отделенные от хрониста-очевидца многими десятилетиями, и уже не имеющие точных сведений о приблизительной эпохе описываемых событий, вынуждены были из каких-то своих соображений восстанавливать недостающий «перст», что естественно могло приводить к ошибкам. Поэтому при расшифровке индиктовых дат, строго говоря, необходимо вместе с указанным в источнике круга Солнцу рассматривать еще три значения, имеющие одинаковую с ним цифру на других перстах. Всего на руке Дамаскиновой «значащих пальцев» – четыре, см. рис. 1.33.

Даже если перст в дате указан прямо, все равно следует перебрать и другие персты, поскольку этот «перст» мог быть добавлен позднейшим переписчиком. Вообще надо отметить, что когда речь шла о календарных или пасхальных вычислениях, круги Солнцу, имеющие одинаковую цифру (то есть вруцелето) на разных перстах, считались в каком-то смысле «близкими», см., например, [120], с. 17.

Ошибка в персте могла возникать не только из-за невнимательности переписчиков, но и по следующей причине. Сегодня на руке Дамаскиновой круги Солнцу возрастают слева направо, от указательного – к мизинцу, см. рис. 1.33. Это понятно. В наше время и в XVII веке, когда печаталась Следованная Псалтырь, откуда мы заимствовали «руку Дамаскинову», уже давно писали слева направо. Но в древности, по-видимому, иногда писали справа налево, как до сих пор делают, например, арабы. Если круг Солнцу по пальцам руки Дамаскиновой был вписан в летопись, когда писали справа налево, то очевидно, порядок пальцев по возрастанию кругов Солнцу будет обратным. Поэтому, там, где более поздний хронист вписал бы, скажем, «средний палец», более ранний автор указывал безымянный палец. Поскольку ячейка, отвечающая одному и тому же кругу Солнцу, при письме слева направо будет на одном пальце, а при письме справа налево – на другом. Вместо мизинца окажется указательный. Вместо среднего – безымянный. И т. п.

Как мы увидим, именно такая систематическая ошибка и проявляется в индиктовых датировках Палеи. По сути это даже не ошибка источника. Переписчик в точности воспроизвел то, что было перед его глазами. Но вид самой таблицы мог измениться на зеркально симметричный. Что необходимо учитывать при расшифровке индиктовых дат.

Как уже объяснялось, при пересчете старой индиктовой даты в сентябрьский год по эре от Адама необходимо учитывать, что в старом первоисточнике индикт «перескакивает» в некий момент X, в то время как круг Солнцу и круг Луне «перескакивают» в некий, вообще говоря, другой момент Y. Но перевод индиктовых дат в года по эре от Адама осуществлялся поздними и современными хронологами обычно без учета данного обстоятельства по следующему правилу. Индикт – это остаток от деления значения сентябрьского византийского года от Адама на 15, круг Солнца – остаток от деления его на 28, а круг Луне – от деления на 19. Но здесь молчаливо предполагается, что круг Солнцу и круг Луне «перескакивают» всегда 1 сентября, так же, как индикт. Но это не будет соответствовать источнику, в котором подразумевается, что «перескоки» происходят в разные моменты года. В итоге мы можем совершенно неправильно вычислить год события, указанный в документе.

Чтобы избежать ошибки, нам нужно знать моменты X и Y. Зная их, мы можем привести сведения первоисточника к современному виду, пригодному для использования современных таблиц пересчета. А именно, нужно либо уменьшить на единицу взятые из документа значения круга Солнцу и круга Луне после точки Y, что соответствует перенесению их «перескока» на начало следующего индиктового года. Либо наоборот, увеличить их на единицу в промежутке от X до Y, что отвечает сдвигу точки их «перескока» на начало текущего индиктового года. Два указанных способа приводят, естественно, к разным ответам. И только один из них будет правильным. Если мы не знаем, как именно следует поступать, то необходимо рассмотреть оба варианта, см. рис. 1.38.

Рис. 1.38. Два возможных варианта поправки, которую необходимо ввести в круги Солнцу и Луне в первоисточнике, чтобы привести начало всех трех циклов к одной точке отсчета. Последнее необходимо, чтобы можно было воспользоваться современными таблицами для расшифровки даты, названной в первоисточнике.

Пусть, например, в источнике подразумевается январский индикт, но мартовские круги Солнцу и Луне. Пусть нам нужно перенести их начала на три месяца назад, совместив их с прошедшим январем. Как мы увидим, именно это и нужно будет сделать для исследуемой нами Палеи. Следует поступать так.

Для двух месяцев – января и февраля – нужно увеличить круг Солнцу и круг Луне, указанные в источнике, считая их уже «перескочившими» 1 января. В то время как в первоисточнике предполагалось, что они перескочат лишь 1 марта. Этим мы как бы искусственно смещаем точку зрения древнего автора, переводя ее в нашу, современную. После чего уже можно применять современные таблицы пересчета индиктовых дат в датировки по эре от Адама, а затем и по н. э.

Описанный способ пересчета индиктовой даты со смещенными началами циклов изображен на рис. 1.39. А именно, надо рассмотреть два случая.

Рис. 1.39. Наглядная диаграмма, показывающая, как именно нужно учитывать в кругах Солнцу и Луне моменты их «перескока».

а) Для дат от 1 января до 28–29 февраля надо увеличить круг Солнцу и круг Луне, данные в первоисточнике, на единицу. Затем – рассчитать византийский, сентябрьский год от Адама по остаткам от деления. И наконец вычесть число 5508. Получим номер январского года нашей эры. Естественно, отрицательные значения будут соответствовать годам до н. э. (по астрономическому счету, то есть с включением нулевого года).

б) Для дат с 1 марта по 31 декабря подправлять круги Солнцу и Луны не нужно. Но при пересчете на года н. э. так же, как и в предыдущем случае, всегда вычитается 5508. Дело в том, что в промежуточном вычислении сентябрьского года от Адама мы при указанном способе совершим ошибку для месяцев с сентября по декабрь, уменьшив результат на единицу. Это компенсируется тем, что мы будем вычитать для указанных месяцев по-прежнему 5508, а не 5509, как следовало бы при пересчете с византийской сентябрьской эры от Адама на года н. э. для промежутка с сентября по декабрь.

Начнем с расшифровки индиктовой даты Рождества, поскольку она является полной и для нее получится меньше всего возможных решений. В Палее сказано: индикт 15, круг Солнцу 13, круг Луне 10. Как мы уже видели, при буквальном понимании такой записи, получается бессмысленный ответ. Следовательно, здесь, скорее всего, мы сталкиваемся с одной или с обеими перечисленными выше «систематическими» ошибками. Здесь и ниже будем предполагать, что случайных описок переписчики не допустили. В противном случае мы не сможем найти ни одного решения, удовлетворяющего поставленным нами жестким требованиям. Напомним, что три искомые даты из Палеи должны располагаться на определенных расстояниях друг от друга, а именно, около 30 лет от Рождества до Крещения и 30–40 лет от Рождества до распятия.

С учетом того, что первоначально в дате Рождества не был указан перст руки Дамаскиновой и что потом его «восстановили», но неправильно, мы имеем четыре варианта для круга Солнцу. Указанный в Палее круг Солнцу 13 отвечает цифре 2 на среднем персте, см. рис. 1.33. Тому же вруцелету 2 на других перстах соответствуют такие круги Солнцу: на указательном – 24, на безымянном – 2, на мизинце – 19. Все варианты надо перебрать. Для каждого варианта мы проводили три расчета: без поправок в кругах Солнцу и Луне, затем с поправкой на +1 и, наконец, с поправкой на – 1. Таким образом, мы учли все возможности, вытекающие из двух перечисленных возможных ошибок.

Мы написали компьютерную программу, позволяющую выполнить указанные вычисления, см. Приложение 3.

В результате получился следующий ответ, см. таблицу 1.

Таблица 1. ДАТА РОЖДЕСТВА ХРИСТОВА ПО ПАЛЕЕ Ф.256.297

В получившейся таблице есть только три даты, которые в принципе могут быть осмыслены. А именно: 87 г. н. э., 867 г. н. э. и 1152 г. н. э. Остальные – либо глубокая древность, задолго до начала н. э., либо уже XX век. Причем, среди трех осмысленных дат одна ИДЕАЛЬНО соответствует полученной нами выше независимой датировке Рождества Христова в середине XII века. Это 1152 год н. э.

Подчеркнем, что вероятность случайного попадания одной из трех дат, разбросанных по полутора-тысячелетнему интервалу, в небольшую окрестность 1150 года очень мала. А получившееся у нас попадание – почти точное! 1152 год прекрасно соответствует всем найденным нами выше независимым датировкам Рождества Христова.

Но посмотрим теперь, что дадут другие две датировки по Палее – для Крещения и распятия. Они могут подтвердить датировку Рождества 1152 годом, а могут и не подтвердить. Например, если в данные индиктовые датировки Палеи вкрались случайные ошибки. Или если первоисточник указывал какую-то другую дату. Но ясно одно, что «случайно» все три даты не могут попасть в одну и ту же эпоху. И тем более – на заранее ожидаемую, уже определенную нами выше середину XII века.

Приведем в виде двух таблиц (таблица 2 и таблица 3) все возможные варианты расшифровки дат Крещения и распятия. Звездочкой мы отмечаем круг Солнцу, непосредственно указанный в Палее. В случае, если палец в Палее указан прямо, мы отмечаем звездочкой также и «двойственный» палец (при возможной зеркальной симметрии таблицы, обсужденной нами выше). Еще три значения круга Солнцу, входящие в таблицу, отличаются от прямо указанного изменением перста, то есть имеют с ним одно вруцелето.

В случае Крещения круг Солнцу в Палее дается как «3 безымянного перста». Ему соответствует 3-е вруцелето на безымянном персте. То есть при буквальном понимании текста Палеи круг Солнцу будет 14, см. рис. 1.33. Однако с учетом возможной ошибки в персте мы должны рассмотреть также и другие три случая: круг Солнцу 8 (3 на указательном), круг Солнцу 25 (3 на среднем) и круг Солнцу 3 (3 на мизинце).

Таблица 2. ДАТА КРЕЩЕНИЯ ХРИСТА ПО ПАЛЕЕ Ф.256.297 (даты после 100 г. до н. э.)

Для даты распятия Палея дает: индикт 3, а круг Солнцу 7. Этот круг Солнцу отвечает 1 на мизинце. Следовательно, мы должны рассмотреть также варианты: круг Солнцу 12 (1 на указательном), круг Солнцу 1 (1 на среднем) и круг Солнцу 18 (1 на безымянном).

Таблица 3. ДАТА РАСПЯТИЯ ХРИСТА ПО ПАЛЕЕ Ф.256.297 (даты после 100 г. до н. э.)

Поскольку круг Луне ни для Крещения, ни для распятия, не задан, то формальных решений получается существенно больше, чем для Рождества. Что же мы видим из приведенных таблиц?

Есть только два возможных способа расшифровать указанную в Палее тройку дат в точном соответствии с евангельским описанием. Оба решения, то есть обе тройки, в точности соответствуют прямому указанию Палеи, что от Рождества до Крещения прошло 30 лет, а от Крещения до распятия – 3 года. Речь идет о следующих возможностях.

Первый вариант: 87 г. н. э., 117 г. н. э., 120 г. н. э.

Второй вариант: 1152 г. н. э., 1182 г. н. э., 1185 г. н. э.

ДРУГИХ РЕШЕНИЙ НЕТ. При этом второе решение находится в ИДЕАЛЬНОМ соответствии с остальными независимыми датировками, полученными нами выше. В частности, с астрономической датировкой Вифлеемской звезды в середине XII века.

Теперь мы можем получить окончательный ответ на поставленный выше вопрос.

УТВЕРЖДЕНИЕ.

а) Все три индиктовые евангельские даты в старинной Палее (Румянцевский фонд Государственной библиотеки, рукопись ф.256.297) допускают единственную расшифровку, отвечающую Евангелиям и согласующуюся с другими независимыми датировками, полученными выше. Расшифровки всех трех дат Палеи являются строгими в том смысле, что они не предполагают каких-либо ошибок переписчиков, совершенных по небрежности. Берутся в расчет только указанные выше две «систематические» ошибки, которые переписчик-хронолог при всей тщательности своей работы был не в состоянии избежать.

б) Решение таково:

декабрь 1152 года для Рождества,

январь 1182 года для Крещения и

март 1185 года для распятия.

ЗАМЕЧАНИЕ 1. Что касается указанных в Палее дней недели и точных календарных дат Рождества и распятия, то они являются, очевидно, вычисленными, исходя из заданных прямых скалигеровских датировок. Подсчет легко было произвести по пасхалии или с помощью вруцелетных букв. Так например, в 5533 году от Адама пятница приходилась на 30 марта, что легко извлечь из пасхалии. Поэтому в Палее распятие Христа датировано именно 30 марта. Напомним, что Христа, согласно Евангелиям, распяли в пятницу. Скалигеровские редакторы просто нашли дату, когда в последних числах марта была пятница. Ее и вписали в Палею.

ЗАМЕЧАНИЕ 2. Мы видим, что в двух или, может быть, во всех трех случаях (если не учитывать упомянутую выше возможность зеркального отражения таблицы) – для Рождества, Крещения и распятия – индиктовая дата, сохранившаяся в дошедшей до нас редакции Палеи, неправильно указывает палец руки Дамаскиновой. Как уже было сказано, эта ошибка могла возникать или случайно из-за того, что первоначально палец не был указан вовсе, а потом его дополняли позднейшие переписчики. Или систематически из-за того, что сначала на руке Дамаскиновой круги Солнцу писали справа налево, а потом стали писать слева направо. Итак перед нами в лучшем случае две, а в худшем случае три ошибки в трех испытаниях. Возникает вопрос – какова вероятность самого «плохого», маловероятного случая? То есть того, что во всех трех случаях палец оказался неверным благодаря случайной ошибке? Другими словами, что его чисто случайно все три раза указали неправильно?

Простой подсчет показывает, что при случайном восстановлении утраченного пальца на руке Дамаскиновой, вероятность того, что три раза из трех будет допущена ошибка, достаточно велика. Она составляет приблизительно 1/2. В самом деле, вероятность сделать ошибку один раз равна 3/4, поскольку всего на руке Дамаскиновой используются четыре пальца (указательный, средний, безымянный и мизинец). Следовательно, вероятность случайно попасть на правильный палец равна 1/4. А вероятность ошибки 3/4. Следовательно, вероятность ошибиться независимо все три раза равна 27/64, то есть приблизительно 1/2. Иными словами, пятьдесят шансов из ста за то, что имея три индиктовые даты, мы во всех трех из них встретим ошибку в пальце. Что мы и видим в данном случае.

Сделаем здесь общий комментарий. Сегодня мы имеем дело, как правило, с текстами, прошедшими скалигеровскую редакцию XVII–XVIII веков. Поэтому, если мы хотим извлечь из них подлинные датировки старых событий, то должны опираться на те числа, которые скалигеровские редакторы не могли понять и «исправить». Сегодняшние попытки «вычислять» даты на основе простых соображений, доступных редакторам XVII–XVIII веков, почти наверняка дадут результат их лукавых подсчетов, при помощи которых искажалась история.

Архаичные индиктовые даты представляют собой ценный материал, поскольку их расшифровка сопряжена, вообще говоря, со сложными вычислениями, недоступными редакторам XVII–XVIII веков. А сегодня такие вычисления мы вполне можем сделать.

Остановимся подробнее на хронологических деталях, описанных в данной Палее евангельских событий. В ней прямым текстом сказано, что Христос был распят на 33 году жизни. Это подтверждается также и расшифрованными выше датами. При этом надо отдавать себе отчет, что датировка Рождества является вторичной по отношению к датировкам распятия и воскресения, поскольку она вычислялась на основе представлений о времени жизни Христа. ПЕРВИЧНОЙ ЯВЛЯЕТСЯ ДАТА РАСПЯТИЯ.

Дело в том, что относительно продолжительности жизни Христа у древних христианских писателей и даже, по-видимому, у самих евангелистов, не было единой точки зрения. Мы цитируем: «Твердого исторического предания и о времени общественного служения Христа не сохранилось. Обычное воззрение, что служение его (то есть от Крещения до распятия – Авт.) продолжалось три с половиной года и жизнь окончилась на 34-м году, опирается на авторитет Евсевия. Полного подтверждения этого предания в тексте Евангелия не находим… А в древнейшее (доевсевианское) время упорно держалось другое воззрение, что служение Христа продолжалось одно лето Господне приятно (Ипполит римский и др.): в таком случае Христос умер на 31 году, а на основании года распятия приходится вычислять год рождения… Обычное представление о 33 с половиной годах земной жизни Христа не имеет для себя достаточных оснований и Ириней уже допускал, по крайней мере, 40-летний возраст Христа; то же, по-видимому, предполагается и в Евангелии от Иоанна» [20], т. 1, с. 91–92. Здесь В.В. Болотов имеет в виду Иринея Лионского и полагает, что эти сведения Ириней почерпнул у самого Иоанна Богослова, к которому он был весьма близок по времени. Во всяком случае свидетельство Иринея считается весьма весомым [20], т. 1, с. 91.

Из всего сказанного следует, что датировка распятия 1185 годом – более точное хронологическое указание, чем датировка Рождества 1152 годом. О продолжительности жизни Христа были разногласия, поэтому дата Рождества «размывается в пятно», вычисляемое, исходя из даты распятия. Следовательно, дате Рождества, приводимой в том или ином источнике, не следует абсолютно доверять. К ней всегда возможна поправка в несколько лет. Поэтому дата Рождества в Палее 1152 годом отнюдь не противоречит дате 1150 год, получаемой нами из датировки Юбилеев, см. выше. Отличие всего лишь на два года.

И последнее замечание. Как был отмечено выше, мы не знаем точно – какие именно моменты перескока индиктов, а также кругов Солнцу и Луне, использовались в Палее или в тех источниках, откуда были заимствованы приведенные в ней календарные данные. Поэтому в наших вычислениях мы рассмотрели все возможные варианты. Но это значит, что мы не можем точно сказать, с каким именно началом года – январским, сентябрьским, мартовским или каким-то другим, – был вычислен 1152 год н. э. как год Рождества. Например, если это – сентябрьский год (что весьма вероятно), то привычный сегодня 1152 год н. э. с началом года в январе будет первым годом ПОСЛЕ Рождества, наступившим через 6 дней после него. Другими словами, в этом случае дата Рождества Христова попадет в сентябрьский 1152 год, но выпадет из январского 1152 года, где ее придется отнести еще к предыдущему, 1151 году. Поэтому если следовать современному нам календарю с началом года первого января, то точная дата Рождества Христова, согласно Палее, будет иметь, строго говоря, два варианта: либо 25 декабря 1151 года н. э. либо 25 декабря 1152 года н. э.

7. СТАРОЕ НАЧАЛО ГОДА И ПРОИСХОЖДЕНИЕ НАЗВАНИЙ МЕСЯЦЕВ В НАШЕМ КАЛЕНДАРЕ

Наш анализ Палеи неожиданно привел к интересному и важному выводу. Оказывается, древний автор, впервые записавший евангельские даты Палеи, пользовался ЯНВАРСКИМ началом года. Вывод действительно неожиданный, поскольку в старых месяцесловах, – скажем, в русских эпохи XVI–XVII веков, – отмечалось не январское, а сентябрьское и мартовское начала года. При этом пасхальное начало, то есть начало пасхальных циклов падало на март, а гражданский год начинали с сентября. В XVII веке, например, январское начало года считалось на Руси западным. В романовской России январский год был введен лишь Петром I в 1700 году [120], с. 12. Однако как мы теперь начинаем понимать, по-настоящему старые русские тексты, говорящие о событиях XII века, употребляли именно ЯНВАРСКОЕ начало года.

Выше уже говорилось, что перенос начала года с января на сентябрь произошел в Империи, скорее всего, в конце XIV века – в эпоху государственного принятия христианства Константином Великим = Дмитрием Донским. Вероятно, новое начало года было выбрано в связи с Куликовской битвой 1380 года, случившейся в сентябре. Но тогда получается, что дата, которую мы встретили в Палее, была занесена в летопись до XV века – когда начало года было еще январским. А значит хронист, который записал ее, жил достаточно близко к описываемым событиям. То есть, его дате можно доверять.

То, что январское начало года является более древним, чем сентябрьское, утверждается и в скалигеровской истории. Однако почему-то считается, что январский новый год – это «чисто западное» изобретение. Якобы он возник когда-то «очень давно» в Италии и лишь при Петре I впервые попал на Русь. Такой взгляд, скорее всего, неверен. Как выясняется, январский год, по-видимому, пришел на Запад именно с Востока. В эпоху Великой Империи он был занесен туда из Царь-Града или из Руси. Но на Востоке начало гражданского года в конце XIV века было сдвинуто на сентябрь (церковный год начинали в марте). На Западе такого сдвига не сделали и сохранили древнее январское начало года.

Неудивительно, что в действительно старых датировках евангельских событий мы видим архаичный январский год.

В этой связи интересно обратиться к нашему календарю и посмотреть – какие следы старых начал года несет он внутри себя. Одним таким следом является вставной день в конце февраля (29 февраля). Понятно, что дополнительный день в високосные года вставлялся не в середине, а В КОНЦЕ ГОДА. Поэтому правило високосов прямо указывает, что когда оно вводилось, год начинался в марте.

Обратимся к названиям месяцев в нашем календаре. Они тоже могут кое о чем рассказать:

ЯНВАРЬ или, как раньше писали, ЯНУАРИЙ. Здесь, вероятно, звучит имя ЯНУС.

ФЕВРАЛЬ. По-видимому, происходит от ФЕБ, то есть Солнце, солнечный. Напомним, что «Феб – один из эпитетов древнегреческого бога Аполлона, как БОЖЕСТВА СВЕТА» [154]. Вторая часть слова ФЕВРАЛЬ, а именно, РАЛЬ или РЛ, может означать Солнце, поскольку Солнце по-старорусски именовали ЯРИЛО.

МАРТ. Об этом названии поговорим позже.

АПРЕЛЬ или, как писали раньше, АПРИЛИЙ, АВРИЛИЙ. Здесь узнается имя «Аврелиан». В римской истории так звали знаменитого императора Аврелиана, «восстановителя» Римской империи якобы в III веке н. э.

МАЙ. О нем мы расскажем позже.

ИЮНЬ. Явное имя ЮНИЙ или ИОАНН.

ИЮЛЬ. Это – имя ЮЛИЙ, ЮРИЙ (ввиду перехода Л – Р) или Георгий.

АВГУСТ. Имя римского императора Августа.

СЕНТЯБРЬ. Буквально – «Седьмой» месяц. В данном названии отражен счет с марта, поскольку если сентябрь – седьмой, то март, следовательно, – первый месяц.

ОКТЯБРЬ. Буквально: «Восьмой» месяц.

НОЯБРЬ. «Девятый» месяц.

ДЕКАБРЬ. «Десятый» месяц.

Таким образом, возникает следующая картина. Восемь месяцев названы именами собственными. Причем среди них явно присутствуют имена римских императоров (например Юлий, Август), или римских богов (Янус). Все восемь «именных» месяцев идут подряд, один за другим. А за ними следуют четыре «неименных» месяца. Они просто обозначены своими порядковыми номерами, отсчитываемыми от марта как от первого месяца. По-видимому, в Империи какое-то время существовал обычай называть месяцы года именами великих царей, богов или святых. А затем в какой-то момент такая практика прекратилась. Четыре свободных, еще не занятых именами царей месяца, так и остались под безличными номерами: седьмой, восьмой, девятый, десятый.

Можно предположить, что месяцы получали имена царей один за другим, начиная с января. Когда появлялась необходимость назвать великим именем какой-нибудь месяц, брали очередной «незанятый». Если так, то первым месяцем года в те времена должен был быть январь. Ведь он стоит в ряду «именных» месяцев в самом начале. Поэтому, именно он, скорее всего, и был впервые назван именем царя. До него в году стоит блок «безличных», номерных месяцев: 7-й, 8-й, 9-й, 10-й.

Интересно посмотреть повнимательнее – какие имена были присвоены месяцам года и в какой последовательности они стоят. Сразу же возникает достаточно стройная, хотя, конечно, предположительная картина. Имена собственные в названиях месяцев стали появляться в эпоху становления Великой = «Монгольской» Империи, в конце XIII – начале XIV веков. Первые три месяца были названы в честь Иоанна Крестителя (Янус-январь), Христа (Феба = Солнце – февраль) и Богородицы Марии: МРТ = МР(Теос) – март. Напомним, что на иконах имя Богородицы писалось как МР(Т), где через (Т) в скобках мы обозначаем фиту, читаемую и как Т и как Ф.

Итак, можно высказать мысль, что названия первых трех месяцев старого январского года были использованы для увековечивания евангельских событий. Им дали имена Иоанна Крестителя, Иисуса Христа, Марии Богородицы.

Затем, надо полагать, должны были идти месяцы, посвященные первым царям-ханам, основателям Великой = «Монгольской» Империи. И действительно, четвертый месяц – Апрель – носит имя Аврелиана (переход В-П). Который, согласно обнаруженными нами династическим параллелизмам, попадает в конец XII века и стоит у истоков Великой Империи, см. [МЕТ1] и книгу «Основания истории», гл. 6. Напомним, что прозвище Аврелиана было – «Восстановитель Империи».

По поводу названия МАЙ скажем следующее. Считается, что римский месяц Май отождествлялся с богиней Майей (Майестой) [95], т. 2, с. 89. Майя считалась супругой Вулкана и матерью Меркурия. В имени Вулкан, скорее всего, звучит сочетание Бел-Хан, то есть Белый Хан. Возможно, Майя была женой Аврелиана и пара Аврелиан и Майя – это прародители царской династии Георгия = Юрия = Чингиз-Хана и Ивана Калиты. Имена Юлий = Юрий и Иоанн, кстати, идут следующими в ряду месяцев: июль и июнь. Таким образом, пара месяцев Апрель и Май, вероятно, были названы в честь прародителей царско-ханской Великой = «Монгольской» Империи. Тогда сразу вспоминаются библейские Авраам и его жена Сара или Сарра. Возможно, Майей называли Сару. А имя Авраам достаточно близко к имени Аврелиан. Оба имени имеют корень АВР и отличаются лишь окончанием. Кстати, имена Майя и Сара могли означать «мать», «мама» (майя) и «царица» (сара).

Затем идут Иоанн (июнь) и Юрий (июль). В них мы узнаем основателей Империи – Ивана Калиту = хана Батыя и его брата Георгия Победоносца = Чингиз-Хана = Юлия (Юрия) Цезаря.

И наконец, имя АВГУСТ. Это – великий царь-хан, скорее всего, Дмитрий Донской, он же – Константин Великий. Именно от Августа вели свои роды средневековые правители. То есть от царя-хана, принявшего христианство и введшего его на всей территории «Монгольской» Империи. Кстати, скалигеровские историки обычно возражают против таких средневековых «родословных от Августа» и приписывают их воспаленному воображению средневековых царей, совершенно не понимавших правильной скалигеровской истории.

Затем наименование месяцев именами царей прекратилось. Скорее всего, это было связано с канонизацией церковного календаря и пасхалии в конце XIV – начале XV веков. То есть около начала Великого Индиктиона в 1409 году [72].

8. СОЛНЕЧНОЕ ЗАТМЕНИЕ 1185 ГОДА

В церковном предании сохранились сведения о том, что распятие Христа сопровождалось солнечным затмением. На рис. 1.40 приведено одно из многочисленных старинных изображений распятия, где над крестом слева показано еще сияющее Солнце, а справа оно уже потемнело, будучи закрыто Луной. Практически такое же изображение солнечного затмения мы видим и на картине Беноццо Гоццоли [81], с. 7.

Рис. 1.40. Картина Рафаэля «Распятие Монд» («Распятие с Девой Марией, Святыми и ангелами»). Якобы 1503 год. Над крестом изображено солнечное затмение. Слева – сияющее Солнце, справа – оно в полном затмении, закрытое Луной. Взято из [10], с. 158, илл. 157. На картине Солнце слева нарисовано ярко-оранжевым, хорошо выделяющимся на фоне неба.

Вопрос о евангельском затмении мы подробно обсуждали в книгах «Методы» и «Библейская Русь», гл. 19. Повторим вкратце суть дела. В Евангелиях прямо сказано, что «померкло Солнце» (Лука 23:45). Однако, если Христос был распят в иудейскую пасху, то есть в полнолуние или близко к нему, как утверждается в Евангелиях, то солнечного затмения в этот момент произойти не могло. Поскольку солнечные затмения могут быть лишь в новолуние. То есть тогда, когда Луна и Солнце находятся по одну сторону от Земли. Только в таком случае тень от Луны может скользить по Земле, создавая солнечное затмение. А во время полнолуния Луна находится с другой стороны от Земли, чем Солнце, и поэтому, наоборот, Земля может бросить тень на Луну (из-за чего происходит лунное затмение). Но не Луна на Землю.

Данное противоречие между Евангелиями и астрономией может быть разрешено, вообще говоря, двумя способами. Либо это было солнечное затмение, но произошло оно не в тот день, когда распинали Христа. Либо затмение было лунным, а не солнечным. Строго говоря, есть и другие пути. Например, можно считать, что никакого затмения не было вообще, или что Христа распяли не в дни полнолуния. Но подобные предположения привели бы к существенным противоречиям с Евангелиями и церковным преданием. Все-таки распятие Христа в иудейскую пасху утверждается достаточно четко и недвусмысленно всеми евангелистами. Об этом в Евангелиях много и подробно говорится. С другой стороны и сам факт затмения тоже всегда подчеркивался христианской традицией. Затмение упоминается многими церковными писателями, а также изображается в христианском богослужении (обычай гасить свечи с третьей по шестую песнь канона).

Теперь, когда мы вычислили наиболее вероятную дату распятия, а именно, 1185 год, можно проверить – какое все-таки затмение сопровождало распятие Христа. Произошло ли в конце марта 1185 года или около того времени полное лунное или полное солнечное затмение? Да, произошло.

Это – полное солнечное затмение 1 мая 1185 года. Параметры данного затмения приведены, например, в астрономическом каноне, включенном в [98], т. 5, с. 125. Можно также воспользоваться любой современной компьютерной программой для расчета солнечных затмений в прошлое. Траектория лунной тени на поверхности Земли задается следующей таблицей 4.

Таблица 4. ПОЛНОЕ СОЛНЕЧНОЕ ЗАТМЕНИЕ 1 мая 1185 года

Время середины затмения: 13 часов 18 минут по Гринвичу. На рис. 1.41 мы отметили полосу полной тени этого затмения. Как показывают вычисления по астрономическим программам (например, по программе Turbosky), полоса полного затмения 1 мая 1185 года прошла по Волге от Ярославля до Казани. Здесь оно было полным. На месте будущей Москвы, например, затмение было почти полным. Напомним, что вокруг полосы полного затмения расположена достаточно широкая полоса полутени, в которой затмение видно как частичное. На рис. 1.41 двумя черными кружками на оси затмения отмечены города Владимир и Казань. Еще одним кружком внизу отмечен Царь-Град.

Рис. 1.41. Полоса полного солнечного затмения 1 мая 1185 года.

Подчеркнем важное обстоятельство. Данное затмение 1185 года произошло очень близко к тому месту на небе, где около 1150 года вспыхнула Вифлеемская звезда, см. выше. Оба события произошли в одном и том же созвездии Тельца, см. рис. 1.42 и рис. 1.43. На рисунках мы отметили звездочкой место вспышки Вифлеемской звезды, а черным кружком – место на небосводе, где произошло полное солнечное затмение 1185 года.

Рис. 1.42. Вспышка Вифлеемской звезды примерно в 1150 году и полное солнечное затмение 1185 года произошли в одном и том же созвездии Тельца. Рядом расположено созвездие Овна, связываемое с Христом.

Рис. 1.43. Вифлеемская звезда примерно 1150 года и происшедшее через тридцать лет солнечное затмение в созвездии Тельца. Вспышка сверхновой звезды возвестила Рождество Христа, а затмение – его распятие. Мы отметили место вспышки звезды (звездочка) и место солнечного затмения 1185 года (черный кружок) на старинной звездной карте Гринбергера (Grienberger), взятой из [97], илл. 19.

Не исключено, что вспышка сверхновой звезды еще была видна на небе в 1185 году (прошло всего лишь тридцать лет). Но даже если она уже потухла, место ее появления на небе должно быть свежо в памяти людей. Уже само это обстоятельство должно было связать в умах людей затмение 1185 года с Христом. К тому же затмение произошло вскоре после распятия. А именно, от конца марта до 1 мая прошел всего лишь месяц. А поскольку затмение было видно не в Царь-Граде, а во Владимиро-Суздальской Руси и на средней Волге, то оно, вполне вероятно, совпало по времени с приходом на Русь известий о распятии Христа в Царь-Граде. Поэтому для жителей Владимиро-Суздальской Руси затмение 1 мая 1185 года могло совместиться с распятием. Что впоследствии отразилось и в Евангелиях. Отметим, что в те времена известие о казни из Царь-Града во Владимиро-Суздальскую Русь могло идти примерно месяц.

Затмение 1 мая 1185 года было отмечено в русских летописях. Сохранились записи наблюдателей, находившихся около рек Донца и Оскола (где затмение было частным). Под 1185 годом В.Н. Татищев сообщает: «На вечер же мая 1-го дня увидели затмение солнечное, которого осталась часть, как луна третьего дня… И сказал (князь Игорь – Авт.) вельможам своим: "Видите ли сие?". Они же, ужаснувшись, опустили головы и сказали ему: "Сие знамение не на добро есть"» [130], т. 2, с. 408–409.

В Евангелиях правильно сказано, что затмение было послеполуденным: «было же около шестого часа дня, и сделалась тьма по всей земле до часа девятого: и померкло солнце» (Лука 23:44). Поясним, что шестой час дня раньше мог означать полдень, если время считали от рассвета. Известно, что в древности такой способ широко применялся, см. книгу «Библейская Русь», гл. 19.

В книге «Методы», гл. 2:1.1, мы уже отмечали, что комментаторы Евангелий неоднократно высказывали следующее недоумение. Как согласовать сообщение евангелистов о солнечном затмении – «померкло солнце» – с тем, что «тьма длилась», по их же словам, около трех часов. Ведь обычное солнечное затмение наблюдается в каждом конкретном пункте не более нескольких минут. Естественное объяснение предложил Андрей Немоевский. Он писал: «Мы знаем, что солнечное затмение «над всей страной» не может длиться три часа. Оно могло продолжаться самое большее 4–8 минут. Евангелисты, видимо, обладавшие астрономическими познаниями, не могли сказать и, конечно, не сказали подобной бессмыслицы… У Луки (XXIII, 44)… у Марка (XV, 33) мы читаем… у Матфея (XXVII, 45)… «НАД ВСЕЙ ЗЕМЛЕЙ», что действительно может длиться несколько часов. ВСЕ солнечное затмение 6 мая 1883 г. продолжалось 5 часов и 5 минут, но ПОЛНОЕ затмение длилось 3 часа и 5 минут, т. е. как раз столько времени, сколько указано в Евангелиях» [100], с. 231.

Итак, скорее всего, евангелисты в качестве ТРЕХ часов назвали не продолжительность «наступления тьмы» в какой-то отдельной точке земной поверхности, А ПОЛНОЕ ВРЕМЯ ДВИЖЕНИЯ ЛУННОЙ ТЕНИ ПО ЗЕМНОЙ ПОВЕРХНОСТИ. Три часа лунная тень чертила длинную полосу «по всей земле», внутри которой «наступала тьма». Недаром же евангелисты употребили здесь выражение «ПО ВСЕЙ ЗЕМЛЕ».

Такое понимание Евангелий подразумевает довольно высокий уровень представлений их авторов о природе солнечных затмений. Но если события происходили в XII веке, а записывались и редактировались не ранее XIII–XIV веков, или даже существенно позднее, то удивляться тут не приходится. В средние века астрономы уже хорошо понимали механизм солнечных затмений.

9. УБИЙСТВО ЦАРЯ АНДРОНИКА I КОМНИНА В 1185 ГОДУ

Выше мы вычислили дату распятия Христа – 1185 год н. э. Обратимся теперь к хронологическим таблицам и посмотрим – упомянуто ли под данным годом какое-нибудь громкое событие, связанное с убийством знаменитого царя или святого. Напомним, что в Евангелиях Христос многократно назван Царем Иудейским и такие слова были даже написаны на табличке, прибитой к кресту. «Пилат спросил Его: Ты Царь Иудейский? Он сказал ему в ответ: ты говоришь… И была над Ним надпись, написанная словами греческими, римскими и еврейскими: се есть Царь Иудейский» (Лука 23:3, 23:38).

Для решения поставленной задачи нужны как можно более полные хронологические таблицы. В 2000 году мы составили такие таблицы, вобравшие в себя как современные полные хронологические перечни правителей, так и сведения из многочисленных первоисточников, не попавших в современные справочники. Таблицы были составлены по всем царствам Европы, Азии, Северной Африки, включая все обнаруженные нами варианты времени правления и имен каждого правителя – светского или церковного. Получившиеся таблицы мы опубликовали в книге [РЕК]:3 (по состоянию на 2002 год). Там же мы привели список обработанных нами к тому времени первоисточников и хронологических таблиц.

Исчерпывающий поиск по составленным нами хронологическим таблицам (которые имеются у нас в электронном виде) был организован так. Мы искали всех правителей, закончивших свое правление в 1185 году н. э. Их оказалось совсем немного. Вот полный список:

1) Римский папа Луций (Лукий) Убалд. Годы правления: 1181–1185.

2) Византийский император Андроник I Комнин: 1182–1185.

3) Иерусалимский король Балдуин Прокаженный: 1174–1185.

4) Русский удельный князь Изяслав Васильевич Полоцкий. Умер около 1185 года.

5) Основатель Бургундской династии в Португалии, король Альфонс: 1139–1185.

И это – все. Только пять правителей. Электронный поиск, повторим, был полным. Мы не учитывали лишь переизбираемых ежегодно должностных лиц, как, например, новгородских посадников.

В полученном списке сразу бросается в глаза византийский император Андроник Комнин, поскольку он правил ровно три года: 1182–1185. Напомним, что ровно столько длилось «общественное служение» Христа, согласно церковному преданию, см. выше. Открываем учебник по византийской истории [44] и читаем там следующее: «Андроник был известен каждому ромею своей необычной судьбой» [44], с. 257. Сообщается, что он царствовал три года, после чего был зверски растерзан и убит толпой горожан на ипподроме Царь-Града. О его необычной судьбе слагались народные песни. Византийский историк Никита Хониат писал: «О смерти Андроника и в книгах встречается и народом распевается, кроме других пророческих, ямбических стихов, еще и эти: "Внезапно поднимается с места, богатого напитками, муж багровый… и, вторгшись, будет жать людей, как солому… КТО НОСИТ МЕЧ, ТОТ НЕ ИЗБЕЖИТ МЕЧА"» [140], с. 361. Интересно, что Хониат употребляет здесь евангельское изречение: «ВСЕ ВЗЯВШИЕ МЕЧ, МЕЧОМ ПОГИБНУТ» (Матфей 26:52).

Крайне любопытно посмотреть на жизнеописание Андроника I подробнее. Обнаружатся ли в нем соответствия с Евангелиями? К этому мы сейчас и перейдем.

Глава 2

ИМПЕРАТОР АНДРОНИК КОМНИН XII ВЕКА – ЭТО ИИСУС ХРИСТОС ВО ВРЕМЯ ЕГО ПРЕБЫВАНИЯ В ЦАРЬ-ГРАДЕ XII ВЕКА

1. КРАТКАЯ ЛЕТОПИСНАЯ БИОГРАФИЯ ИМПЕРАТОРА АНДРОНИКА

Скалигеровско-романовская версия истории говорит следующее. В 1081 году византийским императором в босфорском Царь-Граде, основателем новой династии Комнинов, становится Алексей I Комнин. Последним императором этой династии и был Андроник Комнин, убитый в 1185 году.

Мы воспользуемся несколькими источниками, описывающими правление императора Андроника I Комнина, в частности, известной «Историей» Никиты Хониата (его еще называют Никитой Акоминатом) [140], [141]. «История» Хониата считается основным и наиболее подробным источником о византийских событиях того времени [44].

В 1118 году Алексей I умирает и оставляет престол своему сыну Иоанну Комнину, который правил с 1118 по 1143 год. В 1143 году императором становится Мануил, сын Иоанна. Мануил правил достаточно долго, с 1143 по 1180 год. Вопрос о наследнике Мануила был не простым. У Мануила был сын Алексей II Комнин, которому он хотел передать престол и в конце концов передал. Но кроме того право на престол имел и Андроник Комнин, близкий родственник Мануила. Согласно родословной таблице Комнинов, приведенной в [140], с. 380, Андроник Комнин был сыном Исаака Комнина, родного брата императора Иоанна. Таким образом, Андроник приходился Мануилу двоюродным братом по отцу, см. рис. 2.1.

Рис. 2.1. Родословная таблица Андроника Комнина. Построена нами по сведениям из [140], с. 380 и [44].

При жизни Мануила, его двоюродный брат Андроник был явным соперником императорского сына Алексея. Как многие считали, именно к Андронику должен был перейти престол после смерти Мануила [44], с. 257. Такое соперничество двух династических ветвей комниновского дома началось давно, поскольку еще Исаак, отец Андроника, соперничал с Иоанном – отцом Мануила. «Стремление к царствованию перешло к Андронику от отца как наследственное достояние» [140], с. 292.

В результате Андроник был заточен «в башню Анемы – самую страшную тюрьму Константинополя. Просидев несколько лет, Андроник, благодаря своей исключительной смелости и сообразительности, совершил оттуда побег, был опознан, схвачен, вторично бежал и сумел добраться до русского князя Ярослава Осмомысла Галицкого» [44], с. 257–258.

Затем Андроник несколько раз мирился и ссорился с Мануилом. Какое-то время он даже предводительствовал войсками Мануила, но затем ему пришлось снова бежать и он долгие годы провел в изгнании. Андроник побывал во многих странах, был в Иерусалиме, Багдаде, Иконии, Дамаске [44], с. 258. Но особенно тесными были его связи со скифами, то есть с Русью. Царь-градские летописи обвиняют его в пристрастии к скифским обычаям, к скифам. Как сообщает Никита Хониат, перед смертью Андроник пытался переправиться к тавроскифам, то есть на Русь: «Предположил же он бежать к тавроскифам, потому что все римские области, равно как и владения других народов, считал для себя не безопасными» [140], с. 355. С.Б. Дашков именует скифскую охрану Андроника «варяжской» [44], с. 261. Никита Хониат говорит: «Он (Андроник – Авт.) имел при себе немало телохранителей, притом всех варваров… которые… по большей части нисколько не понимали греческого языка» [140], с. 331.

В то же время Андроник, как считается, не любил «латинян» [44], с. 258. Более того, придя к власти, «Андроник объявил войну находящимся в Константинополе латинянам» [140], с. 264.

После смерти Мануила в 1180 году власть перешла к его молодому сыну Алексею. Но в Царь-Граде началась смута: знать и горожане призвали на царство Андроника. Он в то время управлял городом Эней в Пафлагонии, не так далеко от Царь-Града [44], с. 258.

«Весной 1182 года пафлагонские войска двинулись на столицу. По пути армия Андроника обрастала как снежный ком жителями восточных провинций, приветствовавшими приход Комнина, освободителя от засилия «латинян». Одно имя Андроника вызывало в столице ликование, про его достоинства народ слагал восторженные песни. Посланный для организации борьбы с мятежом константинопольский сановник Андроник Ангел переметнулся на сторону восставших… Андроник Комнин долго не вступал в столицу, выжидая удобный момент… Лишь в апреле 1183 года… Андроник торжественно въехал в Константинополь» [44], с. 258–259.

Став императором, «Андроник существенно ограничил расходы двора… и принялся решительно искоренять злоупотребления чиновников и знати» [44], с. 259. По этому поводу Никита Хониат (относящийся, кстати, крайне отрицательно к Андронику) пишет следующее: «Он помогал бедным подданным щедрыми подаяниями… Он до такой степени обуздал хищничество вельмож и так стеснил руки, жадные до чужого, что в его царствование населенность во многих областях увеличилась… Кто отдал КЕСАРЕВА КЕСАРЕВИ (опять евангельское выражение – Авт.), с того никто больше не спрашивал, у того не отнимали, как бывало прежде, и последней рубашки… От одного имени Андроника… разбегались алчные сборщики податей; оно было страшным пугалом для всех, кто требовал сверх должного, от него цепенели и опускались руки, которые прежде привыкли только брать… Он не продавал общественных должностей… но предоставлял их даром и лицам избранным» [140], с. 333–334.

Знать, в том числе и ближайшие родственники Андроника, были, естественно, недовольны. Они считали, что он обижает знатных, требуя равенства всех перед законом. «Недовольная знать стала поднимать против Андроника мятежи» [44], с. 259. Никита Хониат, выражающий точку зрения противников Андроника, не жалеет темных красок, описывая правление Андроника как «действия зверя», см. подробности ниже. С.Б. Дашков пишет: «Император организовал неслыханный доселе террор против знати» [44], с. 260.

В конце концов, когда Андроник находился в своей загородной резиденции, в Царь-Граде вспыхнул мятеж в пользу Исаака Ангела, одного из приближенных Андроника и его дальнего родственника (роды Ангелов и Комнинов были родственными). Андроник попытался подавить восстание и лично прибыл в столицу. Однако ему это не удалось. Тогда Андроник, вместе с немногими приближенными, попытался бежать на Русь. Но страшная буря, захватившая его корабль в Черном море, помешала спасению. Посланная за ним погоня схватила императора и привезла к Царь-Град.

Андроника замучали, а затем всенародно казнили на ипподроме. Описание его мучений и казни поразительно напоминают евангельский рассказ о Страстях и распятии Христа [140], с. 356–358.

Тело Андроника было взято «некими людьми». Затем у Никиты Хониата следует странная фраза: «Они взяли оттуда труп Андроника и положили его в одном низменном месте… ЗДЕСЬ И ДОСЕЛЕ ЖЕЛАЮЩИЕ МОГУТ ВИДЕТЬ ЕГО; СОСТАВ ЕГО ЕЩЕ НЕ СОВСЕМ РАЗЛОЖИЛСЯ» [140], с. 360. Надо сказать, что труд «История» Никиты Хониата доведен до 1206 года. Поэтому слова о том, что «состав его еще не совсем разложился» на протяжении по крайней мере двух десятков лет, выглядят весьма странно. Здесь Хониат либо хотел что-то скрыть, либо поздний переписчик-редактор чего-то не понял.

Наш анализ «летописной биографии» Андроника будет опираться, в частности, на известную «Историю» Никиты Хониата. Забегая вперед, сразу скажем, что из обнаруженных нами фактов следует, что Хониат, по-видимому, переписывал или редактировал какой-то старый текст, близкий к Евангелиям. Может быть, не сами Евангелия, но некую книгу, рассказывавшую о евангельских событиях XII века.

Но прежде всего напомним читателю евангельский рассказ.

2. ПОДРОБНЫЙ РАССКАЗ О ЕВАНГЕЛЬСКИХ СОБЫТИЯХ ПО СТАРИННОЙ КНИГЕ «СТРАСТИ ХРИСТОВЫ»

Сегодня основным источником сведений о евангельских событиях считаются четыре канонических Евангелия. Однако наряду с событийным костяком они много говорят собственно о христианском учении, перемежая события с притчами и поучениями. Кроме того, последовательность событий в разных Евангелиях иногда отличается. В качестве примера можно привести известную рассогласованность синоптиков, то есть Матфея, Марка, Луки, и евангелиста Иоанна относительно времени наступления иудейской Пасхи при распятии. Синодальный перевод евангелия от Иоанна говорит, что она наступила в субботу, а синоптики утверждают, что Христос ел пасху на Тайной Вечери уже в четверг. Конечно, эти сведения могут быть согласованы, но проблема – как это сделать – возникает. И сделать это, вообще говоря, можно по-разному, см. подробности далее.

В христианской литературе есть много книг, так или иначе описывающих евангельские события. Эти книги отнюдь не исчерпываются четырьмя каноническими Евангелиями. В частности, на Руси была известна книга под названием «Страсти Христовы», подробно описывающая последние дни (или месяцы) жизни Христа. Книга была широко известна и неоднократно переиздавалась в старообрядческих типографиях в XVIII–XX веках. Мы воспользовались переизданием 2001 года [127].

В книге «Страсти Христовы» евангельские события представлены в следующей последовательности.

Книга начинается с рассказа о том, как Христос воскресил Лазаря, см. рис. 2.2 и рис. 2.3. Впоследствии Лазарь стал архиереем «Китейского Града» [127], листы 4–7. Возникает естественный вопрос – что такое Китейский или Китайский Град? Вряд ли город находился на территории современного Китая. Ниже мы увидим, что, скорее всего, здесь имеется в виду Русь. Недаром в Москве до сих пор сохранилось название Китай-Город. В наших предыдущих исследованиях мы неоднократно говорили о том, что в старых хрониках «Китай» означал Русь, см. «Империя», ч. 2. Итак, Лазарь, воскрешенный Христом, становится впоследствии РУССКИМ АРХИЕРЕЕМ.

Рис. 2.2. «Воскрешение Лазаря». Джотто. Капелла Скровеньи, Падуя. Взято из [12], с. 45. Лазарь изображен в виде «древне»-египетской мумии, плотно обернутый тканью и, надо полагать, бальзамированный.

Рис. 2.3. «Воскрешение Лазаря». Лука ди Томме. Якобы около 1362 года. Лазарь был захоронен в виде «древне»-египетской мумии. Взято из [114], с. 78, илл. 65.

Отметим, кстати, что на рис. 2.2 и рис. 2.3 воскресающий Лазарь изображен в виде «древне»-египетской мумии, плотно запеленутый полотняными покровами. Такой стиль захоронений был, вероятно, принят в Империи XII–XVI веков. Знатных людей хоронили на центральном имперском кладбище в африканском Египте. В таком виде Лазарь предстает и на других средневековых изображениях, см., например, картину Беноццо Гоццоли [81], с. 77.

Затем описывается торжественный вход Христа в Иерусалим. Описание самого торжества мало чем отличается от известных всем канонических евангельских описаний. Но, в отличие от Евангелий, «Страсти Христовы» четко утверждают, что войдя в Иерусалим, Христос первым делом изгнал из храма торговцев, ЧТО И ПОСЛУЖИЛО ОСНОВНОЙ ПРИЧИНОЙ ЗАГОВОРА ПРОТИВ НЕГО. Мы цитируем: «Вшедшу же Господу Нашему Исусу Христу Сыну Божию во святый град Иеросалим, вниде в церковь святая святых, и взем бич от верви сплетен и изгнав всех торгующих из церкви, и пенязи им испроверже, глаголя: Дом Мой, дом молитвы Богу и Отцу, вы же его сотвористе вертеп разбойническ (см., например, рис. 2.4 и рис. 2.5 – Авт.). И се видевши, архиереи и книжники жидовския власть и славу Его, завистию вознегодоваша на Творца своего и Господа: яко людие мнози радостно хвалу воздают Ему ЯКО ЦАРЮ. Зависти же архиереи и книжники жидовския исполнившеся, начаша часто собиратися в соборище, и проклятое сонмище свое… скрежещуще зубы своими на Христа» [127], лист 9.

Рис. 2.4. «Изгнание торгующих из храма». Якопо Бассано. Якобы около 1585 года. Взято из [10], с. 268, илл. 266.

Рис. 2.5. «Христос изгоняет торгующих из храма». Альбрехт Дюрер. Якобы 1511 год. Взято из [171], илл. 229.

В итоге Христос вынужден бежать. «Тогда паки отыде Исус от Иеросалима со ученики Своими в Вифанию» [127], лист 11.

В канонических Евангелиях не отмечается прямая связь между изгнанием торговцев из храма и заговором против Христа. Между этими событиями идет достаточно подробный рассказ о других вещах. А книга «Страсти Христовы» проводит более четкий событийный ряд и прямо указывает причинную связь событий.

Важно, что книга «Страсти Христовы» прямо говорит, что следствием «многочисленных собраний», то есть по сути дела, заговора знати и архиереев против Христа, является ВЫНУЖДЕННОЕ БЕГСТВО Христа из Иерусалима куда-то далеко, в Вифанию. Вот как это событие описано, например, Матфеем: «Тогда собрались первосвященники и книжники и старейшины народа во двор первосвященника по имени Каиафы, и положили в совете взять Иисуса хитростью и убить; но говорили: только не в праздник, чтобы не сделалось возмущение в народе. Когда же Иисус был в Вифании, в доме Симона прокаженного, приступила к нему женщина…» (Матфей 26:3–6).

Мы видим, что Матфей пропускает само бегство Христа. После заговора Иисус как бы случайно, непонятно почему, оказывается в Вифании. Причинная связь опущена, хотя события те же самые. В этом смысле «Страсти Христовы» излагают последовательность событий более четко.

После бегства Христа произошло уже открытое совещание архиереев, решающих, что делать с Христом. То есть как бы официальный суд над Иисусом. Если раньше подобные совещания описывались как тайные, заговорщицкие, то теперь перед нами – совет победившей партии. Стоит вопрос о том, что делать с поверженным противником. Казнить его или нет. Впрочем, он еще не пойман. Книга «Страсти Христовы» вкратце описывает выступления двадцати архиереев по данному вопросу. Любопытны их имена: Каиафа, Терас, Иосафат, Птоломей, Никодим, Диаравия, Рария, Равнит, Самех, Меза, Путифар, Росмофия, Савват, Ехиерис, Иорам, Иозефва, Пифар, Ахиар, Равам, Симон [127], листы 11–13. Обратим внимание на чисто греческие имена – Птоломей и Никодим. И вообще, Птоломей, это – имя древней египетской царской династии.

Было постановлено поймать и казнить Иисуса. «И от того часа начаша искати времени, како бы яти его… И совещаша множество сребренников дати тому иже бы обещался искупите Исуса от сродников Его, и от ученик, разлучите и предате Его Христа единого нощию» [127], листы 13–14. Таким образом, за голову Иисуса была назначена награда. Кроме того, мы видим любопытную подробность – большая сумма денег должна была быть потрачена на то, чтобы «откупить Христа от родственников». Это говорит о том, что у Христа были достаточно влиятельные родственники, которые могли воспрепятствовать его казни. Их необходимо было подкупить. Иначе, вероятно, казнить не удалось бы. Так прямо и сказано: «искупите Исуса от сродников Его».

Кроме того, было решено казнить Христа не тайно, а открыто. «Дабы видевше народы верующие в Него таковую напрасную на кресте смерть Его, отреклися бы от Него, и учение Его не прияли бы, и во веки не воспомянулося бы пресвятое имя Исусово» [127], лист 14. Здесь, по-видимому, говорится о том, что побудительной причиной архиереев устроить открытую публичную казнь Христа была боязнь смут в государстве, поскольку у Иисуса – прежнего царя – было много приверженцев. И если его не казнить явно, люди надеялись бы, что он остался жив и поднимали бы мятежи против новой власти. Эта мысль звучит здесь достаточно четко.

Описывается, как Иисус со своими учениками тщательно скрывался. «Господь же наш Исус Христос, Сын Божий, тогда пребываша в Вифании, в дому Симонове у отца Лазарева, С ВЕЛИКИМ ТЩАНИЕМ со апостолы Своими» [127], лист 14. Подчеркивается, что Христос в сложившейся ситуации не доверял никому, кроме своих апостолов. «И никому же тако Христос восклонен быть, яко же дванадесятим апостолам, иже избра служити Себе… С ними бо ядый и пия и ходя и спя… и николиже от них не отлучаяся» [127], лист 14.

Теперь мы понимаем, что здесь описывается бегство и скитания Иисуса, скрывающегося от погони со своими верными людьми. То же самое говорит и Робер де Клари, см. ниже.

Следующим событием, еще до поимки Христа, но уже во время его бегства, книга «Страсти Христовы» называет усекновение головы Иоанна Предтечи. Само описание не дает нам ничего нового по сравнению с каноническими Евангелиями. Это – хорошо известный нам евангельский рассказ. Но здесь важно хронологическое место, на котором событие упомянуто. Если обратиться к каноническим Евангелиям, то увидим, что гибель Предтечи описывают только два евангелиста: Матфей (14:6 – 12) и Марк (6:17–19). Оба они помещают казнь Крестителя в первую половину своего повествования, ДО ВХОДА Христа в Иерусалим. Евангелисты Лука и Иоанн не рассказывают о казни Крестителя, хотя много говорят о нем. Отметим, что евангелист Иоанн явно знает о казни Крестителя, поскольку пишет: «Ибо Иоанн еще не был заключен в темницу» (Иоанн 3:24). Тем не менее, саму казнь пророка не описывает. Возникает впечатление, что казнь произошла существенно позже, уже в самом конце евангельского рассказа. И не была описана только потому, что затмилась более яркой смертью Христа. В этом смысле Евангелия Луки и Иоанна хорошо соответствуют книге «Страсти Христовы», которая действительно помещает казнь Иоанна Крестителя буквально за несколько дней до Страстей Христа. Кстати, в византийских описаниях истории Андроника казнь Иоанна тоже отнесена примерно к тому же времени, что и казнь Христа-Андроника.

Получается, что Иоанна Крестителя казнил не тот Ирод, от которого скрывался Христос до своего входа в Иерусалим, а другой Ирод. То есть Ирод, пришедший к власти в результате заговора против Христа. Судя по книге «Страсти Христовы», Иоанна Крестителя схватили и казнили в то время, когда Иисус уже бежал из Иерусалима и скрывался, но еще не был пойман.

Далее события в книге «Страсти Христовы» описываются так. Христос посылает Иуду в Иерусалим, чтобы купить еды. «Беззаконный же Июда Искариотский тогда послан бысть во Иеросалим от Христа, ради снедной купли» [127], лист 22.

Находясь в Иерусалиме, Иуда узнает, что за Христа обещаны деньги, и решает его предать. Описывается торг Иуды с архиереями. Он интересен тем, что Иуда изображен как человек достаточно бедный и плохо представляющий себе – какую сумму он может попросить за свое предательство. И требует тридцать сребренников, считая, что это очень много. Хотя ему были готовы дать гораздо больше. В результате обе стороны остались весьма довольны. Иуда, думая, что получил очень много, а архиереи потому, что так мало потратились [127], листы 24–25.

Иуда сообщил архиереям, что Христос собирается есть пасху «в дому Заведеове» и обещал привести погоню туда ночью. «И егда совещаша с ним жидове, дабы нощию предати Его им, тогда рече к ним Июда, яко в дому Заведеове имать ясти пасху» [127], лист 25. Впрочем, деньги Иуде не выдали, а лишь обещали, после завершения дела [127], лист 26.

Затем Иуда возвращается к Христу и апостолам в дом Симона, отца Лазарева, где они тогда находились. При встрече с Христом Иуда кланяется и целует его. Таким образом, книга «Страсти Христовы» описывает знаменитый поцелуй Иуды не в привычном сегодня смысле, как, дескать, знак стражникам схватить Христа, как знак опознания Христа. А просто как лицемерие предателя, притворившегося, что он верно служит своему господину, хотя уже предал его [127], лист 30.

Описанные события происходят в среду. До сих пор среда в христианской церкви считается днем, когда вспоминается предательство Иуды.

Затем книга «Страсти Христовы» описывает довольно подробный разговор между Христом, Богородицей, женами мироносицами и Иудой. Суть его сводится к тому, что Иисусу грозит смертельная опасность, которую, как он понимает, уже не удастся избежать. Предатель Иуда показывает здесь свое лицемерие, якобы заботясь об избавлении Христа.

В частности, Богородица просит Христа не ходить в Иерусалим и он обещает ей, говоря, что он с апостолами сходит лишь в дом заведеов. «Мати моя Марие, не имам итти во Иеросалим, но токмо в дом заведеов» [127], лист 33. Сегодня комментаторы считают, что «дом заведеов» принадлежал человеку по имени Заведей. Но не исключено и другое толкование. Возможно, слово «заведеов» – славянское. И означает оно, попросту, «заведение», то есть кабачок, постоялый двор, питейное заведение. Или что-то вроде этого. Картина еще более проясняется, поскольку в этот дом Христос с учениками пошли не просто так, а именно праздновать Пасху. Вполне естественно, что они решили устроить праздничный ужин в каком-то трактире, заведении.

Это, кстати, не единственный пример, когда в Евангелиях появляются не распознанные комментаторами и переводчиками славянские слова и выражения, присутствовавшие, очевидно, еще в древнем оригинале. Еще один пример – это знаменитые слова Христа, сказанные им перед своей смертью: «Или, Или! Лама савахфани» (Матфей 27:46). Но здесь явно проглядывает церковно-славянское выражение: «Ала, Ала! ли мя ся вартани». Все отличие от синодального перевода лишь в том, что буква Х заменяется на Р и что фиту прочитали как Т, а не как Ф. (Напомним, что Фита читается двояко – как Ф и как Т). Итак, мы видим здесь следующее: «Боже, Боже! или [ты от] мя ся отвратил». В переводе на современный русский язык это означает: «Боже, Боже! или Ты от меня отвратился (отвернулся)?». Именно так, кстати, старинные переводчики и перевели данный, непонятный, а точнее не до конца распознанный ими, церковно-славянский текст «еще раз» на тот же церковно-славянский, а затем уже на русский: «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» (Матфей 27:46).

Поясним здесь, что в церковно-славянском языке частица «ся», которую сегодня мы ставим в конце слова слитно, раньше часто ставилась в начале слова и писалась отдельно от него. То есть вместо «отвратился» писали «ся отвратил». Кроме того, в церковно-славянском языке слово «меня» писалось как «мя». А слово «или» до сих пор может заменяться на частицу «ли». Например, сегодня мы скажем: «сделал ЛИ ты это?». Это же самое раньше могли выразить и так: «ИЛИ ты это сделал?».

Таким образом, старая церковно-славянская фраза исказилась в «древне-еврейское» загадочное выражение, по сути дела, заменой всего лишь одной буквы: Р на Х. Причем, такая подмена вполне могла произойти чисто случайно. Ведь церковно-славянские буквы Р и Х пишутся очень похоже друг на друга, см. рис. 2.6. Основная линия у них одна и та же, но в зависимости от того, куда мы ставим вторую черточку, получается либо Р, либо Х.

Рис. 2.6. Переход церковно-славянских (они же средне-греческие) букв Р в X или наоборот из-за легко возникающей путаницы в положении небольшой черточки.

Сделаем еще одно замечание по поводу слова АЛА. Известно, что АЛА означало Бог. Но считается, что так Бога называли и называют только мусульмане. А христиане, дескать, этим именем никогда не называли Бога. Однако такое привычное мнение ошибочно. Во-первых, напомним, что мусульманство даже по скалигеровской истории, считается ветвью христианства – так называемого несторианства. Поэтому то, что мусульмане именуют бога АЛЛАХ (Ала) может означать, что так называли Бога древние христиане. Даже, повторим, в рамках скалигеровской истории. Кроме того, нам пришлось столкнуться с многочисленными примерами старых русских текстов, написанных православными людьми, где слово БОГ передано как АЛА. Например, известные «Записки» Афанасия Никитина, а также монашеское облачение Симеона Ульянова, захоронение которого было раскопано в Угличе, см. «Новая хронология Руси», гл. 13:3. Следовательно, нет ничего удивительного в том, что Иисус называл Бога АЛА. Впрочем, здесь наш перевод ничем не отличается от синодального. Он тоже переводит сочетание «ИЛИ ИЛИ» как «БОЖЕ БОЖЕ».

Затем Христос и его ученики отправляются в дом Иакова Заведеова, то есть в «заведение Иакова», находящееся в пригороде Иерусалима, недалеко от некоего потока. То есть от моря или от реки. Там им приготовили комнату и праздничный стол. «Господь же Бог и Спас наш Исус Христос Сын Божий, прииде в дом Иакова Заведеова, на предградье близ потока Кедрскаго, со апостолы Своими во уготованную горницу. Уже бо вся уготована бысть вечеря» [127], лист 41. Далее следует описание Тайной Вечери, хорошо известное по каноническим Евангелиям.

Затем Христос уходит с учениками в «село Гепсиманьево», находящееся на «полпоприще» от того места. То есть отходит от «заведения» недалеко [127], лист 48.

Когда Иисус с учениками пошел в село Гепсиманьево, Иуда направился к архиереям, рассказал им о Тайной Вечере и потребовал выдать ему 30 сребренников за указание, где находится Христос. Деньги были ему выделены и был послан воинский отряд для поимки Христа. Место, где находился Иисус, располагалось по другую сторону потока Кедрского. И было, кстати, укреплено. «Исус же бяше в селе Гепсимании обон пол потока Кедрскаго, иде же бяше вертоград» [127], лист 49. Слово «вертоград» можно понимать по-разному. Обычно его переводят как «сад» и считают, что Иисус был в «саду Гефсиманском». Но ВЕРТОГРАД означает также и огороженное вокруг место: ВЕРТО-ГРАД, то есть «вокруг огороженное», см. рис. 2.7. Так могли назвать какое-то укрепление, например, воинское. Кстати, именно так – в виде ОГОРОЖЕННОГО МЕСТА – изображали Гефсиманский «сад» некоторые средневековые художники, еще помнившие, вероятно, суть дела, хотя и смутно. см., например, рис. 2.8.

Рис. 2.7. Джованни ди Паоло. «Моление о чаше». Картина датируется якобы 1440–1445 годами. (Ватикан). Взято из [114], с. 124, илл. 108.

Рис. 2.8. «Моление о чаше» в Гефсиманском саду. Боттичелли. Якобы около 1500 года. Взято из [24], с. 41. Гефсиманский «сад» изображен в виде ограды, внутри которой находится Христос. Вероятно, тут сквозит смутное воспоминание о каком-то укреплении, «вертограде».

Апостолы легли спать, а Христос бодрствовал и «хождаша по ограду» [127], лист 52, то есть ходил по этому укреплению. Здесь слово «оград» еще яснее говорит, что речь шла не о саде, а именно об укреплении. Иуда знал это место и привел туда погоню. «Беззаконный же Июда ведяше оград той, понеже бо часто Исус со ученики своими прихождаша в той оград» [127], лист 52.

Когда погоня подошла к укреплению, Иисус увидел, как много идет народу, понял, что сопротивление бессмысленно и вышел навстречу. Христос «поиде ко апостолам и возбуди их, глаголя: восстание и видите, колик народ к нам идет, яти мя хотяще… и изыде из ограда и срети Июду и воинов жидовских» [127], лист 59.

Схватив Христа, воины связали ему руки и НАДЕЛИ НА ШЕЮ ЖЕЛЕЗНУЮ ЦЕПЬ. О ней упоминается несколько раз. В книге «Страсти Христовы» подробно описывается, как Христа волокли за железную цепь, надетую на шею. При этом сказано, что ему отбили руки и ноги и поэтому он не мог идти. «Воини же жидовстии вземше Исуса связавши руце ему пречистя, и шею Его святую возложиша цепь железную. И начаша бити Его немилостивно… И влечаху Его по земли цепию за шею, и вельми сурово биша Его, на месте том, и пречистыя руце и нозе Ему отбиша. Потом же возставиша Его на нозе, и поведоша чрез поток Кедрский. Сами убо они окаянии жидове идяху посуху, Исуса же пхаху в блато. Толико же биша Его, яко с великаго их биения не можаше из грязи изыти, они же влечаху Его цепию за шею, чрез поток Кедрский. Егда же извлекоша Его на сухое место, возложиша руки своя на Него… И приведоша Исуса ко двору Анны архиерея, понеже той Анна архиерей тесть Каиафе бяша: Каиафа же того лета церкви держа начальство. И тогда собрашеся множество жидов во двор Каиафин, прежде пришествия Христова, ждуще Исуса во двор той» [127], лист 63.

Это описание отсутствует в канонических Евангелиях. Оно весьма интересно. Во-первых, обращает на себя внимание ТОПКАЯ ГРЯЗЬ, по которой волокут Христа. Грязь названа болотом, а потом еще сказано, что Христос даже не мог сам из нее выбраться, поскольку был обессилен побоями. Спрашивается, можно ли было найти в окрестностях современного Иерусалима ТОПКУЮ БОЛОТИСТУЮ ГРЯЗЬ? Очень сомнительно. Современный Иерусалим, то есть Эль-Кудс, находится в пустыне, где воды крайне мало. Сегодня она поступает с помощью водонапорных станций, а в прежние времена там берегли каждую каплю. Поэтому там вряд ли могли быть сырые дороги, покрытые мокрой липкой грязью.

Кроме того, здесь интересно многократное упоминание о железной цепи, надетой на шею Христа. Подчеркивается, что за цепь его волокли по земле. Такая деталь отсутствует в Евангелиях. Однако она отчетливо проявляется в биографии императора Андроника, см. ниже.

На старинных изображениях Страстей Христа, иногда показано, что его волокут за веревку, обвязанную вокруг пояса, см., например, рис. 2.9. В то же время сохранилось много изображений (и как мы теперь понимаем, более правильных), где показано, что веревка была обвязана ВОКРУГ ШЕИ Христа, как и подчеркнуто в старинных текстах, см. рис. 2.10, рис. 2.11 и рис. 2.12. Мы видим, что некоторые художники XIV–XVII века еще помнили, что Иисуса волокли на казнь за веревку или цепь ВОКРУГ ШЕИ. Найти изображений с отчетливо нарисованной именно ЖЕЛЕЗНОЙ ЦЕПЬЮ нам пока не удалось. Хотя, надо сказать, веревка и тонкая железная цепь могли изображаться весьма похоже.

Рис. 2.9. «Путь на Голгофу». Якопо Бассано. Якобы около 1545 года. Христа волокут на казнь за веревку, обвязанную вокруг пояса. Взято из [10], с. 267, илл. 265.

Рис. 2.10. «Ecce Homo». Картина Доменико Фетти. Примерно 1613 год. Изображен Христос, которого ведут на казнь за веревку, обвязанную вокруг шеи. Взято из [38], с. 450, илл. 586. Мы видим, что в XVII веке кое-где еще жили воспоминания о подлинных деталях Страстей Христа.

Рис. 2.11. «Несение креста». Симоне Мартини. Якобы около 1284–1344 годов. (Лувр). Взято из [87], с. 37. Христа ведут на казнь за веревку, обвязанную ВОКРУГ ШЕИ.

Рис. 2.12. «Ce человек». Бартоломео Монтанья. Якобы около 1450 года. (Лувр). Взято из [87], с. 142. Веревка обвязана вокруг шеи Христа, как и говорится в старинных текстах.

Здесь мы пока прервемся. Перейдем к анализу соответствий между евангельским рассказом и биографией императора Андроника Комнина.

3. ИМЯ АНДРОНИКА И ИМЕНА ЕГО ПРИБЛИЖЕННЫХ

Греческое имя «Андроник» состоит из двух частей. Первая часть – АНДРО – означает «человек». Вторая часть – НИК или НИКА – означает «победитель». Итак, смысл имени таков: ЧЕЛОВЕК из Никеи, или ЧЕЛОВЕК победитель.

Христос в Евангелиях, говоря о себе в третьем лице, почти всегда употребляет слова: «Сын ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ». Например: «И говорит ему Иисус: лисицы имеют норы и птицы небесные – гнезда, а Сын Человеческий не имеет где преклонить голову» (Матфей 7:20). Согласно библейскому словарю «Полная Симфония», такие слова употребляются в Евангелиях более пятидесяти раз [108], с. 1202.

Таким образом, первая половина имени Андроника – ЧЕЛОВЕК или ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ, – АНДРОС, по-гречески, – совпадает с евангельским самоназванием Христа: Сын ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ.

Более того, слово НИКА, то есть вторая половина имени «Андроник», также тесно связано с Христом. Почти на каждом распятии мы увидим слова: IС ХС НИКА, то есть «Иисус Христос НИКА», см., например, рис. 2.13, рис. 2.14 и рис. 2.15.

Рис. 2.13. Надписи рядом с распятием: Царь Славы. IC ХС. Ника. Пелена подвесная к иконе. Конец XVIII века. Бархат, фольга, серебряные нити, стекло. Государственный Музей-заповедник Ростовский Кремль. Взято из: [96], том 1, с. 25.

Рис. 2.14. Савватий Тверской («Оршинский»). Середина XVI века. Из Сретенской церкви села Савватьево Тверской области. В верхней части иконы изображено распятие. Вокруг креста мы видим надписи: «Царь Славы. IC ХС. Ника». Взято из [63], «Церковно-исторический ряд», икона 39.

Рис. 2.15. Фрагмент иконы Савватия Тверского. Надписи на иконе, рядом с крестом: Царь Славы. IC ХС. Ника. Слово НИКА написано внизу: буквы НИ – слева, а буквы КА – справа. Взято из [63], «Церковно-исторический ряд», икона 39.

Итак, имя Андроника достаточно близко к наименованиям Христа. Теперь становится понятным и следующее знаменитое место из Евангелий. Пилат, перед тем как осудить Христа, выводит его к иудеям и говорит: «Се Человек», то есть «Это – Человек». Вот что говорит Евангелие от Иоанна: «Тогда вышел Иисус в терновом венце и багрянице. И сказал им Пилат: се Человек! Когда же увидели Его первосвященники и служители, то закричали: распни, распни Его!» (Иоанн 19:5–6). При буквальном понимании данного места возникает естественный и недоуменный вопрос – что имел в виду Пилат, говоря: «Это – Человек». Слова эти звучат бессмыслицей. И без того понятно, что человек является человеком. Но теперь мы видим, что здесь, попросту, было неправильно передано имя «Андроник». Составной частью которой действительно является АНДРОС, то есть ЧЕЛОВЕК, по-гречески. Кто-то из позднейших переписчиков или редакторов заменил в данном месте имя «Андроник» на его буквальный перевод: «Человек». Получилась некая нелепость. В которой при желании, конечно, можно искать некие философские глубины. Чем некоторые и занимаются.

В Новом Завете есть еще один пример, когда к имени Иисуса Христа довольно необычным образом прибавляется слово ЧЕЛОВЕК. Мы имеем в виду 1 послание апостола Павла к Тимофею. Там есть следующие слова: «Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, ЧЕЛОВЕК ХРИСТОС ИИСУС, предавший Себя за искупление всех» (1 Тимоф. 2:5). Церковно-славянский текст: «Един бо есть Бог. и един ходатай Богу и человеком. ЧЕЛОВЕК ХРИСТОС ИСУС» [121], т. 8, с. 320. Конечно, объяснять данное место Апостола можно по-разному. Но все-таки в Новом Завете выражение «человек Христос» больше не встречается, см. «Полную Симфонию» [108], и несколько режет ухо. Вероятно все-таки здесь первоначально стояло: АНДРОНИК ХРИСТОС ИСУС. Но имя Андроник было затем переведено как «человек». Перевод правильный. Однако собственное имя «Андроник» превратилось в нейтральное слово «человек».

Далее. С помощью именного указателя к книгам Никиты Хониата мы просмотрели все имена людей, упоминаемые им, и имеющие корень ХРИС, то есть Христос. Оказалось, что эти люди были самым непосредственным образом связаны именно с Андроником. Так например, начальника личной охраны Андроника и беззаветно преданного ему человека, называли Стефан Агиохристофорит. То есть Стефан, Святого Христа Защищающий. Поскольку АГИО = Святой (по-гречески), а ФОРИТ = Поддерживающий, Защищающий (по-гречески) [44], с. 262; [140], с. 304–349. Кстати, Никита Хониат, а точнее говоря, поздний латинский редактор, пишущий под этим именем (см. ниже), был явно обеспокоен таким ярким прозвищем начальника царской охраны Андроника. Поэтому Хониат пытается сгладить впечатление, сообщая, что современники, дескать, заменяли имя Агиохристофорит на Антихристофорит, то есть «Поддерживающий Антихриста» [140], с. 304. Еще раз повторим, что отношение Никиты Хониата к Андронику резко отрицательно и он всячески старается очернить Андроника.

Вот еще одно имя, несущее в себе корень ХРИСТОС в «Истории» Хониата. Это – Хрисохоопул [140], с. 142. Так звали простого ЛОДОЧНИКА, помогшего Андронику бежать из заточения. «Человек, который принял Андроника в лодку, прозывался Хрисохоопулом» [140], с. 142. Таким образом, и в данном случае человека, помогшего Андронику, стали именовать ХРИСОхоопул. Может быть, здесь слово ПУЛ произошло от славянского ПЛЫТЬ, ПЛЫВУ; отсюда, возможно, и английское POOL = бассейн. Хорошо подходит для лодочника, переправившего Христа по воде, что-то вроде: Христос Плыл.

Итак, мы видим, что имя Христос, хотя и косвенно, тесно связано с Андроником. Почему-то именно его приближенные, а не приближенные других византийских царей, приобретали имена с таким корнем – Христос. Поясним, что имена, возникающие на страницах летописи, часто являются прозвищами, связанными с деятельностью человека, а не именами в современном смысле, дающимися при рождении. Например, имя Агиохристофорит – это не имя, полученное при рождении. Оно явно связано с деятельностью человека как начальника царской охраны, то есть поддерживающего царя (Форит). Совершенно ясно, что не родители прозвали так предусмотрительно своего ребенка, предугадывая что через много лет он станет начальником охраны Андроника-Христа.

Точно так же и имя лодочника Хрисохоопула означает, скорее всего, что-то вроде: «Христа по воде Переправляющий».

4. ЦАРЬ СЛАВЫ = ЦАРЬ СЛАВЯН = ЦАРЬ ХРИСТИАН

На многочисленных изображениях распятия Христос назван «Царем Славы», см., например, рис. 2.13, рис. 2.14, рис. 2.16, рис. 2.17. Толкование такого имени Христа считается не совсем ясным. Обычно предлагается весьма общее и туманное объяснение, что-то вроде «Славный Царь». С другой стороны, существует проблема – откуда появилось название «Славяне». На данную тему высказывались многие историки, в том числе Орбини и Щербатов. Некоторые считали, что слово СЛАВЯНЕ происходит от слова СЛАВА, а некоторые – от СЛОВО, то есть «разговор», славянский язык.

Рис. 2.16. Русская икона «Спас Нерукотворный». Конец XIII – начало XIV века. Вверху, по углам, в картушах, написано – Иисус Христос, внизу, по углам, в картушах – Царь Славы. Взято из [96], том 1, с. 325. Борода Христа раздвоена.

Рис. 2.17. Фрагмент старинного русского церковного оклада середины XIV века. Рядом с распятием написано: Иисус Христос Царь Славы. Взято из [30], раздел 30.

Хорошо известно, что СЛОВО или ЛОГОС – это одно из имен Христа. В старых текстах Христа часто называли «Воплотившимся Словом» или Логосом. см. также начало Евангелия от Иоанна: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Иоанн 1:1).

С другой стороны, оказывается, что в эпоху Андроника I Комнина существовал титул СЕВАСТ или СЕВАСТОКРАТОР. Погречески он означает СЛАВА [21], [22]. Историки сообщают: «Титул севаста принадлежал некогда одним императорам. Из лиц, не имевших царской власти, в первый раз получил его… Алексей Комнин, родоначальник династии Комнинов. Сделавшись императором, Алексей Комнин придумал еще титулы пансевастов, протосевастов и проч.» [141], с. 74. Таким образом, титул СЕВАСТ – то есть СЛАВА – был тесно связан с династией Комнинов, к которой принадлежал Андроник I Комнин. Его отец был Севастократором. И сам Андроник, следовательно, имел наследственное право на этот титул. Никита Хониат сообщает, что Андроник «происходил из знатного рода, – так как от одного отца, Алексея, деда Мануилова, происходили и отец Мануила (императора Мануила Комнина – Авт.), царь Иоанн, и отец Андроника, севастократор Исаак» [140], с. 115.

Считается, что сам Андроник I севастократором не был, а этот титул принадлежал «другому Андронику» Комнину, его современнику и родному (а не двоюродному) брату императора Мануила [140], с. 63. Впрочем, здесь у Никиты Хониата вполне возможна путаница, поскольку родной брат – севастократор Андроник – упоминается в «Истории» Хониата лишь мельком однажды, а о двоюродном брате – Андронике I – говорится достаточно много.

Итак, с царем Андроником, и вообще с династией Комнинов, был тесно связан титул Севаст, то есть Слава или Священный. Андроник был последним из Комнинов. Повторим, что все они были Севасты, то есть носили титул СЛАВА. Поэтому возникает следующая естественная мысль, что надпись «Царь Славы» рядом с распятием Христа указывает на титул Андроника – СЛАВА, то есть на родовое имя династии Комнинов. Вполне вероятно, что СЛОВО (или Логос) – как имя Христа – это слегка искаженный титул СЛАВА. Но тогда и христиане, то есть последователи Андроника-Христа, должны были получить название Славяне, как последователи СЛАВЫ или СЛОВА.

Мы приходим к выводу, что само название СЛАВЯНЕ является, попросту, другим наименованием Христиан. Недаром до сих пор Славяне – это в основном Христиане. А церковно-славянский язык принят именно в христианском богослужении и только в нем. Следовательно, вместо ЦАРЬ СЛАВЫ вполне можно было бы сказать ЦАРЬ СЛАВЯН. Смысл – тот же самый.

Если в имени Логос опустить греко-латинское окончание ОС, то получится ЛОГ или ЛГ без огласовок. Что напоминает слово АЛЛАХ – обращение к Богу у мусульман. Возможно, АЛЛАХ и ЛОГ(ос) – одно и то же слово в разных произношениях. И то и другое – имена Бога.

5. ХРИСТОС-АНДРОНИК КАК ЦАРЬ ИУДЕИСКИИ

Еще одна весьма распространенная надпись, присутствующая на распятиях Христа и даже упоминаемая в Евангелиях, такова: «Иисус Назорей, Царь Иудейский», см., например, рис. 2.18 и рис. 2.19. В Евангелии от Иоанна сказано: «Пилат же написал и надпись и поставил на кресте. Написано было: Иисус Назорей, Царь Иудейский… Первосвященники же Иудейские сказали Пилату: не пиши: Царь Иудейский… Пилат отвечал: что я написал, то написал» (Иоанн 19:19–22). Спор между первосвященниками и Пилатом теперь вполне понятен. Ведь Андроник – Христос был уже свергнут с престола, поэтому его противники требовали от Пилата исключить слово «Царь». Действительно, для только что свергнутого царя вопрос о том – писать или не писать его царский титул – становится спорным. Однако Пилат настоял на своем.

Рис. 2.18. Несколько вариантов надписей со старинных изображений распятия Христа. № 1 – Фрагмент картины «Снятие с креста». Джоттино, якобы около 1360 года. Взято из [38], с. 39, илл. 29. N 2 – Фрагмент картины «Распятие». Лука Синьорелли. Якобы конец XV – начало XVI века. Обратите, кстати, внимание, что здесь латинская буква M в последнем слове изображена титлой, волнистой черточкой над предыдущей буквой. Взято из [38], с. 127, илл. 149. N 3 – Фрагмент картины «Христос, снятый с креста». Хуан Антонио де Фриас-и-Эскаланте. 1663 год. Взято из [111], с. 137. N 4 – Фрагмент картины «Распятие». Диего Веласкес. Около 1632 года. Взято из [111], с. 107.

Рис. 2.19. Варианты надписей со старинных изображений распятия Христа. N 1 – Фрагмент картины «Распятие». Мастер Св. Франциска. Якобы около 1350 года. Взято из [87], с. 27. N 2 – Фрагмент картины «Христос на кресте». XVII век. Эль Греко (Доменико Теотокопули). Взято из [87], с. 275.

Таким образом, Ромейская или Византийская империя XII века, со столицей в Царь-Граде на Босфоре, названа в Евангелиях ИУДЕЕЙ. Это прекрасно соответствует нашим результатам, согласно которым Иудея – это Византия, впоследствии Османия = Атамания, а потом – Турция. А Израиль – это Русь-Орда, а в более широком смысле – вся Великая = «Монгольская» Империя, включающая и Османию = Атаманию. Кстати, в Библии проводится именно такая точка зрения: Иудея является небольшой частью Израиля, выделившейся из него при разделении царства после царя Соломона. Однако именно в Иудее находилась старая столица Империи – Иерусалим. Он же, согласно нашим исследованиям, – Троя, Царь-Град, Константинополь, Стамбул, см. книги «Методы» и «Империя».

6. ПРИГОВОР АНДРОНИКА, НАПИСАННЫЙ ОТ ИМЕНИ БОГА

Никита Хониат возмущенно и многословно описывает некий указ Андроника, составленный от имени самого Бога. Этот факт не дает покоя Хониату. Он долго и раздраженно рассуждает на данную тему.

Мы цитируем: «Начинался же этот приговор таким образом: "ПО ВНУШЕНИЮ БОЖИЮ, а не по повелению державного и святого государя и императора нашего определяем и объявляем, что для пользы государства и, в частности, для блага Андроника, СПАСИТЕЛЯ РИМЛЯН, необходимо…"» [140], с. 344. Что касается текста самого приговора, приведенного Хониатом, то он явно несерьезен и дошел до нас в искаженном виде. Но здесь нас привлекает то, что царский приговор Андроника был написан, оказывается, ОТ ИМЕНИ САМОГО БОГА. А во-вторых, Андроник назван здесь СПАСИТЕЛЕМ римлян (напомним, что Спасителем именовали Христа). Никита Хониат возмущается по поводу отождествления Андроника с Богом, звучащего в данном приговоре. Недовольство Хониата вполне понятно. Он уже не понимает, что в редактируемом им старом тексте речь идет о Христе, который назван Богом.

Андроник почему-то прячет этот приговор во дворце. Вскоре происходит мятеж, как-то связанный с данным приговором. При этом из дворца пропадает «письмо Господа». Именно это письмо, а не какую-либо другую святыню, упоминает Хониат, рассказывая о разграблении дворца Андроника.

Он говорит, что Андроник, «взяв к себе… приговор, тщательно хранил его в своем сундуке» [140], с. 345. После свержения Андроника его дворец был разграблен. Никита Хониат пишет: «Грабеж простерся даже и на храмы, находившиеся в царском дворце, и здесь сорваны были украшения со святых икон и даже украден тот священнейший сосуд, в котором, как говорит давнишняя молва, дошедшая и до нас, хранилось ПИСЬМО ГОСПОДА, собственноручно написанное им к Авгарю» [140], с. 355.

Ясно, что приговор, в котором, вероятно, осуждались лица, организовавшие мятеж, должны были украсть и уничтожить. А украли, как нам сообщают, Письмо Господа. Возникает впечатление, что приговор, написанный Андроником, и Письмо Господа – это, попросту, одно и то же. Напомним, что приговор был написан «от имени Бога» (по словам Хониата).

7. АПОСТОЛЬСКАЯ ПРОПОВЕДЬ АНДРОНИКА И КРЕЩЕНИЕ РУСИ

По свидетельству Никиты Хониата, Андроник говорил о себе, что, «он обошел почти весь восток, по-апостольски пронес и проповедовал имя Христово всем народам, везде, куда ни приходил, принимаем был с величайшими почестями и возвращался с почетной свитой» [140], с. 342. Ясное дело, что Хониат не верит здесь ни единому слову и приписывает их «неумеренному хвастовству» Андроника [140], с. 342.

Но согласно Евангелиям Христос много путешествовал и проповедовал различным народам, а затем поручил эту миссию своим апостолам. Кроме того, как мы увидим ниже, апостольская проповедь Андроника на востоке отразилась в русских летописях, как Крещение Руси апостолом Андреем Первозванным. Таким образом, получается, что Русь была крещена самим Христом во второй половине XII века.

8. РУССКИЕ ОБЫЧАИ ПРИ ДВОРЕ АНДРОНИКА-ХРИСТА

Н. М. Карамзин сообщает: «Андроник, по нашим летописям, приехал к Ярославу Галицкому в 1165 году, и в том же году возвратился в Царьград… Андроник бил зумпров (зубров – Авт.), которых много в России… Андроник замучен в 1182 году. Византийские Летописцы говорят, что ОН НАДЕЯЛСЯ НА РОССИЯН БОЛЕЕ, НЕЖЕЛИ НА ГРЕКОВ, и думая на Царской галере уехать в Россию, надел варварскую шапку с острым верхом» [69], кн. 1, комментарий 414 к т. 2, гл. 16, столбец 164.

И далее: «Галицкий князь дружески принял врага Мануилова, Андроника Комнина, сына Исаакиева, бежавшего из темницы Константинопольской, и дал ему в удел несколько городов. Андроник, как пишут Византийские Историки, всегда ездил на охоту с Ярославом, присутствовал в его Совете Государственном, жил во дворце, обедал за столом княжеским, и собирал для себя войско… Сей изгнанник чрез несколько лет достиг сана Императорского: будучи признательным другом Россиян, он подражал им во нравах: любил звериную ловлю, бегание в запуски, и низверженный с престола, хотел вторично ехать в наше отечество; но был пойман и замучен в Константинополе» [69], кн. 1, т. 2, гл. 16, столбцы 184–185.

Никита Хониат сообщает, что сценами русской охоты были расписаны стены царской палаты, которую воздвиг для себя Андроник в Царь-Граде [140], с. 341.

Кроме того: «В то же время возвратился в отечество и Андроник, снова бежавший из заключения и проживавший в Галице. Галица – это одна из топархий, принадлежащих РОССАМ, которых называют также ИПЕРБОРЕЙСКИМИ СКИФАМИ» [140], с. 141. Здесь Русь названа прямым текстом, причем отождествлена со Скифией и с местом пребывания Андроника. Далее, царь Мануил был обеспокоен бегством Андроника, поскольку «ходили уже слухи, что он собирает многочисленную СКИФСКУЮ КОННИЦУ с намерением вторгнуться в римские пределы» [140], с. 144.

9. СКИТАНИЯ АНДРОНИКА ДО ЕГО ВОЦАРЕНИЯ И СКИТАНИЯ ХРИСТА ДО ВХОДА В ИЕРУСАЛИМ

Евангелия много говорят о том, что Иосиф с Марией, а затем и Христос, были вынуждены много скитаться вдали от Иерусалима, поскольку боялись Ирода, а впоследствии его преемника Архелая. Скитания начались с бегства в Египет и продолжались долго. После смерти Ирода Иосиф и Мария с юным Христом пытались было вернуться в Иерусалим, но все-таки испугались: «По смерти Ирода, – се, ангел Господень является Иосифу в Египте и говорит: встань, возьми Младенца и Матерь Его и иди в землю Израилеву, ибо умерли искавшие души Младенца. Он встал, взял Младенца и Матерь Его и пришел в землю Израилеву. Услышав же, что Архелай царствует в Иудее вместо Ирода, отца своего, убоялся туда идти; но, получив во сне откровение, пошел в пределы Галилейские» (Матфей 2:19–22).

Таким образом, и Ирод, и его преемник Архелай, представляли для Христа серьезную опасность. Согласно Евангелиям, Христос постоянно странствует. Его странствия кончаются торжественным входом в Иерусалим, после чего, через какое-то время, он был схвачен и распят.

Вот, например, как описывает странствия Христа евангелист Матфей. Христос рождается в Вифлееме, затем его перевозят в Египет [144], лист 8 оборот, потом в Назарет [144], лист 9. Из Назарета Христос бежит «в Капернаум в Поморие, в пределех Завулоних и Неффалимлих» [144], лист 10 оборот. Иисус путешествует по всей Галилее, а слух о нем разносится по всей Сирии [144], лист 11. Иисус входит в Капернаум [144], лист 17. Затем говорится, что Иисус, взойдя на корабль, переплывает на другую сторону моря, в страну Гергесийскую [144], лист 17 оборот. Иисус снова входит на корабль, снова переплывает море и прибывает в свой город [144], лист 18.

Отметим по ходу дела, что в синодальном переводе вместо слова «корабль» уклончиво поставили «лодку». В итоге получилось, будто Христос путешествует по небольшому водоему в какой-то лодке. Явно навевается образ утлого суденышка, пригодного лишь для плавания возле берега или по озеру, но не в море (Матфей 8:23–24). Ясно чего добивались: хотели уменьшить географический масштаб путешествий Иисуса. «Заставили» его перемещаться якобы в окрестности небольшого озера. А в старом тексте речь явно идет о далеких путешествиях, в частности, о пересечении большого моря на корабле. Всплывает совсем другая евангельская картина.

Очень любопытно следующее место. Находясь где-то в своем городе, или в его окрестностях, Иисус бранит города, в которых находились его значительные силы: «Тогда начати Исус поношати градовом, в них же быша МНОЖАЙШИЯ СИЛЫ ЕГО, зане не покаяшися. Горе тебе Хоразине, горе тебе Вифсаидо. Яко аще в Тире и Сидоне быша силы бывшия в вас…» [144], лист 22 оборот. Смысл понятен. Христос недоволен действиями городов, где находились достаточно большие подчиненные ему военные силы. Он раздражен тем, что имея такие силы, они сделали меньше, чем могли бы.

В синодальном переводе данное место, как и следовало ожидать, несколько переиначено: «Тогда начал Он укорять города, в которых наиболее явлено было сил Его» (Матфей 11:20). Вместо сил, которые были в городах, сказано о силах, которые были «явлены в городах». Но добавление слова «явлены» меняет смысл текста. Сила, находящаяся в городе, естественным образом понимается как военная сила, стоящая в нем. А сила, явленная в городе, означает уже совсем другое – чудеса, которые тут были явлены. Исходный смысл Евангелия от Матфея здесь, по-видимому, именно в том, что Христу в указанных городах подчинялись именно военные силы. Трудно понять иначе старый текст Евангелия.

Но в таком случае получаем прекрасное соответствие с биографией Андроника, см. ниже.

Продолжаем описание странствий Христа по старому Евангелию от Матфея. Иисус пришел в свое отечество, но потом, услышав о казни Иоанна Крестителя, сел на корабль и в одиночку перебрался в некое пустынное место [144], лист 28, лист 28 оборот. Затем Иисус переходит в страны Тирские и Сидонские, а оттуда – «на море Галилейское» [144], лист 30 оборот. Потом Иисус садится на корабль и отплывает в пределы Магдалынские [144], лист 31. И наконец прибывает из Галилеи в Иудею и вступает в Иерусалим [144], листы 36, 38.

Марк упоминает следующие места, где путешествовал Христос до входа в Иерусалим, а именно: Назарет Галилейский, море Галилейское, Капернаум, приморские страны, страна Гадаринская, Десятиградие, «другая сторона Виф(т)саиды», земля Генисаретская, пределы Тирские и Сидонские, пределы Декапольские (вновь Десятиградие), страны Далмануф(т)анские (балканская Далмация?), Виф(т)саида, Кесария Филиппова, Капернаум, Иерихон, Виф(т)сфагия, Виф(т)ания, гора Елеонская, Иерусалим [144], листы 59 оборот, 60 оборот, 61, 63 оборот, 65 оборот, 66, 67, 69, 69 оборот, 71, 72 оборот, 74 оборот, 77 оборот, 78.

Лука перечисляет следующее: Галилея, Назарет, изгнание из Назарета, Капернаум, озеро Генисаретское, Наин, Гадаринская страна по другую сторону от Галилеи – через озеро Галилейское, Виф(т)саида, Самария, Иерусалим [144], листы 102, 103, 108, 109, 112 оборот, 113 оборот, 115, 117.

Меньше всего о странствиях Иисуса сообщает Иоанн. Фактически он начинает свой рассказ со входа Христа в Иерусалим. Тем не менее, называются следующие места, где Христос побывал ранее: Кана Галилейская, Капернаум, Иудейская («жидовская») земля, Самария, город Сихар в Самарии, Галилея [144], листы 155, 157, 158, 159 оборот.

В Евангелии от Иоанна ПРЯМО УТВЕРЖДАЕТСЯ, что Иисуса, еще до его входа в Иерусалим, хотели ПРОВОЗГЛАСИТЬ ЦАрЕм. Однако в то время он отказался. «Человецы же видевше знамение, еже сотвори Исусъ, гл[агол]аху, яко сей есть воистину пророкъ, грядый в миръ. Исусъ же разумевъ, яко хотятъ приити, да восхитятъ Его, И СОТВОРЯТЬ ЕГО ЦАРЯ, отиде паки в гору единъ» [144], лист 163. см. также синодальный перевод (Иоанн 6:14–15). Таким образом, в Евангелиях остался явный след того, что Христа собирались провозгласить царем. И, как мы теперь понимаем, действительно провозгласили.

Подведем итоги. Согласно Евангелиям, Христос много путешествовал по различным городам и странам до своего торжественного входа в Иерусалим. Обратимся теперь к истории Андроника.

В общих чертах ее можно описать следующими словами. Андроник много лет находился в изгнании как неугодный при дворе претендент на престол. Были случаи, когда изгнание прерывалось и Андроник мирился с царем Мануилом (евангельским Иродом), но это продолжалось сравнительно недолго. Большую часть времени он проводил в вынужденном отдалении от Царь-Града [140]. В конце концов, уже после смерти царя Мануила, в столице начинается возмущение против его юного сына Алексея II, императрицы-регентши Марии Антиохийской и фактического правителя протосеваста Алексея Комнина [44], с. 255–257. Дело кончается тем, что вместо Алексея воцаряется Андроник. ««Западники» Мария и протосеваст Алексей… вызывали потворством иноземцам, в ущерб интересам Византии, справедливый гнев мыслящей части общества. Столичную оппозицию возглавили дочь Мануила I, тоже Мария, и ее муж… кесарь Раймунд Монферратский. Кроме того, из Пафлагонии… на ситуацию в Константинополе активно влиял… Андроник (будущий император)… На пасху 5 апреля 1182 года Мария Комнина вместе с мужем бежали в св. Софию и потребовали у… патриарха Феодосия свержения ненавистного протосеваста… 2 мая по приказу императрицы наемники-латиняне пошли на штурм св. Софии. В городе начались бои… жители накинулись на латинские кварталы… Немногие, спасшиеся от ужасов этого погрома, получившего название «Константинопольской бани», покинули город морем. Столица сделалась неуправляемой, единственной надежной силой в руках правительства оставались уцелевшие наемники и флот под началом Андроника Кондостефана. Последний, недолго думая, увел корабли к Андронику Комнину. Власть в свои руки на десять месяцев взял синклит, а затем… Андроник беспрепятственно вступил в столицу и овладел престолом» [44], с. 256–257.

Как пишет Никита Хониат, до своего воцарения Андроник побывал во многих странах и землях. Он несколько раз бежал из Царь-Града, спасаясь от Мануила-Ирода. Андроник управлял городами Враницовой и Велиградом на Балканах [44], с. 113. Некоторое время живет в Галиции на Руси [44], с. 141. Затем Андроник мирится с Мануилом и осаждает Зевгмин [44], с. 146, потом управляет Киликией [44], с. 150, перебирается в Антиохию [44], с. 152, оттуда спасается в Иерусалим [44], с. 154, после чего бежит к Салтуху – султану Колонии [44], с. 155. Затем снова мирится с Мануилом. Андроник получает в управление город Эней и селится там надолго [44], с. 242. Оттуда, во главе войск, вступает в Пафлагонию [44], с. 244. Отсюда переходит в понтийскую Ираклию [44], с. 258. Затем – к городам: Никея, Никомидия. Потом происходит бой при Хараксе, где Андроник одерживает победу над правительственными войсками, возглавляемыми Ангелом, после чего Ангел переходит на его сторону [44], с. 259. Вскоре Андроник торжественно вошел в Царь-Град [44], с. 260.

Сравнивая эту историю с евангельскими описаниями, мы видим, что остов событий тот же самый. Длительные путешествия, сложные взаимоотношения с царем Иродом и, наконец, торжественный вход в столицу и последующее воцарение.

Евангелия называют иерусалимского царя – противника Христа, именем Ирод. В истории Андроника Ироду соответствуют Мануил и Алексей Комнин – предшественники Андроника на престоле. Отметим, что в родовом имени Комнинов присутствует имя ЭРОТИК. Так звали отца Исаака I Комнина, прародителя династии Комнинов [44], с. 223. Так что это было их родовое имя. Они все были «Иродами», «Эротиками». В то же время само слово ИРОД, вероятно, означало РОД. В данном случае – царский род.

10. ЧУДЕСА АНДРОНИКА И ЧУДЕСА ХРИСТА

Евангелия много говорят о чудесах, творимых Христом. Оказывается, император Андроник тоже творил чудеса. Об этом сообщает Никита Хониат, хотя и считает эти чудеса «неправильными» и приписывает их исключительной хитрости и уму Андроника. Например, Андроник «проходил сквозь стены». Напомним, что Христос тоже проходил сквозь стены. В Евангелии московской печати 1651 года говорится: «И по днех осмих, паки бяху внутрь ученицы Его, и Фома с ними. Прииде Ю (Исус – Авт.), дверем затвореном, и ста посреди их, и рече мир вам» [144], Иоанн, зачало 65. То есть: «По истечении восьми дней вновь собрались внутри ученики Его и Фома с ними. Пришел Иисус сквозь затворенные двери и стал посреди них и сказал: мир вам». Отметим, что современный синодальный перевод несколько сглаживает это место, хотя смысл остался тот же самый. Мы цитируем: «После восьми дней опять были в доме ученики Его, и Фома с ними. Пришел Иисус, когда двери были заперты, стал посреди них и сказал: мир вам» (Иоанн 20:26).

Никита Хониат посвящает аналогичному сюжету из истории Андроника достаточно длинный рассказ. Мы не будем передавать его полностью, а сообщим лишь его суть. Андроник был заключен в темницу, «в самые крепкие и несокрушимые железные оковы… Но как он был человек смелый, чрезвычайно изворотливый и в трудных обстоятельствах весьма находчивый, то, открыв в своей темнице… старинный подземный ход, он руками, как веником и заступом, прочищает в нем отверстие для входа и выхода так, чтобы это было незаметно, застилает его кое-какими домашними вещами и затем прячется в нем. Когда настал час обеда, стражи отворили двери темницы и принесли обычное кушанье, но гостя к столу нигде не видели. Стали осматривать, не разломана ли или не раскопана ли где темница и не ушел ли хитрый Андроник. Но нигде не было никакого повреждения: НИ ДВЕРНЫЕ ПЕТЛИ, НИ ДВЕРНЫЕ КОСЯКИ, НИ ПОРОГ У ДВЕРЕЙ, ни потолок, ни задняя часть дома, ни железные решетки на окнах – словом, ничего не было испорчено. Тогда стражи подняли громкий вопль и стали терзать себе лицо ногтями, так как у них не стало того, кого они стерегли» [140], с. 117–118.

Затем Никита Хониат описывает, как в ту же темницу посадили жену Андроника. Андроник неожиданно явился к ней и страшно испугал, поскольку жена приняла его за тень из царства мертвых [140], с. 118. Естественно, текст Хониата – поздний и сильно отредактированный, расцвеченный беллетристикой XVII–XVIII веков, но сквозь него проглядывают очертания старого оригинала. В котором, вероятно, говорилось, что Христос, пройдя сквозь стены, неожиданно предстал перед учениками или Марией Магдалиной.

Далее в Евангелиях много говорится о воскресении мертвых Христом. По-видимому, что-то подобное было и в тексте, который редактировал «Никита Хониат». Он сообщает, что Андроник, войдя в Царь-Град, отправился к гробнице царя Мануила, возле которой совершал какие-то непонятные жесты и произносил некие загадочные заклинания на варварском языке. Мы цитируем: «Когда… хотели отвести его от могилы и говорили, что он уже довольно поплакал, он… упросил, чтобы ему позволили еще на несколько времени остаться у гробницы, потому что он имеет нечто наедине пересказать почившему. Сложивши руки, как бы для молитвы, с распростертыми ладонями, Андроник возвел глаза к каменной гробнице и, шевеля губами, но не издавая звуков, которые доходили бы до слуха присутствующих, что-то тайно проговорил. Большинство приняло этот шепот за какое-нибудь варварское заклинание» [140], с. 270.

Такие заклинания у гроба и прямое общение с покойником – далеко не обычная вещь в быту византийских императоров. По крайней мере ни об одном другом императоре ничего подобного не сообщается. Нам кажется, что это позднее описание является следом каких-то евангельских описаний чудес воскресения, совершенных Христом. Никита Хониат, переписывая старые хроники, естественно опустил упоминание самого чуда, поскольку он не считает Андроника богом или человеком, обладающим чудодейственной силой. Но явный след остался.

11. ВЫДАЮЩИЙСЯ УМ АНДРОНИКА

Никита Хониат, несмотря на свою явную и нескрываемую неприязнь к Андронику, постоянно подчеркивает выдающийся ум Андроника и его «потрясающую хитрость». Хониат пишет об этом во многих местах. Приведем лишь одну цитату: «Против Андроника затевали и строили много ков и тайно и явно; но он уничтожал их, как нити паутины и рассеивал, как детские забавы на песке, благодаря своему мужеству и уму, которым настолько превосходил своих противников, насколько бессловесные животные ниже существ разумных» [140], с. 116.

Кроме того, Андроник очень хорошо и убедительно писал. Никита Хониат прямо называет его философом. Сообщается следующее: «До смерти любил он (Андроник – Авт.) послания божественного проповедника Павла, часто наслаждался источаемой ими сладостью и В СВОИ ПРЕКРАСНЫЕ ПИСЬМА любил вставлять их неотразимо убедительные изречения» [140], с. 360. Здесь мы видим попытку позднего редактора, скрывающегося под именем «Никиты Хониата», объяснить откровенный евангельский смысл посланий Андроника тем, что он многое переписывал у апостола Павла. Кроме того, Андроник будто бы не только писал, но и говорил словами апостола Павла [140], с. 343.

Никита Хониат сообщает, что Андроник занимался философией и, в частности, богословием. Более того, он издавал некие правила в этом отношении, то есть как бы давал заповеди. Мы цитируем: «Он крайне не одобрял бывшего в то время и ныне существующего обычая спорить о божественных догматах и отнюдь не любил говорить или слышать что-либо новое о Боге, хотя был далеко не чужд нашей мудрости… Он ценил образование и не удалял от себя людей ученых, а напротив, приближал их к своему престолу, часто поощрял дарами и удостаивал немаловажных почестей. Он и небесную философию считал делом важным и ценил весьма высоко, и одобрял красноречивых ораторов и чрезвычайно уважал искусных правоведов» [140], с. 339–340.

И действительно, в Евангелиях Христос выступает философом. Он дает заповеди, изменяет законы Моисея, отвечает на вопросы – как нужно и как нельзя поступать в тех или иных случаях. Участвует в суде. Например, вспомните суд над грешницей, когда Христос фактически председательствует в суде. «А утром опять пришел в храм, и весь народ шел к Нему. Он сел и учил их. Тут книжники и фарисеи привели к Нему женщину» (Иоанн 8:1-11). Она была обвинена в прелюбодеянии. Иисус выносит знаменитый приговор: «Кто из вас без греха, первый брось на нее камень» (Иоанн 8:7). Андроник тоже председательствовал в судах.

Ни один из других византийских императоров не описывается как философ на троне, превосходящий других людей умом в такой степени, как Андроник. В то же время это прекрасно соответствует евангельскому описанию, где Христос резко превосходит окружающих своим умом. В частности, еще в детстве беседует со взрослыми учителями, поражая их своими рассуждениями (Лука 2:39–52). «Нашли Его в храме, сидящего посреди учителей, слушающего их и спрашивающего их; все слушавшие Его дивились разуму и ответам Его» (Лука 2:46–47). Например, на старинной картине (Хуан де Вальдес Леаль), см. рис. 2.20, Иисус представлен как правитель на высоком престоле, поучающий окружающих. В аналогичном виде, возвышаясь над окружающими, Христос изображен и на старинной картине Веронезе, см. рис. 2.21.

Рис. 2.20. «Иисус среди книжников». Хуан де Вальдес Леаль (1622–1690). (Прадо). 1686 год. Взято из [111], с. 134. Христос представлен как правитель, возвышающийся над окружающимися.

Рис. 2.21. «Иисус среди книжников». Паоло Кальяри, прозванный Веронезе (1528–1588). Около 1558 года. (Прадо). Взято из [111], с. 283.

12. ПАДЕНИЕ СИЛОАМСКОЙ БАШНИ В ИЕРУСАЛИМЕ ПРИ ХРИСТЕ

В одной из своих бесед Христос упоминает о некоем, по-видимому, современном ему печальном событии. В Иерусалиме обрушилась башня и задавила восемнадцать человек. «Или думаете ли, что те восемнадцать человек, на которых упала башня Силоамская и побила их, виновнее были всех, живущих в Иерусалиме?» (Лука 13:4).

А у Никиты Хониата мы читаем следующее описание. Уже став царем, «Андроник занялся зрелищами… Однажды обрушились некоторые из смежных с царским седалищем перил и задавили около шести человек. Бывший в театре народ пришел по этому случаю в страшное смятение» [140], с. 300–301. Хониат посвящает данному событию целую половину страницы.

В следующей главе 3 мы покажем, что в русской истории Христос отразился как великий князь Андрей Боголюбский. Так что возникает мысль, что «падение башни» могло быть описано и в русских летописях. Наш прогноз оправдывается. Мы цитируем: «Отечески любя Владимир-на-Клязьме… Андрей так же заботливо и нежно относился и к его жителям; по улицам постоянно двигались возы, развозившие от князя пищу больным и нищим. Построив каменные Золотые ворота по образу Киевских, он хотел неожиданно открыть их к празднику Успения Божьей Матери. Но известка не успела высохнуть и укрепиться к празднику, и когда народ собрался, то ВОРОТА УПАЛИ И НАКРЫЛИ 12 ЗРИТЕЛЕЙ. Тогда Андрей горячо взмолился к чудотворной иконе: «Если Ты не спасешь этих людей, я, грешный, буду повинен в их смерти!» Подняли ворота – и все придавленные люди остались живы и здоровы» [101], кн. 2, с. 491. Не исключено, что евангельская СИЛОАМСКАЯ башня и ЗОЛОТЫЕ ворота – это одно и то же. На рис. 2.22 мы приводим старинную миниатюру из «Царственного Летописца», изображающую обрушение ворот при Андрее Боголюбском и чудесное спасение 12 заваленных людей. Кстати, «ворота» выглядят на миниатюре именно как падающая башня, что и сказано в Евангелиях. Кстати, в Евангелиях говорится о восемнадцати человеках, оказавшихся под развалинами, в русской истории – о двенадцати, а в биографии Андроника – о шести. Хотя цифры и разнятся, однако порядок их в общем-то один и тот же. Между прочим, не исключено, что название СИЛОАМ получилось из славянского слова ЗОЛОТОЙ при переходе З -> С и русского m (тэ рукописное с тремя палочками) -> m латинское. Примеры таких переходов см. в нашем лингвистическом Словаре Параллелизмов в книге «Реконструкция».

Рис. 2.22. Старинная миниатюра из Летописного Лицевого Свода, изображающая падение Золотых ворот. «Чудо о вратахъ златыхъ… и еще извисть мокра сущи, и ту народу многу сшедшуся зрети красоты ихъ, и врата падошася… Великий же князь Андрей со слезами припаде къ чюдотворному образу Богоматери». Взято из [101], кн. 2, с. 492, илл. 110. По-видимому, данное событие отразилось и на страницах Евангелий, и в истории Андроника Комнина.

13. ЛЕГЕНДА О ЗОЛОТОМ ВЕКЕ КАК СМУТНОЕ ВОСПОМИНАНИЕ О ПРАВЛЕНИИ ХРИСТА

В мифологии различных народов долго держалось представление о некоем Золотом веке, см. рис. 2.23. Считается, что он был очень-очень давно и сопровождался огромными урожаями. Процитируем: «По Гесиоду первое поколение людей в правление верховного бога Кроноса наслаждалось полным блаженством. "Жили те люди, как боги… Большой урожай и обильный сами давали собой хлебодарные земли"… Сходно рисует картину Золотого века римский поэт Овидий… "Урожай без распашки земля приносила; не отдыхая, поля золотились в тяжелых колосьях. Реки текли молока… капал и мед золотой"» [95], т. 1, с. 471.

Рис. 2.23. «Золотой Век». Якопо Цукки. Якобы 70-е годы XVI века. Отметим, что Золотой Век обычно изображался наподобие библейского Рая. Взято из [38], с. 230, илл. 305. Картина, по-видимому, поздняя, поскольку обнаженную натуру стали рисовать, скорее всего, уже в эпоху Реформации, после XVI–XVII веков. Поздние художники уже не понимали суть дела и создавали иллюстрации к скалигеровскому «учебнику».

А царствование Андроника Никита Хониат описывает очень похожими словами. Он сообщает, что поскольку Андроник истребил взяточничество, то «от этого в короткое время население городов возросло, земля принесла сторичный плод, жизненные припасы сделались дешевле» [140], с. 338–339. Хониат много и подробно расхваливает установившиеся тогда порядки. Хотя, повторим, плохо относится к Андронику.

Более того, Никита Хониат прямо пишет, что жители Царь-Града, призывая Андроника в город, воспринимали его правление как ЗОЛОТОЙ ВЕК или как ТРАПЕЗУ СОЛНЦА [140], с. 262–263. Мы цитируем: «Являясь толпами к Андронику, они… упивались медоточивостью его речей… и возвращались в величайшем восторге, как будто бы отыскали ВОСПЕВАЕМЫЙ ЗОЛОТОЙ ВЕК… ИЛИ НАСЫТИЛИСЬ ТАК НАЗЫВАЕМОЙ ТРАПЕЗОЙ СОЛНЦА» [140], с. 262–263. Здесь кроме Золотого Века звучит также отождествление Андроника с СОЛНЦЕМ. Ведь именно правление Андроника именовалось, по свидетельству Хониата, как бы ТРАПЕЗОЙ СОЛНЦА. Но ведь Солнце – это известный символ Христа. Выражение Христос-Солнце часто встречается на страницах старинных христианских сочинений.

Возникает естественная гипотеза о происхождении мифа о Золотом веке. По-видимому, он возник уже в эпоху христианства, как воспоминание о царствовании самого Христа. Об этом же, вероятно, говорит и принятое в христианской литературе выражение «лето Господне приятно», означающее время служения Христа перед его распятием [20], т. 1, с. 91. Теперь мы начинаем понимать, что евангельское «служение» Христа это – время его царствования. Оно, понятное дело, было «приятно Господу», то есть Христу. А в народных преданиях воспоминание о нем превратилось в легенду о Золотом веке. Вероятно, что-то подобное было написано и в тексте, который редактировал Хониат. Причем было описано настолько выразительно, что Никита Хониат сохранил данный фрагмент, несмотря на все свое отрицательное отношение к Андронику.

В главе 5 мы покажем, что «древне»-египетский бог Осирис является отражением Иисуса Христа. В связи с этим стоит отметить утверждение египетских мифов, что при Осирисе в Египте царил Золотой Век. Египтологи уже давно обратили внимание на легенду «о царствовании Осириса на земле как доброго владыки, при котором Египет пережил свой "ЗОЛОТОЙ ВЕК"» [86], с. 45.

14. АНДРОНИК С КОСОЙ В РУКАХ

Никита Хониат сообщает об Андронике следующее: «С внешней стороны, близ северных врат храма, выходящих на площадь, он на огромной картине изобразил самого себя не в царском облачении, и не в золотом императорском одеянии, но в виде бедного земледельца, в одежде синего цвета, опускающейся до поясницы, и в белых сапогах, доходящих до колен. В РУКЕ У ЭТОГО ЗЕМЛЕДЕЛЬЦА БЫЛА ТЯЖЕЛАЯ И БОЛЬШАЯ КРИВАЯ КОСА» [140], с. 340. Кроме того, из «Истории» Никиты Хониата можно заключить, что Андроника называли СЕРПОНОСЦЕМ. А именно: «По общему мнению к нему (то есть к Андронику – Авт.) относится это древнее предсказание: "СЕРПОНОСЕЦ, тебя ждут четыре месяца"» [140], с. 359. Серп, как и коса, предназначен для срезания трав и злаков.

Но мы уже видели, что дата распятия Христа-Андроника (а именно, 1185 год) изображена на знаменитом Круглом Дендерском Зодиаке, или, как его еще называют, Зодиаке Осириса. Но тогда сразу бросается в глаза, что на этом египетском Зодиаке (и только на нем!) изображен ЧЕЛОВЕК С КОСОЙ В РУКАХ, см. рис. 1.32 и рис. 2.24. Это – Сатурн с косой в руках в частном гороскопе осеннего равноденствия. см. подробности в книге «Звезды», гл. 13.

Рис. 2.24. Фрагмент Круглого Дендерского Зодиака. Сатурн с косой в руках. Взято из [167], A, Vol. IV, PL. 21.

Опять-таки никакого другого византийского императора не изображали на «огромной картине» с косой в руках.

15. ОГРОМНЫЙ РОСТ ИМПЕРАТОРА АНДРОНИКА И ПЛАЩАНИЦА ХРИСТА

Выше мы уже отмечали, что рост Христа, измеренный по Плащанице, составляет 175–180 сантиметров. Что для средних веков и даже для нового времени – очень много. Такой человек должен был считаться весьма высоким, «огромным». Соответствует ли это описаниям Андроника? Да, причем в точности.

Выше мы уже привели одну цитату из Никиты Хониата: Андроник «растянулся на полу во всю длину СВОЕГО ОГРОМНОГО РОСТА» [140], с. 241–242. Подобных свидетельств на страницах «Истории» Хониата сохранилось несколько.

Более того, по свидетельству Хониата, противники Андроника называли его ЦИКЛОПОМ [140], с. 279. То есть огромным одноглазым гигантом. Так например, заговорщики, «считая невыносимыми подобные действия Андроника и явно имея перед глазами ЦИКЛОПСКИЙ ПИР… заключили союз и… положили не давать очам сна… пока Андроник не будет лишен жизни» [140], с. 279. Напомним здесь, что Андронику выкололи левый глаз после ареста.

И далее: «Лежал, растянувшись во всю величину СВОЕГО БОЛЬШОГО РОСТА» [140], с. 266.

А также: «ОНИ УДИВЛЯЛИСЬ ЕГО РОСТУ» [140], с. 262.

И еще: «Стан у него был прямой, РОСТ ВЕЛИЧЕСТВЕННЫЙ, лицо даже до глубокой старости моложавое» [140], с. 359.

16. ВИФЛЕЕМСКАЯ ЗВЕЗДА ИЛИ КОМЕТА ГАЛЛЕЯ И КОМЕТА, «ИЗОБРАЖАЮЩАЯ СОБОЙ АНДРОНИКА»

Никита Хониат упоминает о некоей комете, явившейся на небе перед воцарением Андроника и «явно изображавшей собой самого Андроника». Мы цитируем: «В это время явилась на небе комета, которая предвещала будущие бедствия и ЯВНО ИЗОБРАЖАЛА СОБОЙ САМОГО АНДРОНИКА. Представляя внешним своим видом образ и изгибы змеи, явившееся светило то вытягивалось, то спустя немного свивалось в кольца, а иногда представлялось как бы с отверстием пасти и приводило в ужас боязливых зрителей» [140], с. 265. Конечно, Хониат не связывает здесь комету с рождением Андроника, но явно говорит, что она «изображала самого Андроника». Вообще Хониат довольно часто путает последовательность событий и даже упоминает об одном и том же событии несколько раз в разных вариациях. Мы уже говорили об этом выше и еще не раз столкнемся в дальнейшем. Так что вполне вероятно, что речь идет о комете, возвестившей рождение Андроника. Мы видим хорошее соответствие с Вифлеемской звездой примерно 1150 года или (и) кометой Галлея, которая тоже могла появиться примерно в 1150 году, см. выше.

17. ВОЗРАСТ ХРИСТА И ВОЗРАСТ АНДРОНИКА

Согласно Евангелиям, Христу в момент распятия было от 30 до 50 лет, см. обсуждение выше. Напомним, что возраст от 40 до 50 лет по-видимому подразумевается в Евангелии от Иоанна и упоминается некоторыми старыми церковными писателями. Сегодня общепринято, что возраст Христа был 30–33 года. Посмотрим теперь, что говорит Никита Хониат о возрасте Андроника. С одной стороны, Хониат много раз называет его «стариком», а в то же время утверждает, что Андроник выглядел достаточно молодо. Мы цитируем: «При прекрасном телосложении он имел завидную наружность. Стан у него был прямой, рост величественный, лицо, даже в глубокой старости, моложавое» [140], с. 358–359.

На иконах Христос как правило изображается не старым. Однако есть исключения, хотя и редкие. Существуют изображения Христа, на которых он представлен совсем немолодым человеком, см., например, рис. 2.25. Еще один пример – известная мозаика в киевском соборе Святой Софии.

Рис. 2.25. Христос Пантократор. Церковь Успения Богоматери в Дафнии. Якобы около 1100 года. Взято из [137], с. 104, илл. 26.

Очевидно, в христианской традиции существовали разногласия о возрасте Христа перед распятием. Такая же неуверенность сквозит и в тексте Никиты Хониата, см. выше. Он говорит, что Андроник был стар, а в то же время выглядел весьма моложаво.

Никита Хониат утверждает, что Андроник был уже седым. Например, Андроник назван «седовласым» [140], с. 353. Но седые волосы могут появиться и в тридцатилетием возрасте. Особенно если у человека была сложная жизнь и он испытывал гонения. Конечно, на иконах Христа обычно изображают не седым. Но исключения есть и из этого правила. Кроме того, не исключено, что на иконах Христос изображается в более молодом возрасте.

В итоге мы получаем, что существенных противоречий между возрастом Христа по Евангелиям и описанием Никиты Хониата нет. В обоих случаях мы видим следы сомнений относительно точного возраста. Единственное, что можно, по-видимому, утверждать, что Христос, как и Андроник, был не очень молод и не очень стар. То есть был в среднем возрасте. Вероятно, от 30 до 45 лет.

Обратимся к Плащанице. На ней также представлен человек среднего возраста. «На Плащанице изображен мужчина с бородой. Волосы длинные, сзади образуют пучок как бы от растрепанной косицы. Рост примерно 1,78 метра… Возраст около 30–35 лет, вес приблизительно 79 кг, сложение пропорциональное, мускулистое» [47], с. 13.

Таким образом, изображение на Плащанице тоже свидетельствует о том, что Христос был в среднем возрасте. Не юноша, но и не старик.

18. РАЗДВОЕННАЯ БОРОДА ХРИСТА И РАЗДВОЕННАЯ БОРОДА АНДРОНИКА

На многих иконах Христа он изображен с раздвоенной бородой. См., например, русские иконы на рис. 1.24 и рис. 2.26. На старинных гравюрах серии «Малые Страсти», приписываемых сегодня Альбрехту Дюреру (германская школа), борода Христа в большинстве случаев тоже показана раздвоенной, см. примеры на рис. 2.27. Далее см. изображения Христа итальянской, флорентийской, школы на рис. 2.28.

Рис. 2.26. Раздвоенная борода Христа. Фрагмент русской иконы «Молящиеся новгородцы». Взято из [84], икона 49.

Рис. 2.27. Раздвоенная борода Христа. Фрагменты гравюр Альбрехта Дюрера. № 1 – «Распятие». Взято из [171], им. 246. № 2 – «Снятие с креста». Взято из [171], им. 249. № 3 – «Восстание из гроба». Взято из [171], им. 251. № 4 – «Явление Христа Богоматери». Взято из [171], илл. 252. № 5 – «Христос с учениками». Взято из [171], илл. 254. № 6 – «Страшный Суд». Взято из [171], илл. 258.

Рис. 2.28. Раздвоенная борода Христа. Флорентийская школа. Фрагмент картины. Якобы конец XIII века. Взято из [38], с. 21, илл. 2.

Далее, см., например, картины: Пьетро Перуджино, Пьеро делла Франческа, Фра Анджелико – см. рис. 2.29; Фра Анджелико – см. рис. 2.30; Иеронима Босха – см. рис. 2.31; Микеланджело, Джован Баттиста Чиа да Конельяно, флорентийской школы, Пинтуриккьо и помощники – см. рис. 2.32; Симоне Мартини – см. рис. 2.33; Фернандо Гальего – см. рис. 2.34; Бартоломео Кардуччи – см. его картину далее; Карло Кривелли [10], с. 60, илл.50. Подобных старинных изображений сохранилось довольно много. Причем, судя по некоторым иконам и по Плащанице, борода Христа была достаточно большой.

Рис. 2.29. Раздвоенная борода Христа. Фрагменты старинных изображений. № 1 – «Пьета», Петро Перуджино, якобы 1493–1494 годы. Взято из [38], с. 131, илл. 158. № 2 – «Крещение Христа», Пьеро делла Франческа. Якобы XV век. Взято из [4], с. 8, илл. 8. № 3 – «Noli me tangere», Фра Анджелико. Взято из [110], с. 35. № 4 – «Преображение», Фра Анджелико. Взято из [110], с. 38.

Рис. 2.30. Раздвоенная борода Христа. Фрагменты старинных изображений. № 1 – «Осмеяние Христа», Фра Анджелико. Взято из [110], с. 40. «Оплакивание Христа», Фра Анджелико. Взято из [110], с. 54.

Рис. 2.31. Раздвоенная борода Христа. Фрагмент картины «Осмеяние и коронование терновым венцом». Иероним Босх. Взято из [10], с. 127, илл. 126.

Рис. 2.32. Раздвоенная борода Христа. Фрагменты старинных изображений. № 1 – «Погребение Христа», Микеланджело (?). Взято из [10], с. 156, илл. 155. № 2 – «Уверение Фомы», Джован Баттиста Чиа да Конельяно. Якобы 1504 год. Взято из [10], с. 226, илл. 224. № 3 – «Вознесение», Пинтуриккьо и помощники. Взято из [114], с. 214, илл. 205. № 4 – Флорентийская школа. Фрагмент картины. Якобы около 1230–1250 годов. Взято из [38], с. 21, илл. 2.

Рис. 2.33. Раздвоенная борода Христа. Фрагмент картины «Благословляющий Спаситель». Симоне Мартини. Взято из [114], с. 74, илл. 60.

Рис. 2.34. Раздвоенная борода Христа. Фрагмент картины «Пантократор». Фернандо Гальего. Якобы около 1485 года. Взято из [111], с. 49.

Кстати, на Плащанице борода похожа на раздвоенную, хотя изображение в данном месте не настолько ясное, чтобы мы могли утверждать это точно, см. рис. 1.15 и рис. 1.17. Тем не менее, исследователи отмечали, что на Плащанице изображена «короткая борода, РАЗДВОЕННАЯ ПОСРЕДИНЕ». см. статью «Образ на ткани» на сайте www.shroud.orthodoxy.ru, целиком посвященном Туринской Плащанице.

Средневековый источник «Послание Лентула» также утверждает, что «Он (Христос – Авт.) имеет густую коричневую бороду в цвет Его волос, не длинную, но РАЗДЕЛЕННУЮ НАДвОе» [62], с. 453.

А теперь обратимся к византийской истории. Оказывается, что у Андроника была РАЗДВОЕННАЯ БОРОДА. Никита Хониат говорит: «У него длинная борода, РАЗДЕЛЯЮЩАЯСЯ НА ДВЕ ПОЛОВИНЫ И ОКАНЧИВАЮЩАЯСЯ ОСТРИЕМ» [140], с. 353. Отметим, что на некоторых иконах борода Христа четко разделена надвое, см. выше, а на некоторых других она оканчивается ясно выраженным острием, см. рис. 1.25 и рис. 1.26.

Надо сказать, что далеко не для каждого византийского императора сохранились сведения о форме его бороды. Что касается раздвоенной бороды, то мы не нашли в византийской истории другого такого упоминания кроме Андроника. Подобная форма бороды – достаточно ярко выраженная особенность человека. Вообще форма бороды, а тем более раздвоенная, это необычная характеристика в описании правителей. Их внешность описывается в летописях достаточно часто, но форма бороды – весьма редко. Поэтому отмеченное совпадение вряд ли случайно.

19. ПОСТ ХРИСТА И ПОСТ АНДРОНИКА

Евангелия подробно рассказывают о том, как постился Христос: «Тогда Иисус возведен был Духом в пустыню… и, постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал» (Матфей 4:1–2). И далее: «Там сорок дней Он был искушаем от диавола и ничего не ел в эти дни, а по прошествии их напоследок взалкал» (Лука 4:2).

Никита Хониат пишет об Андронике следующее: «Он был необыкновенно здоровый человек, потому что чуждался изысканных лакомств, не был ни обжора, ни пьяница… Если же иногда и случалось ему обременять желудок, то и это непродолжительное расстройство он устранял целодневным трудом и постом, так что только в конце дня подкреплял свое тело куском хлеба и чашей разведенного вина» [140], с. 359.

Описывая других византийских императоров, Никита Хониат ничего не говорит об их посте и умеренности в пище. Наоборот, он часто рассказывает о роскошных царских пирах других правителей. Такая характеристика Андроника является очень необычной. Она идеально соответствует Евангелиям.

Любопытно, что мусульманский обычай поститься состоит в том, что кушать запрещается только днем, а после захода солнца есть уже можно. Следы такого обычая присутствуют и в христианском посте. Это так называемые сочельники, когда едят только вечером, «после звезды». Возможно такой обычай уходит корнями в пост Андроника-Христа.

20. ИЗГНАНИЕ ТОРГУЮЩИХ ИЗ ХРАМА

Всем известен евангельский рассказ об изгнании Христом торговцев из храма после того, как он торжественно въехал в Иерусалим. «И вошел Иисус в храм Божий и выгнал всех продающих и покупающих в храме, и опрокинул столы меновщиков и скамьи продающих голубей, и говорил им: написано, – дом Мой домом молитвы наречется; а вы сделали его вертепом разбойников» (Матфей 21:12–13). И далее: «Иисус, войдя в храм, начал выгонять продающих и покупающих в храме; и столы меновщиков и скамьи продающих голубей опрокинул; и не позволял, чтобы кто пронес через храм какую-либо вещь» (Марк 11:15–16). См. также (Лука 19:45–46) и «Страсти Христовы», цитированные выше.

По сути дела, Евангелия рассказывают нам, что, войдя в Иерусалим, Христос начал устанавливать там новые порядки. В частности, запретил продажу «голубей» и меняльные лавки в храмах. Не очень понятно, правда, причем тут голуби? Почему именно их запретил продавать Христос? Неужели в храмах не продавали ничего другого? Но очевидно именно «голуби» вызвали наибольшее раздражение Иисуса. Похоже, что под «голубями» Евангелия подразумевали не птиц-голубей, а что-то другое. Например, продажу церковных и вообще государственных должностей. Или продажу индульгенций, которая всегда вызывала у многих сильные возражения.

Любопытна также фраза Марка: «не позволял, чтобы кто пронес через храм какую-либо вещь». Вряд ли ее надо понимать буквально. Дескать, нельзя было зайти в храм, имея что-либо в руках. Скорее, здесь речь шла о каких-то финансовых или торговых махинациях. Которые делались под прикрытием церкви. До сих пор в бухгалтерском языке бытует выражение «провести деньги» или «провести товар» в смысле их оформления, придания им законности. Слово «провести» могло по ошибке превратиться в «пронести». Обратившись к церковно-славянскому тексту, мы увидим, что там написано следующее: «И недаяше да кто мимо несет сосуд сквозе церковь» [127], лист 79. Здесь вместо слова «вещь» написано более определенно – «сосуд». Поэтому вполне возможно, что речь шла о запрете торговли вином в храмах. Ясно, что она приносила большой доход, от которого не хотели отказываться. Недаром книга «Страсти Христовы» прямо утверждает, что изгнание из храма стало основной причиной заговора архиерееев против Христа, см. выше.

В биографии Андроника тема «изгнания торгующих» звучит исключительно отчетливо. Мы уже говорили о том, что Андроник прекратил продажу должностей или раздачу их за взятки: «Он не продавал общественных должностей и не отдавал их каждому желающему за какое-нибудь приношение, но предоставлял их даром и лицам избранным. Оттого то люди… доведенные общественными недугами до смерти, как бы услышав трубу архангела, пробудились от долгого и тяжкого сна и воскресли. И, как говорится… кости стали соединяться теперь с костями, члены с членами, так что в короткое время весьма многие города ожили и по-прежнему стали богаты… Он… прекратил притеснения сборщиков податей и непрерывные поборы, которые были выдуманы и обращены в ежегодную дань жадными чиновниками, как хлеб пожиравшими народ, привел в определенный сбор» [140], с. 334.

Кстати, обратим внимание на сам язык повествования Хониата в данном месте. Такое впечатление, что при описании Андроника его постоянно тянет на цитирование Псалтири, библейских пророчеств или же на евангельские ассоциации. Например, говоря о возрождении торговли при Андронике, Хониат употребляет чисто евангельский термин «воскресение из мертвых». Сравним, например, со словами Матфея: «И вот, завеса в храме раздралась надвое, сверху донизу; и земля потряслась; и камни расселись; и гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли и, выйдя из гробов, по воскресении Его, вошли во святой град и явились многим» (Матфей 27:51–53). Или, например, тринадцатый псалом Давида: «Неужели не вразумятся все, делающие беззаконие, съедающие народ мой, как едят хлеб» (Псалтирь 13:4). И так далее. Хотя, казалось бы, здесь нет особого повода для таких библейских ассоциаций. Ведь речь идет просто о пресечении взяточничества, а не о Страшном Суде.

По-видимому, «Хониат» обрабатывал в своей «Истории» некий старый текст, который был намного ближе к Евангелиям и вообще к Библии. Вероятно, «Хониат» стремился изготовить из него светскую хронику. Но, тем не менее, в некоторых местах все-таки проглядывает язык старого оригинала.

По словам Никиты Хониата Андроник настолько обуздал взяточничество, что чиновники стали бояться не только взяток, но и простых, вполне безобидных подарков: «Многие чуждались теперь и добровольных приношений, избегая их… как какой-нибудь заразы, гибельной для всего, что к ней прикасается» [140], с. 333.

Далее Хониат сообщает, что «посылая в области правителей, Андроник назначал им богатое жалование и в то же время объявлял, каким подвергнутся они наказаниям, если нарушат его повеление» [140], с. 333–334. В случае, если назначенный правитель все-таки нарушал приказ императора не брать взятки, Андроник никогда его не прощал. Даже в тех случаях, когда это были знатные люди или даже его родственники. Это вызвало волну ярости против императора. Хониат называет его «зверем», безжалостно преследующим «хороших людей» за малейшие прегрешения. Он пишет: «Прибытие Андроника сопровождалось для многих лишениями и скорбями или даже потерей жизни, либо какой-нибудь другой крайней бедой. Положив… в основание души своей жестокость… этот человек считал для себя тот день погибшим, когда он не захватил или не ослепил какого-нибудь вельможу… Подобно жестокому учителю то и дело поднимающему бич на детей… Многие даже во сне не находили для себя покоя… но, едва заснувши, вдруг в испуге пробуждались, увидев перед собой во сне Андроника или тех, кого этот свирепый, упрямый и неумолимый в своем гневе человек принес в жертву своей жестокости. Что будет в последние дни, по предсказанию Богочеловека, то есть что двое будут на одном ложе и один поемлется, а другой оставляется, то же самое явно происходило и в те дни, потому что одного из супругов внезапно хватали и отводили на истязание… Отец пренебрегал детьми, дети не заботились об отце. Если в одном доме было пять человек, то трое восставали против двоих и двое против троих» [140], с. 332.

Другими словами, Андроник полностью пренебрегал родственными связями при разборе судебных дел. Здесь опять в тексте Хониата звучат явные ассоциации с Евангелиями. В самом деле, Матфей так передает слова Христа: «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю, не мир пришел Я принести, но меч, ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. И враги человеку – домашние его. Кто любит отца или мать более нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня» (Матфей 10:35–37).

И далее, Евангелия говорят: «Так будет и пришествие Сына Человеческого; тогда будут двое на поле: один берется, а другой оставляется; две мелющие в жерновах: одна берется, а другая оставляется. Итак бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь вам приидет» (Матфей 24:40–42).

Никита Хониат здесь прямо и откровенно цитирует Евангелия, называя Христа Богочеловеком, см. выше.

Никита Хониат прямо обвиняет Андроника, что тот не щадил даже своих собственных родственников, отдавая приказ об их наказании и в то же время проливая притворные (по мнению Хониата) слезы жалости. Так например, Андроник «отдал под суд дядю Исаакова Константина Макродуку и Андроника Дуку… Спустя несколько дней эти люди были осуждены за оскорбление царского величества, несмотря на то, что принадлежали к партии Андроника, были самыми главными ее членами и вернейшими его друзьями» [140], с. 303. Оба были повешены [140], с. 305.

После чего «некоторые из приближенных к Андронику попросили у него снять тела повешенных. Выслушав просьбу без неудовольствия, Андроник спросил: давно ли они умерли, и, узнав от исполнителей казни, что злые зле погибли, сказал, что он жалеет об участи этих людей. С этими словами он заплакал и затем прибавил, что власть и строгость закона сильнее собственных его чувств и склонностей и решение судей сильнее его личного расположения» [140], с. 306.

Тем самым, Андроник подчеркивал, что никакие связи, в том числе дружеские или родственные, даже с самим императором, не могут освободить от заслуженного наказания.

Хониат приводит следующий яркий пример. По словам Хониата, во времена Андроника существовал старый обычай, согласно которому потерпевший крушение и прибитый к берегу корабль разграблялся местными жителями. Это весьма мешало торговле и было вредно для государства. Многочисленные строгие запреты предыдущих императоров ничего не могли с этим поделать. Поэтому, когда Андроник заявил, что он прекратит данное безобразие немедленно, никто не поверил. Однако Андроник издал указ, согласно которому в случае разграбления разбившегося корабля начальник той области, где это произошло, будет повешен на этом самом месте. Грабеж прекратился немедленно. Более того, местные жители стали помогать потерпевшим кораблекрушение, снабжать их едой и т. п. Хониат пишет по данному поводу: «Таким то образом на место бури вдруг явилась тишина и эта перемена до того была нечаянна, что, казалось, была делом руки явно нечеловеческой» [140], с. 338.

И опять мы видим пример того, как Хониат, обсуждая действия Андроника, обращается к евангельским ассоциациям. Чудо, нечеловеческая рука, утихшая буря и т. п. Напомним, что тема прекращения бури по просьбе Христа в Евангелиях присутствует в явном виде. «На озере поднялся бурный ветер, и заливало их волнами, и они были в опасности. И, подойдя, разбудили Его и сказали: Наставник, Наставник, погибаем. Но Он, встав, запретил ветру и волнению воды: и перестали; и сделалась тишина» (Лука 8:23–24).

Отметим, что в приведенном фрагменте из Хониата его «евангельское высказывание» плохо вяжется с предыдущим рассказом о грабеже кораблей. Складывается впечатление, что позднейший редактор пытался вставить евангельский рассказ об утихшей буре в какое-нибудь подходящее место, но сделал это не очень удачно.

21. ХРИСТОС УЧИТЕЛЬ И МУДРЕЦ, АНДРОНИК – УЧИТЕЛЬ И СОФИСТ

В Евангелиях часто к Христу обращаются словами «Учитель». Такое обращение встречается десятки раз. См., например, [108], с. 1155.

Никита Хониат, говоря об Андронике, тоже употребляет это слово, хотя и в переносном смысле: «Подобно жестокому УЧИТЕЛЮ» [140], с. 332. Ни к одному другому византийскому императору Хониат такого эпитета не прикладывает.

Более того, Хониат прямо называет Андроника «софистом», то есть мудрецом. Кроме того, софистами называли также «учителей мудрости и красноречия» [22]. Хониат говорит: «Он (Андроник – Авт.) прибегнул к письменным хитростям и, как СОФИСТ, придумал небывалый способ» [140], с. 291. Такая характеристика Андроника вполне соответствует евангельскому описанию Христа, где он действительно предстает мудрецом и учителем.

Опять-таки, в жизнеописаниях византийских императоров подобная характеристика является уникальной или, по крайней мере, достаточно редкой.

22. АНДРОНИК И ИУДЕИ

Согласно Евангелиям, противниками Иисуса являются иудейские первосвященники и учителя. Никита Хониат описывает Андроника как византийского императора. Отметим, что в жизнеописаниях византийских императоров упоминания об иудеях, как о противниках императора, – вещь достаточно редкая. Описывая казнь противников Андроника, знатных жителей Царь-Града – Дуки и Макродуки, Никита Хониат пишет следующее: «Степан Агиохристофорит… схватил камень, какой только мог взять рукой, и, бросив его в Макродуку… убеждал всех последовать его примеру… Все собравшиеся взялись за камни и стали бросать их в этих мужей… Затем, когда они еще дышали, их подняли люди, которым было поручено это дело и, закрыв их покрывалами… отнесли Дуку в отдаленное место, ОТВЕДЕННОЕ ИУДЕЯМ ДЛЯ КЛАДБИЩА» [140], с. 305. Таким образом, Хониат, хотя и очень глухо, но все-таки упоминает иудеев, говоря о противниках Андроника. Опять возникает впечатление, что перед нами – текст, сильно обработанный позднейшим редактором. Многое из того, о чем в оригинале говорилось прямо и открыто, превратилось здесь в глухие и малопонятные намеки.

Отметим также сам способ казни – избиение камнями. Это – библейская казнь, и о ней часто упоминается как в Ветхом, так и в Новом Заветах. Например: «Кто из вас без греха, первый брось на нее камень» (Иоанн 8:7). Кстати, Хониат здесь тоже пытается «сгладить углы» и представить побиение камнями не как казнь, а как всего лишь «предварительное мучение», заявляя, что потом Дуку и Макродуку повесили. То есть казнили не библейским способом, а обычным, средневековым. Тем не менее, создается впечатление, что в оригинале, который обрабатывал «Никита Хониат», речь шла все-таки именно о библейском побиении камнями.

23. ПЕРВОМУЧЕНИК СТЕФАН И ПЕРВЫМ ПОСТРАДАВШИЙ ЗА АНДРОНИКА СТЕФАН АГИОХРИСТОФОРИТ

В истории христианской церкви известно, что ПЕРВЫМ мучеником за Христа был архидиакон Стефан. См., например, «Деяния», главы 6–7 и 8:1–2; а также [153], статья: «Стефан, архидиакон и первомученик». На рис. 2.35 приведено одно из многочисленных старинных изображений мученичества Святого Стефана.

Рис. 2.35. «Мученичество Святого Стефана». Лудовико Виголи. Якобы XVII век. Взято из [38], с. 375, илл. 493.

А в жизнеописании Андроника ПЕРВЫМ из его приближенных, кто погиб во время мятежа, назван начальник дворцовой охраны СТЕФАН Агиохристофорит, то есть, в переводе с греческого на русский: Стефан, Святого Христа Поддерживающий. Вот как Хониат описывает самое начало мятежа.

«Стефан Агиохристофорит, как человек предприимчивый, заботившийся о благосостоянии своего государя и царя, решился схватить Исаака Ангела… Прибыв в дом Исаака… он приказал Исааку выйти и следовать за собой… Когда же тот… стал медлить, потому что, по одному уже его появлению, мог заключить о крайней беде, то Агиохристофорит употребил силу… Исаак видел, что ему невозможно уйти… в том самом виде, как был… вскочив на коня и обнажив меч, он бросается на Агиохристофорита и направляет меч на его голову… ИСААК ПОРАЖАЕТ НЕСЧАСТНОГО В ГОЛОВУ И НАНОСИТ СМЕРТЕЛЬНЫЙ УДАР. Рассекши его надвое, он… бросается на его слуг и после того, как одного из них обратил в бегство одним лишь поднятием меча, другому отрубил ухо, а остальных разогнал иначе, так что все они разбежались по своим домам, – во весь опор скачет к великой церкви… Он громким голосом объявлял всем, что этим мечом… ОН УБИЛ СТЕФАНА АГИОХРИСТОФОРИТА… Между тем городская чернь… стала тысячами стекаться к Великой церкви… Вместе с другими приходит сюда и дядя Исаака, по отцу, Иоанн Дука, со своим сыном Исааком, и оба поддерживают его восстание… А так как со стороны императора тут не было никого… не было ни людей, знаменитых родом, ни друзей Андроника, ни вооруженных секирами варваров, ни… ликторов… то собравшиеся становились смелее и смелее… Андроника не было в городе: он жил в Милудийском дворце на восточной стороне Пропонтиды.

Услышав в первую стражу ночи об убиении Агиохристофорита, он… написал к жителям города небольшую грамоту, в которой убеждал их прекратить мятеж, и которая начиналась таким образом: «Что сделано, то сделано; казни не будет». С наступлением утра и приверженцы Андроника пытались укротить волнение народа, и сам Андроник на императорской триире приезжает в Большой дворец… Исаак (Ангел – Авт.) провозглашен был царем… и… выезжает из Великой церкви, имея в своей свите даже и патриарха Василия Каматира… Что же касается Андроника – он, по прибытии в Большой дворец… решился вступить в бой с народом и стал собирать и приготовлять к сражению бывших при нем людей… Видя однако же, что его усилия напрасны, он решается вступить в переговоры с народом и объявляет, что отказывается от царства и передает его сыну своему Мануилу… Но народ от этих слов еще более ожесточился… Когда же чернь разломала ворота, называемые Карейскими и ворвалась во дворец, Андроник обращается в бегство. Сняв с ног пурпуровые сапоги, как сумасшедший, СБРОСИВ С ШЕИ КРЕСТ… он надевает на голову варварскую шапку, которая оканчивается острием, похожим на пирамиду, и снова вступает на царскую трииру» [140], с. 349–354.

Таким образом, мятеж против Андроника, закончившийся его свержением, начался именно с убийства Стефана. Именно он был первым «мучеником за Андроника». Кроме того, Стефан Агиохристофорит был начальником царской охраны, то есть как бы главным служителем, архидиаконом, по-гречески. Как и Стефан первомученик, христианский святой. Он был архидиаконом [153]. Следовательно, имя первого человека, погибшего за Христа, и имя первого человека, погибшего за Андроника, совпадают. Это был Стефан.

В заключение отметим еще одну глухую параллель. Первомученик СТЕФАН был побит камнями [153]. А упомянутое выше описание побиения камнями, – кстати, единственное у Никиты Хониата, – тоже связано именно со СТЕФАНОМ Агиохристофоритом. Правда, Хониат считает, что камнями побивает сам Стефан [140], с. 305. Но мы понимаем, что имеем дело не с оригинальным текстом, а с его обработкой. Поэтому кто именно кого побил – вполне может зависеть от конфессиональной принадлежности летописца. «Хорошие люди» и «плохие» часто менялись местами на страницах летописей. А вот сам факт побиения камнями сохранился.

Напомним цитату из Хониата еще раз: «Степан Агиохристофорит… схватил камень, какой только мог взять рукой, и, бросив его в Макродуку… убеждал всех последовать его примеру… Все собравшиеся взялись за камни и стали бросать их в этих мужей» [140], с. 305.

На рис. 2.36 приведена картина Карпаччо «Побиение камнями Святого Стефана». Стефан изображен справа. Он уже упал на колени, в него кидают камни. Обращает на себя внимание центральная фигура в красном царском одеянии, стоящая на возвышении и указывающая рукой на Стефана. Не исключено, что так изображали Исаака Ангела, который в тот день стал императором. И который лично убил Стефана Агиохристофорита, см. выше.

Рис. 2.36. «Побиение камнями Святого Стефана». Карпаччо. Якобы XVI век. Взято из [71], с. 73. В центре возвышается человек в красном царском одеянии, указывающий рукой на Стефана. Вероятно, это Исаак Ангел, убивший Стефана Агиохристофорита.

На рис. 2.37 показана картина Джорджо Вазари «Побиение камнями Святого Стефана». Здесь также мы видим слева фигуру, выделенную особо яркими, оранжевыми, красками. Художник явно хотел обратить внимание зрителя на этого человека. Он наносит удар Стефану. Вероятно, это – Исаак Ангел, возглавивший мятеж против Андроника и собственноручно убивший Стефана.

Рис. 2.37. «Побиение камнями Святого Стефана». Джорджо Вазари. Якобы 1571 год. Взято из [114], с. 247, илл. 239. Среди нападающих на Стефана явно выделен человек слева, изображенный яркими красками. Вероятно, это Исаак Ангел. См. также роспись Лоренцо Саббатини «Побиение камнями святого Стефана» в Ватикане [114], с. 392, илл. 369.

24. ХРИСТОС СНИМАЕТ С СЕБЯ ТЯЖЕЛЫЙ КРЕСТ ПО ПУТИ НА ГОЛГОФУ

В приведенном выше отрывке из Хониата есть еще несколько интересных мелочей, которые стоит отметить. Говорится, например, что Андроник для чего-то СБРОСИЛ СО СВОЕЙ ШЕИ КРЕСТ. Естественно, Хониат трактует это как недостойный поступок Андроника, причем совершенно бессмысленный. Непонятно, для чего надо было снимать нательный крест, который, по-видимому, имел в виду Хониат. Чтобы как-то объяснить сцену, Хониат пишет: «как сумасшедший», то есть приписывает такое действие безумию Андроника.

Но понимая, что текст «Хониата» является искаженной редакцией какого-то старого оригинала, и обратившись к Евангелиям, мы сразу же находим там соответствующее место. Причем хорошо всем известное. Христа заставили нести тяжелый крест на Голгофу. Он не смог донести крест до самого конца. Тогда КРЕСТ СНЯЛИ С ХРИСТА и передали другому человеку. Который и принес крест на место казни. На рис. 2.38 приведена картина Веронезе «Несение креста» [87], с. 265. Христос падает под тяжестью креста. Сзади изображен подошедший Симон, берущийся за крест и начинающий снимать его с изнемогающего Иисуса. Та же сцена снятия креста «с шеи Христа» показана и на рис. 2.39. Старинных изображений этой сцены сохранилось много. См. также, например, известную гравюру А. Дюрера «Несение креста» [171], илл.124.

Рис. 2.38. «Несение креста». Веронезе и его мастерская. Якобы XVI век. Христос падает под тяжестью креста и подошедший Симон снимает его с шеи Иисуса. Взято из [87], с. 265.

Рис. 2.39. «Путь на Голгофу». Ханс Мульчер. Взято из [150], с. 75. Симон берется сзади за крест, чтобы снять его с изнемогающего Христа.

Вот как об этом рассказано в книге «Страсти Христовы»:

«Взяша Господа нашего Исуса, Сына Божия, и поведоша Его на место Краниево, еже есть Лобное место (яко ту погребеся Адам) к горе Голгофе, на ней же имать распять быти. Еще же и крест на Него возложиша, и повелеша Ему нести до горы Голгофы. Исус же неможаше нести от множества ран. Изшедше же из града, сретоша некоего человека киринейска, именем Симона, грядущего с села своего и сему повелеша крест понести, понеже бо видеша окаяннии Исуса изнемогающа, сами же влекоша его немилостиво до места, идеже распяти его хотяху» [127], лист 89.

Евангелия тоже говорят о снятии креста с Иисуса и передаче его некоему прохожему, хотя и не так подробно (Матфей 27:32; Марк 15:20–22; Лука 23:26; Иоанн 19:17). Марк, например, говорит: «И повели Его, чтобы распять Его. И заставили проходящего некоего Киринеянина Симона, отца Александрова и Руфова, идущего с поля, нести крест Его. И привели его на место Голгофу, что значит: Лобное место» (Марк 15:20–22).

Таким образом, в евангельском рассказе Христос действительно снимает с себя тяжелый крест, поскольку не может его нести. Похоже, что именно это событие и отразилось, хотя и довольно смутно, в повествовании Никиты Хониата, см. выше.

25. ПИРАМИДАЛЬНАЯ ШАПКА АНДРОНИКА И ХРИСТИАНСКАЯ ПАПСКАЯ ТИАРА

Вот еще одно любопытное место в приведенном выше обширном фрагменте из Хониата. Сказано, что Андроник перед бегством «надевает на голову варварскую шапку, которая, оканчиваясь острием, похожа на пирамиду» [140], с. 354. Но шапка, похожая на пирамиду и заканчивающаяся острием, хорошо известна в христианстве. Это – папская тиара, см. рис. 2.40. Итак, мы начинаем понимать происхождение этого головного убора. Такую шапку носил Христос-Андроник.

Рис. 2.40. Остроконечные пирамидальные головные уборы на головах высших церковных иерархов христианской церкви. «Перенесение мощей Святого Зиновия». Ридольфо дель Гирландайо. Якобы 1516–1517 годы. Взято из [38], с. 187, илл. 233.

Кстати, она названа Хониатом «варварской шапкой». Следовательно, скорее всего, ее не носили в Царь-Граде. Вероятно, Андроник привык к ней на Руси, где провел много лет, см. выше. Это – один из видов старого русского колпака. На рис. 2.41 приведен фрагмент картины Карпаччо «Встреча Святой Урсулы с папой Кириаком». На голове папы мы видим пирамидальную шапку-колпак с острым верхом.

Рис. 2.41. Пирамидальные остроконечные головные уборы у папы Кириака и всех его приближенных. Шапка папы имеет вид колпака (никакого разреза здесь нет) и отделана, конечно, более богато, чем кардинальские шапки с разрезом. Фрагмент картины Карпаччо «Встреча Святой Урсулы с папой Кириаком». Взято из [71], с. 12.

26. ХРИСТОС ВЕРШИЛ СУД КАК ЧЕЛОВЕК, ИМЕЮЩИЙ ВЛАСТЬ

Хорошо известно, что многие правители, в том числе и византийские, довольно часто лично вершили суд. Но в Евангелиях мы встречаем прямые указания на то, что Христос после входа в Иерусалим, – то есть, как мы теперь понимаем, когда стал властителем Царь-Града, – ЛИЧНО ВЕРШИЛ СУД. Говорится, что Христос «утром опять пришел в храм, и весь народ шел к Нему. Он сел и учил их. Тут книжники и фарисеи привели к нему женщину, взятую в прелюбодеянии и, поставив ее посреди, сказали Ему: Учитель! эта женщина взята в прелюбодеянии; а Моисей в законе заповедал нам побивать таких камнями: Ты что скажешь?… Но Иисус, наклонившись низко, писал перстом на земле, не обращая на них внимания. Когда же продолжали спрашивать Его, Он, восклонившись, сказал им: кто из вас без греха, первый брось на нее камень. И опять, наклонившись низко, писал на земле… Они же, услышав то… стали уходить один за другим… и остался один Иисус и женщина, стоявшая посреди. Иисус, восклонившись, и не видя никого, кроме женщины, сказал ей: женщина! где твои обвинители? никто не осудил тебя? Она отвечала: никто, Господи. Иисус сказал ей: и Я не осуждаю тебя; иди и впредь не греши» (Иоанн 8:1 – 11).

Здесь мы видим описание облеченного властью судьи, который судит, сидя на некоем возвышенном месте, поскольку обращаясь к остальным, он «восклоняется». И вообще, Христос занят своими делами: что-то пишет, о чем-то думает и обращается к окружающим явно свысока. Они вынуждены терпеливо ожидать его ответа. Наконец он выносит решение и сообщает его окружающим. При этом обвиняемого ставят посреди и окружающие высказываются. Происходит суд. Любопытно, что именно так изображали данную евангельскую сцену некоторые художники еще и в XVII веке. На рис. 2.42 приведена картина Рембрандта «Христос и грешница». На первом плане показаны Христос-судья и грешница. А на втором плане, сзади, эта же сцена суда изображена еще раз, причем в куда более величественном виде, см. рис. 2.43. Христос-судья восседает высоко вверху, на гигантском золотом троне в огромном храме. Перед ним, чуть ниже, стоит та же грешница в белом одеянии, окруженная людьми. Многие – на коленях. Вся сцена изображена в точном соответствии с Евангелиями: «Пришел в храм, и весь народ шел к Нему. ОН СЕЛ И УЧИЛ ИХ» (Иоанн 8:2). Вероятно, во времена Рембрандта боролись две тенденции в изображении Христа. Одна – древняя и правильная – еще помнила, что Христос-Андроник был императором, судьей, восседал на роскошном престоле. Вторая тенденция – реформаторская, поздняя – была уже нацелена на упрощенное изображение Христа в виде праведника, далекого от реальной царской власти, скромно одетого. Таким образом, Рембрандт представил на своем полотне обе версии: Христос – царь и Христос – пророк. Напомним, что средневековые художники иногда изображали на одном и том же полотне «мультфильм», то есть две или даже несколько сменяющих друг друга сцен.

Рис. 2.42. «Христос и грешница». Рембрандт Харменс ван Рейн. 1644 год. Евангельская сцена изображена здесь два раза. Вверху Христос представлен как царь, судья, восседающий на золотом троне в огромном храме. А внизу тот же Христос изображен уже в духе «новых веяний» в эпоху Рембрандта, а именно, как скромно одетый пророк, далекий от светской царской власти. Взято из [10], с. 351, илл. 337.

Рис. 2.43. Фрагмент картины Рембрандта «Христос и грешница». Христос-царь восседает на золотом троне и вершит суд. Взято из [10], с. 351, илл. 337.

Вот еще один штрих: «И сказал Иисус: НА СУД пришел Я в мир сей, чтобы невидящие видели, а видящие стали слепы» (Иоанн 9:39). Возможно, здесь присутствует намек на настоящий суд и на распространенную в Византии казнь ослеплением. Никита Хониат возмущенно пишет, что Андроник, придя к власти, ослепил за различные прегрешения многих знатных лиц. Например: «Этот человек считал для себя тот день погибшим, когда он не захватил или не ослепил какого-нибудь вельможу» [140], с. 332. Туманный намек на ослепление противников Христа содержится также в старинных сказаниях о Христе (в так называемых апокрифах), например, в «Сказании Фомы Израильтянина о детстве Христа» («Евангелие от Фомы»). Сказано следующее: «Иисус сказал… они должны понести наказание. И ТОТЧАС ОБВИНЯВШИЕ ЕГО ОСЛЕПЛИ. А видевшие то были сильно испуганы и смущены, и говорили о Нем: каждое слово, которое Он произносит, доброе или злое, есть деяние и становится чудом» [62], с. 223.

27. АНГЕЛЫ СЛУЖАТ ХРИСТУ И АНГЕЛЫ СЛУЖАТ АНДРОНИКУ

Перед тем как Андроник вступил в Царь-Град, против него был выслан с войском Андроник Ангел. Хониат пишет: «Ангел, вступив в бой с неприятелем около небольшой крепости Харакса, был блистательно разбит… Так как вслед за этим поражением он тотчас же бесславно возвратился в Константинополь, то от него потребовали возврата денег, которые были ему отпущены для военных издержек. Видя, что его подвергают отчету… Ангел… сел на корабль и отправился к Андронику, который, увидев Ангела, говорят, сказал при его приближении: «Се аз посылаю Ангела моего пред лицом твоим иже уготовит путь твой пред тобою» [140], с. 260.

Таким образом, Андронику, перед его входом в Царь-Град, начинают служить Ангелы. А в Евангелиях говорится про Христа: «И се Ангелы приступили и служили Ему» (Матфей 4:11). До сих пор в христианской теологии есть учение об ангельском чине, служащем Богу. Не исключено, что христианские «ангельские чины» – это иерархия, установленная Андроником-Христом, когда он властвовал в Царь-Граде в XII веке. Затем в христианской традиции это было забыто и Ангелы стали восприниматься лишь как бесплотные духи.

Отметим, что «Ангелы – феодальная династия в Византии. Ее родоначальник – Константин Ангел» [117], с. 135.

28. ИСААК АНГЕЛ, ВОССТАВШИЙ НА АНДРОНИКА, И ВЕРХОВНЫЙ АНГЕЛ САТАНА, ВОССТАВШИЙ ПРОТИВ БОГА

Яркий след бурных событий при Андронике-Христе сквозит и в христианском учении об Ангелах. В самом деле, мы видели, что один из Ангелов, – а именно, Исаак Ангел, – впоследствии изменил ему и сам стал царем, см. выше [140], с. 349–354. А в христианской теологии утверждается, что верховный Ангел по имени Сатанаил возгордился и захотел стать равным Богу. То есть восстал против Бога. Так появился Сатана или падший Ангел. Здесь мы видим прямую аналогию между Исааком Ангелом и Сатаной. Ниже, при обсуждении египетских событий, мы убедимся, что аналогия отнюдь не случайная, и имя Сатана в одной из его форм действительно было именем Исаака Ангела.

Данный сюжет оказывается настолько интересным и важным, что мы остановимся на нем подробнее.

Напомним вкратце христианское учение о Сатане, см., например, «Большой Катехизис» [23].

Когда Бог создал мир, ему служили Ангелы. Главным Ангелом был Сатанаил или Сатана или Шайтан (переход С – Ш). Сатана возгордился и захотел стать равным Богу. Он увлек с собой часть Ангелов. Другими словами, Сатана поднял ангельский мятеж против Бога. Воинство Ангелов, защищающих Бога, возглавил архангел Михаил. Между восставшими Ангелами Сатаны и оставшимися верными Богу Ангелами произошла битва. Архангел Михаил победил, см. рис. 2.44 и рис. 2.45. Сатана, вместе со своими приверженцами, был низвергнут и «скован», см. рис. 2.46. Говорится, что перед концом света Сатана выйдет из оков и будет править миром до второго пришествия Христа.

Рис. 2.44. Архангел Михаил, победивший Сатану. Франческо Пагано. Якобы XV век. Полиптих Михаила Архангела. Взято из [5], с. 365. Вверху изображено распятие Христа. Таким образом, победа Михаила над Сатаной представлена здесь как отмщение за предательство и казнь Христа.

Рис. 2.45. Битва Михаила Архангела и Сатаны. Рисунок из лицевой рукописи «Сказания о Михаиле Архангеле». Датируется XVI веком, РГБ, Егор. № 1844, лист 229 оборот. Взято из [134], цветная вклейка после с. 160.

Рис. 2.46. «Падение восставших ангелов». Джорджо Вазари и Якопо Дзукки. (Ватикан). Взято из [114], с. 408, илл. 385.

Толковая Палея, например, сообщает о Сатане следующее: «О Сатанаиле. В сии убо день един от агглъ. нарицаемы Сатонаил. и[ж]е бе стариишина десятому чыну… развеличися гордостию. и рече в помысле свое[м]… прииду на землю и прииму ю. и обладаю его и буду и[м] як[о] бог… и ту сверже и Г[оспо]дь за гордость» [105], с. 139.

«САТАНА… под этим именем подразумеваются падшие духи… Глава их называется Вельзевулом (Лук. 11, 15), Велиаром (2 Кор. 6, 15), князем мира сего (Иоан. 12, 31)… Церковное учение о злых духах… злого духа признает… первоначально добрым ангелом… отпадшим от Бога… Только Ориген и вслед за ним весьма немногие, в противоположность общему мнению, допускали для злых духов возможность обращения и прощения… Средневековые ученые не отставали от народного суеверия и создали весьма сложные и уродливые теории о злых духах» [153].

Это учение считается сегодня чисто метафизическим. Другими словами, предполагается, что в его основе не лежали никакие земные события. Что это чисто духовная борьба между светлыми и темными силами.

Однако, как мы начинаем понимать, в основе этого учения все-таки лежали вполне реальные события конца XII века. По-видимому, мятеж падшего Ангела Сатаны против Бога – это восстание Исаака Ангела против Андроника-Христа в 1185 году. То есть мятеж против Бога.

В средневековых христианских сочинениях богомилов утверждалось, что Сатана был братом Иисуса Христа. Мы цитируем: «Средневековые богомилы… говорили о Сатанаиле (Сатана + иl, «бог») как сыне бога и брате Иисуса Христа… У раннехристианского писателя 2 в. Иринея Лионского зафиксировано предание, согласно которому Сатана и бесы достигли полной меры в злобе и отчаянии именно в результате прихода, деятельности, жертвенной смерти и воскресения Христа… С тех пор Сатана очевидным образом «осужден»… оставаясь до поры «князем мира сего»… Раннехристианский мыслитель… Ориген 2–3 вв. учил, что в конце времен все отпавшие от бога существа, включая Сатану, обратятся и будут спасены… но эта доктрина Оригена не получила признания… В «Божественной Комедии» Данте… зубы его (Сатаны – Авт.) пастей терзают Иуду Искариота, предателя высшего духовного авторитета, и Брута и Кассия – крамольников, посягнувших на высший государственный авторитет» [95], т. 2, с. 413.

Отсюда видно, что первоначально, по мнению христианских авторов, Сатана тесно связывался с Христом, см. рис. 2.47 и рис. 2.48. Более того, на некоторых старинных изображениях низвержение Сатаны архангелом Михаилом напрямую представлялось как наказание за казнь Христа, см., например, рис. 2.49. Но потом, когда подлинные события со временем были забыты, воспоминания о мятеже Сатаны – Исаака против Христа-Андроника стали непонятны и были названы еретическими. Их отвергли.

Рис. 2.47. «Падение восставших ангелов». Мастер восставших ангелов. Якобы 1340 год. Взято из [87], с. 38. Вверху на троне восседает Христос, а внизу – низвергаемые восставшие ангелы.

Рис. 2.48. Картина Петруса Кристуса. Якобы 1452 год. Взято из [150], с. 56, илл. 47. Вверху на троне восседает Христос, а внизу – низвергаемые восставшие ангелы. Архангел Михаил поражает Сатану.

Рис. 2.49. «Распятие». Йоссе Лиферинкс. Якобы 1493–1505/08 годы. На заднем плане, справа, за крестом Христа, мы видим низвержение Сатаны архангелом Михаилом. Тем самым, поражение Сатаны показано здесь как событие, непосредственно связанное с казнью Христа, происшедшее вскоре после распятия и, следовательно, как наказание за то, что Сатана предал Христа. Взято из [87], с. 76, илл. 76.

Сравнивая сведения о Сатане с историей Андроника, мы видим хорошее соответствие. Действительно, Исаак Ангел был родственником Андроника, поскольку семейства Ангелов и Комнинов были родственными, см. родословные таблицы в [140]. То есть в каком-то смысле его «братом», хотя и не родным. Вообще, Никита Хониат подчеркивает, что недовольство против Андроника зрело в том числе и среди его родственников, которые были недовольны тем, что император не предоставляет им тех благ, на которые они рассчитывали, как члены его рода, см. выше. Такая же мысль громко звучит и в Евангелии от Иоанна. Он прямо пишет: «Ибо и братья Его не веровали в Него» (Иоанн 7:5). А также: «Род твой и архиерее предаша тя мне», – говорит Пилат Иисусу [127], лист 187 оборот. Более того, Иоанн фактически обвиняет братьев Иисуса в том, что те пытались уговорить его подвергнуть себя смертельной опасности и придти в Иерусалим в то время, когда иудеи искали его, чтобы убить. Иисус отказался (Иоанн 7:1–6).

Таким образом, восстание Исаака («Сатаны») против Андроника было восстанием брата. Отметим, что раньше словом «брат» называли не только родных братьев, но и вообще родственников, находящихся на одном уровне генеалогического дерева. Например, к двоюродным, троюродным, четвероюродным братьям обращались просто «брат». В этой связи обращает на себя внимание, что Данте в своей «Божественной Комедии» поместил в пасть Сатаны вместе с Иудой Искариотом также Брута и Кассия – убийц Солнечного Царя = Юлия Цезаря. Поясним, что ЮЛИЙ или ГЕЛИОС – это Солнце, а Цезарь – то же, что Царь. Но тогда сразу приходит в голову мысль, что БРУТ в данном случае означает просто БРАТ, а КАССИЙ – прочитанное в обратном направлении имя ИСААК. Поэтому знаменитая история об убийстве Юлия Цезаря (Солнечного Царя) Брутом и Кассием (Братом Исааком), скорее всего, является отражением евангельской истории о казни Андроника-Христа его родственником Исааком Ангелом. Событие, находящееся в самом начале истории христианства было настолько значительным, что впоследствии, когда христиане пришли к власти, оно «расползлось» по многочисленным летописям и хроникам и сегодня мы наталкиваемся на него в различных вариациях и отражениях.

В книге Робера де Клари «Завоевание Константинополя» довольно много места посвящено Андронику. Робер де Клари подробно описывает мятеж Исаака Ангела, сообщая при этом интересные детали, отсутствующие в других источниках. В частности, он пишет следующее: «Когда Кирсак (то есть царь, кир Исаак – Авт.) был коронован, новости об этом разошлись повсюду. Так что и Андром проведал об этом и о том, что тот убил его бальи (то есть Стефана Агиохристофорита – Авт.); и он никак не хотел поверить этому, пока не направил своих соглядатаев… Когда император узнал, он встал, взял с собой много своих людей и направился к храму св. Софии по проходу, который вел от его дворца прямо к храму. Когда он подошел к храму, то сумел незаметно выйти на ГАЛЕРЕЮ ПОД СВОДАМИ СоБоРА и увидел того, кто был коронован. Когда он увидел его, то был сильно опечален этим и спросил у своих людей, нет ли у кого из них лука, и ему принесли лук и стрелу. И Андром взял этот лук и натянул его, думая поразить Кирсака, который был коронован, прямо в сердце. И как раз в то мгновение, когда он целился, тетива вдруг оборвалась, он был этим сильно ошеломлен и, растерявшись, впал в отчаяние; и он вернулся назад во дворец» [117], с. 21.

О чем здесь говорится? Андроник выходит на галерею под самой кровлей храма Святой Софии и видит внизу уже венчаного императора Исаака Ангела. Андроник хочет застрелить его из лука. Но почему-то он этого не делает. По мнению Робера де Клари из-за того, что оборвалась тетива. Андроник очень переживает и уходит, не повторив попытки.

Возникает вопрос – есть ли что-нибудь подобное в Евангелиях? Да, есть, причем в эффектном виде. Матфей и Лука говорят следующее. Христос был искушаем Сатаной. При этом, в частности, Сатана «повел Его в Иерусалим, и ПОСТАВИЛ еГо НА КРЫЛЕ ХРАМА и сказал Ему: если Ты Сын Божий, бросься отсюда вниз, ибо написано: АНГЕЛАМ СВОИМ заповедает о Тебе сохранить Тебя; и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею. Иисус сказал ему в ответ: сказано: HE ИСКУШАЙ ГОСПОДА ТВОЕГО. И, ОКОНЧИВ ВСЕ ИСКУШЕНИЕ, диавол отошел от Него до времени. И возвратился Иисус в силе духа в Галилею» (Лука 4:9 – 14). См. также (Матфей 4:5–7).

Матфей прибавляет следующее: «Опять берет Его диавол НА ВЕСЬМА ВЫСОКУЮ ГОРУ и показывает ему все царства мира и славу их и говорит Ему: все это дам Тебе, если, пав, ПОКЛОНИШЬСЯ МНЕ. Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня, Сатана, ибо написано: Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Матфей 4:8 – 10).

Теперь мы уже понимаем, что под именем Сатаны здесь может выступать Исаак Ангел, поднявший мятеж против Андроника-Христа, и ставший этой ночью императором. К тому же Робер де Клари сообщает, что Андроник увидел Исаака Ангела как нового царя, находясь на высоком крыле (галерее) под куполом храма. Следовательно, приведенный выше евангельский рассказ приобретает совершенно иной и достаточно прозрачный смысл.

Возведение Христа на крыло храма Сатаной – это вынужденное прибытие Андроника в Царь-Град, когда он взошел на подкупольную галерею храма Святой Софии. Отсюда, сверху, он видит Исаака Ангела – нового царя. По-видимому, между ними произошел какой-то разговор. И ЕВАНГЕЛИЯ ПОДРОБНО ПЕРЕДАЮТ НАМ ЭТУ БЕСЕДУ В ВИДЕ РАЗГОВОРА ХРИСТА С САТАНОЙ. Рассказывается о том, как Сатана – Исаак предлагает Христу-Андронику высокие должности в обмен на то, что тот признает себя побежденным и поклонится ему. Христос-Андроник отказывается и уходит. На старинном рисунке мы видим изображение этой сцены, см. рис. 2.50. Христос стоит на самой крыше храма, а внизу, на площади, находится Сатана. Они беседуют.

Рис. 2.50. Сатана, искушающий Христа на крыле храма. Миниатюра греческой Хлудовской псалтыри. Якобы IX век. Москва, Исторический музей. Взято из [95], т. 2, с. 413.

Кроме того, Евангелия сообщают нам и о душевном искушении Андроника-Христа в тот момент. С одной стороны ему хочется взять лук и застрелить Исаака. Но по каким-то причинам он отказывается от своего намерения. Возможно, понимая его бессмысленность. Либо действительно лопнула тетива. Тут сказать трудно. Это и есть евангельское искушение Христа диаволом – Сатаной.

На рис. 2.51 приведена картина Боттичелли «Сцены из жизни Христа: Искушение Христа; Очищение прокаженного». В самом ее центре изображен храм, на крыше которого стоят Христос и искушающий его Сатана. Очень любопытно, что Сатана представлен здесь не в фантастически-сказочном виде (рога, копыта и т. п.), а как обычный человек, см. рис. 2.52. Он одет в монашеское одеяние, в его руках посох. Вероятно, во времена Боттичелли еще помнили (хотя уже смутно), что в Евангелиях описана беседа Исаака Ангела с Андроником.

Рис. 2.51. Боттичелли. «Сцены из жизни Христа: Искушение Христа; Очищение прокаженного». (Сикстинская капелла). Дьявол, искушающий Христа, представлен здесь обыкновенным человеком. Все правильно. Под именем «Сатаны» в Евангелиях выступает, скорее всего, Исаак Ангел. Взято из [114], с. 201, илл. 192.

Рис. 2.52. Фрагмент картины Боттичелли. Сатана (Исаак Ангел) и Иисус (Андроник) стоят «на крыле храма». В руках Сатаны – четки и посох, на голове – капюшон. Взято из [114], с. 201, илл. 192.

Кстати, по поводу слова «диавол». Оно состоит из двух частей: ДИА-ВОЛ, то есть Бог Вол или Бог – Бык. Напомним, что ДИА означает Бог, а вол – это бык. Такое имя вполне подходит к Исааку Ангелу. Дело в том, что, по словам Никиты Хониата, он считал себя «быкообразным царем». Мы цитируем: «Исаак Ангел… показал себя государем, по-видимому, в высшей степени правосудным, несправедливо, впрочем, ПРИМЕНЯЯ К СЕБЕ И ПОСТОЯННО ПОВТОРЯЯ стихи из песни о БЫКООБРАЗНОМ ЦАРЕ» [141], с. 5. Таким образом, он сам себя называл царь-БЫК, что могло быть передано как Диа-Вол, Бог-Вол.

В описаниях Никиты Хониата, Робера де Клари и других авторов, рассказывавших о падении Андроника, довольно много места уделяется тому, как Андроник во время мятежа лично стрелял из лука. Выше мы уже привели слова Робера де Клари: «Когда он (Андроник – Авт.) увидел его (Исаака Ангела – Авт.), то был сильно опечален этим и спросил у своих, нет ли у кого из них лука, и ему принесли лук и стрелу. И Андром взял этот лук и натянул его, думая поразить Кирсака (то есть Исаака – Авт.), который был коронован, прямо в сердце. И как раз в то мгновение, когда он целился, тетива вдруг оборвалась… И он вернулся назад во дворец… Спустя день после того, как Кирсак стал императором, на портале храма изобразили, каким чудом Кирсак сделался императором… и как тетиву лука, из которого Андром хотел его убить, оборвал ангел, потому что, как говорили, род Кирсака назывался Ангелами» [117], с. 23.

Об этом неудачном выстреле Андроника из лука пишет не только Робер де Клари. «Примерно ту же версию излагают венецианские источники и продолжатели Гийома Тирского» [117], с. 136.

Никита Хониат также, по-видимому, рассказывает об этом событии, хотя и не пишет, что Андроник стрелял именно в Исаака. Тем не менее, он подчеркивает, что Андроник действительно лично стрелял из лука в момент мятежа. Мы цитируем: «Что же касается Андроника – он, по прибытии в Большой дворец… решился вступить в бой с народом и стал собирать и приготовлять к сражению бывших при нем людей… Он и сам принял участие в сражении, ВЗЯЛ В РУКИ ЛУК и сквозь щели огромной башни, которая называется Кентинарием, бросал в наступающих стрелы» [140], с. 354.

Таким образом, все основные летописи, описывающие свержение Андроника, хором говорят о том, что Андроник лично стрелял или пытался выстрелить из лука. Более того, как мы видели, придя к власти, Исаак изобразил лук с порванной тетивой на стенах храма. Следовательно, луку Андроника и вообще этому событию придавалось исключительно большое значение.

Возникает вопрос – а что мы знаем о луке в связи с Христом? Евангелия ни о чем таком не говорят. Тем не менее, нам удалось найти изображения, по-видимому, говорящие о том, что о луке Христа в средние века еще помнили. На рис. 2.53 и рис. 2.54 приведены все тринадцать пролетов так называемой второй Лоджии Сикстинской капеллы в Ватикане, известной как «Лоджия Рафаэля». Если посмотреть на центральные подкупольные изображения, то мы увидим, что по крайней мере шесть из них изображают ангела, несущего лук, см. рис. 2.55. Другие пять – ангела с неким предметом, напоминающим золотой царский венец с тремя перьями, см. рис. 2.56. Еще на одном центральном изображении мы видим герб с двумя ключами Святого апостола Петра и папской тиарой наверху, см. рис. 2.57. Одно изображение нам разглядеть не удалось, так как оно попало на сгиб альбома [114]. Остальные изображения на потолках Лоджии Рафаэля рассказывают об основных событиях Ветхого и Нового Заветов. В частности, на рис. 2.58 представлен потолок тринадцатого пролета Лоджии Рафаэля в Сикстинской Капелле Ватикана. Роспись называется «Сцены из жизни Христа». Мы видим здесь пять больших картин – одну в центре и четыре по сторонам. На четырех боковых картинах изображены следующие сцены: Рождество, Поклонение Волхвов, Крещение и Тайная Вечеря. То есть четыре важнейших события из жизни Христа. Все они вполне обычные и полностью соответствуют Евангелиям. А вот центральное изображение, самое главное, напротив, очень необычно. Мы видим здесь ангела в белоснежных одеждах с золотыми крыльями. Прямо перед собой, в обеих руках, он держит огромный лук. Лук большой, украшен тремя драгоценными камнями, см. рис. 2.55. Тетивы на луке нет (оборвана?).

Рис. 2.53. Пролеты в Лоджии Рафаэля. Левая половина. Ватикан, Сикстинская капелла. Взято из [114], с. 366, илл. 336.

Рис. 2.54. Пролеты в Лоджии Рафаэля. Правая половина. Ватикан, Сикстинская капелла. Взято из [114], с. 367, илл. 336.

Рис. 2.55. Центральное изображение тринадцатого пролета Лоджии Рафаэля. Ангел несет массивный боевой лук без тетивы. Взято из [114], с. 380, илл. 358.

Рис. 2.56. Центральное изображение восьмого пролета Лоджии Рафаэля. Ангел несет предмет, похожий на царский венец с тремя перьями. Взято из [114], с. 375, илл. 349.

Рис. 2.57. Центральное изображение седьмого пролета Лоджии Рафаэля. Герб с ключами Святого Петра и папской тиарой. Взято из [114], с. 373, им. 346.

Рис. 2.58. Потолок тринадцатого пролета Лоджии Рафаэля. Ватикан, Сикстинская капелла. «Сцены из жизни Христа». Взято из [114], с. 380, илл. 358.

Мы видим, что согласно потолочным изображениям Лоджии Рафаэля, через всю Священную историю красной нитью проходят два предмета – лук и царский венец. С общепринятой точки зрения такое выделение лука и венца как символов Священной истории выглядит совсем непонятно. Но с точки зрения обнаруженного нами соответствия между Христом и императором Андроником Комнином, легко понять – в чем тут дело. Напомним, что, согласно христианскому учению, Христос существовал всегда и незримо присутствовал при всех событиях Священной истории. Поэтому предметы, связанные с Христом, могли изображать не только в новозаветных, но и в ветхозаветных сценах. Именно это мы и видим.

Что касается венца, то он является символом царской власти. Так как Христос – он же Андроник – был царем, то царский венец здесь вполне уместен. Но наибольший интерес здесь для нас представляет лук. Лук изображен, в частности, в тринадцатом пролете – одном из двух пролетов, посвященных Христу. В центре двенадцатого пролета, также рассказывающего о Христе, мы видим царский венец. Ясно, что хотя бы одно из центральных изображений этих двух пролетов естественно было бы посвятить Страстям, распятию или Воскресению. Во всяком случае, очевидно, что изображение должно быть самым непосредственным образом связано с Христом. И не просто с Христом, а с важным моментом его жизни. А мы видим здесь огромный лук, который несет ангел. Кстати, лук действительно впечатляющий. Подчеркнута его мощь – далеко не всякий сможет натянуть такой массивный боевой лук.

Итак, лук у Христа действительно был или, по крайней мере, был как-то тесно связан с Христом. Трудно понять такое изображение в каком-то другом смысле. Что касается Евангелий, то у них вообще военная тема приглушена и почти полностью отсутствует. Поэтому неудивительно, что Евангелия ничего не говорят о луке Христа.

В заключение отметим, что Сикстинская Капелла в Ватикане – это не простая церковь. Над ее росписью трудились самые знаменитые художники своего времени. Поэтому случайных изображений там быть не может.

Обращает на себя внимание, что папский герб изображен в Лоджии Рафаэля лишь один раз, в то время как ЛУК И ВЕНЕЦ по пять или шесть раз. Значит, они рассматривались даже как более священные, чем атрибуты папской власти. Такой факт уже сам по себе намекает на их связь с Христом.

Обратим внимание, что Андроник, по словам Никиты Хониата, стрелял из лука «сквозь щели огромной башни, которая называется Кентинарием» [140], с. 354. Но слово КЕНТИНАРИЙ весьма близко к слову КЕНТАВР. Мы уже много раз видели, что текст Хониата прошел долгий путь переписываний и редактирования. Возникает впечатление, что здесь, в исходном тексте, было написано, что из лука стрелял Кентавр. Например, Кентавр, стреляющий из лука, стал символом созвездия Стрельца. Конечно, могут сказать, что название башни, с которой Андроник стрелял из лука случайно содержало в себе намек на стрельбу из лука. Исключать этого нельзя, однако имея дело со старыми текстами, надо понимать, что многие собственные имена возникли из-за того, что позднейшие редакторы не до конца понимали смысл старого оригинала. Поэтому, если мы видим описание того, как выдающийся персонаж стреляет из лука с башни, называемой «Стреляющий из Лука», то скорее всего, имя башни является просто недопонятым отрывком старого текста, превращенным в «имя».

Итак, что мы имеем? В старой летописи, которую переписывал «Хониат», про Андроника, по-видимому, было сказано, что «Кентавр стрелял из лука». Событие было настолько знаменитым, что впоследствии само слово «кентавр» стало нарицательным. Так стали называть всадника, стреляющего из лука. Этот же Кентавр-Стрелец, вероятно, вошел и в число зодиакальных созвездий. Одно из них так и называется – Стрелец, и изображается в виде Кентавра, см. рис. 2.59. Напомним, что латинское название созвездия Стрельца – КЕНТАВР (Centaurus). Например, так назван Стрелец в знаменитом Альмагесте Птолемея.

Рис. 2.59. Созвездие Стрельца в виде кентавра. Фрагмент старинной звездной карты. Frederick de Wit. 1680 год. Взято из [169], с. 324.

Описанная нами предположительная картина неожиданно находит несколько ярких подтверждений.

Во-первых, Рождество Христово празднуется 25 декабря в дни зимнего солнцестояния. В XII веке Солнце в этот день находилось в созвездии Стрельца. Поэтому Андроник-Христос был рожден под знаком Стрельца. Тут надо сказать, что Никита Хониат, описывая правления Комнинов и Ангелов, много говорит об астрономии. Астрономические понятия широко обсуждались, большое значение придавалось астрологическим и астрономическим предсказаниям, см., например, [140], с. 167.

Наша датировка звездного каталога Альмагеста показывает, что в эпоху IX–XII веков стала зарождаться астрономия, начались наблюдения над звездами. Вероятно, тогда эклиптика и была разбита на известные нам двенадцать созвездий Зодиака. Так что нет ничего удивительного в том, что созвездие, под которым родился Христос, впоследствии связали с его именем и приписали ему соответствующее изображение. А что это за изображение – мы знаем: Стрелец-Кентавр.

Во-вторых, само название КЕНТАВР, то есть КЕН-ТАВР или ХАНТЕЛЕЦ или ЦАРЬ-ТЕЛЕЦ тоже хорошо соответствует Христу-Андронику. Вспомним, что Вифлеемская звезда, возвестившая его рождение, вспыхнула в созвездии Тельца. Мы уже писали, что Андроника отождествляли с некоей кометой. Следовательно, Христа-Андроника в старых летописях вполне могли называть Царь-Телец или Хан-Телец или Хан-Таурус, то есть Кентавр. Напомним, что словом ТАУРУС или ТАВР называется созвездие Тельца.

ВЫВОД. Современное изображение созвездия Стрельца – всадник, стреляющий из лука, – по-видимому, возникло как воспоминание о Христе – Андронике, стреляющем из лука. Под знаком созвездия Стрельца он родился.

Любопытно, что Никита Хониат в одном месте прямо сравнивает Андроника с «крылатым всадником». А именно: «Андроник… пробившись сквозь толпу окружавших его отборных воинов, ускользает из рук всех, как КРЫЛАТЫЙ ВСАДНИК» [140], с. 151.

Кстати, совсем рядом с луком Стрельца на небе находится созвездие Венца или Короны, см. рис. 2.59. Лук и венец упоминаются вместе также и в Апокалипсисе: «И вот, конь белый, и на нем всадник, ИМЕЮЩИЙ ЛУК, И ДАН ЕМУ БЫЛ ВЕНЕЦ; и вышел он победоносный, и чтобы победить» (Апокалипсис 6:2). Как мы подробно говорим в книге «Методы», гл. 3, в Апокалипсисе описан гороскоп (обнаруженный еще Н.А. Морозовым), в котором всадник в луком и венцом обозначает Стрельца. см. также нашу книгу «Какой сейчас век?» [ВВЕД]:5.

Это объясняет – почему на потолке Лоджии Рафаэля в Ватикане несколько раз изображены именно лук и венец. Причем в прямой связи со Священной историей и, в частности, с Христом.

Сегодня уже мало помнят о «Книге Еноха», хотя в свое время она была одной из самых распространенных книг среди христиан. «Судьба ее была очень непростой. БУДУЧИ НЕВЕРОЯТНО ПОПУЛЯРНОЙ В ПЕРВЫЕ ВЕКА ХРИСТИАНСТВА… она постепенно все более и более отодвигалась в тень… На Руси была популярна так называемая Книга Еноха Праведного… Она неоднократно переписывалась… Отрывки из нее помещались в Великих Четьях-Минеях и в православном Мериле Праведном. На нее постоянно ссылались митрополит Макарий и архиепископ Новгородский Геннадий. ЛИШЬ В XVII ВЕКЕ ОНА БЫЛА ИСКЛЮЧЕНА ИЗ ЧИСЛА ОДОБРЯЕМЫХ ЦЕРКОВЬЮ КНИГ» [75], с. 6–7. Кстати, упоминания о Книге Еноха все-таки сохранились в Новом Завете (Послание Иуды 1:14).

«Помимо «Славянского Еноха» и текстов Еноха, представленных в мусульманской литературе, мы знаем также эфиопскую версию этой книги» [75], с. 7. Воспользуемся переводом эфиопской рукописи Книги Еноха, опубликованной в [75].

Вот как там описывается ЗАГОВОР Сатаны и его сообщников против Бога. Двести ангелов решили спуститься на землю и властвовать на ней. «И Семьяза, начальник их, сказал им: «Я боюсь, что вы не захотите привести в исполнение это дело и только я один должен буду искупать тогда этот великий грех». Тогда все они ответили ему и сказали: «Мы все поклянемся клятвою… не оставлять этого намерения, но привести его в исполнение». ТОГДА ПОКЛЯЛИСЬ ВСЕ ОНИ ВМЕСТЕ и обязались в этом все друг другу заклятиями; было же их всего двести. И они спустились на Ардис, который есть вершина горы Ермон, потому что поклялись на ней… И вот имена их начальников… И явилось великое нечестие и много непотребства, и люди согрешили, и все пути их развратились… Тогда взглянули Михаил, Гавриил и Уриил с неба и увидели много крови, которая текла на землю, и всю неправду, которая совершалась на земле… И сказал Господь Рафаилу: «Свяжи Азазеля по рукам и ногам и положи его во мрак»… И Михаилу Бог сказал: «Извести Семьязу и его соучастников… Крепко свяжи их под холмами земли… И немедленно Семьяза сгорит и отныне погибнет» [75], с. 16–19.

Книга Еноха описывает заговор Сатаны вполне по-земному и он действительно напоминает заговор Исаака Ангела против Андроника. Действительно, Исаак Ангел начал дело один и первое время очень боялся, что его никто не поддержит и ему придется отвечать за все одному [140]. Но к нему присоединилась другая знать, см. выше. Заговор оказался успешным. Они действительно лишили Андроника власти и установили свои порядки. Но через несколько лет, как отмщение за смерть Иисуса, начался крестовый поход на Царь-Град. В 1204 году город был взят и династия восставших Ангелов-заговорщиков уничтожена.

Приведем весьма любопытное изображение распятия Христа, см. рис. 2.60. Оно находится на обороте знаменитой новгородской иконы «Спас Нерукотворный», приведенной нами на рис. 1.24. Показан крест, на котором был распят Христос. Рядом с крестом надпись: «Крест Господень». С двух сторон к кресту подходят два ангела с крыльями. У одного в руке – копье, а у другого – губка. Причем держат они их так, как будто один собирается проткнуть бок Иисуса, висящего на кресте. А другой собирается поднести ко рту Христа губку. Подобные старинные изображения весьма распространены, см., например, рис. 2.61 – рис. 2.63. HO КОПЬЕ И ГУБКУ ДЕРЖАТ ВСЕГДА ВОИНЫ, РАСПИНАЮЩИЕ ХРИСТА, А ВОВСЕ НЕ АНГЕЛЫ. То есть копье и губка всегда находятся в руках врагов Иисуса. Это – орудия казни. А на новгородской иконе они – в руках ангелов! Причем ангелы занимают здесь места двух римских воинов около креста Иисуса, см. рис. 2.60.

Рис. 2.60. Обратная сторона известной русской иконы «Спас Нерукотворный». Конец XII века. Взято из [63], оборот титульного листа. См. также [84], икона 9 (здесь изображение зеркально перевернуто). Два ангела держат в руках орудия казни Христа – копье и шест с губкой.

Рис. 2.61. «Распятие». Липпо Мемми. Якобы 1317–1347 годы. Воины, стоящие около креста, держат в руках копье и палку, на конце которой находится губка. Копье и губка – орудия казни Христа, находящиеся в руках его врагов. Взято из [87], с. 34.

Рис. 2.62. «Распятие». Альбрехт Дюрер. Всадник слева держит копье, а в руках воина, стоящего за ним, – палка с губкой на конце. Взято из [171], илл. 192.

Рис. 2.63. «Распятие». Симоне Мартини. Якобы XIV век. Воин слева наносит удар копьем Христу в бок. Другой воин держит на палке губку с уксусом. Взято из [156], с. 74, илл. 76.

Совершенно аналогичный сюжет изображался и западноевропейскими средневековыми художниками, см. рис. 2.64. Здесь рядом с крестом стоят четыре ангела и двое из них держат в руках орудия казни – копье и губку, занимая те же места, что и римские воины на других изображениях.

Рис. 2.64. «Христос с четырьмя ангелами». Карпаччо. Якобы XV век. Взято из [71], с. 37. Два ангела держат в руках орудия казни Христа – копье и шест с губкой.

Конечно, толковать данные изображения можно по-разному. Тем не менее, как мы теперь понимаем, здесь сохранился явный след подлинных событий XII века, когда Андроника-Христа действительно предали Ангелы, сначала служившие ему, но потом изменившие. И возглавил мятеж Исаак Ангел.

В самом начале царствования Исаака Ангела Никита Хониат сообщает следующую интересную подробность. «Желание царя ПЕРЕНЕСТИ из Монемвасии сюда же (то есть в воздвигаемый им храм в Царь-Граде – Авт.) «Распятие Христово», произведение, бесподобное по искусству и по изяществу (другой вариант текста: «с дивной точностью представляющий страдания Его» – Авт.) доходило даже до замечательной степени страсти. Он весь предался своей заботе, пока наконец не утащил-таки его хитростью, потому что открытое нападение было во всяком случае небезопасно» [141], с. 97.

Вероятно, это место является затуманенным рассказом о том, что Исаак Ангел воздвиг в Царь-Граде крест для распятия Андроника-Христа. Это стало возможным лишь после успеха мятежа против Андроника, то есть после некоего «небезопасного нападения». По-видимому, в старом первоисточнике говорилось о самом распятии Христа. Но позднейший редактор под давлением скалигеровской версии истории заменил распятие, то есть само действие, на якобы некое его изображение, «с дивной точностью представляющей страдания Спасителя». Получилось иносказание. Четкий смысл оригинала был стерт, чего и добивались.

Тем не менее, рассказ о распятии Христа в царствование Исаака Ангела все-таки остался, хотя и в полустертом, затуманенном виде.

29. ТАЙНАЯ ВЕЧЕРЯ, ПРЕДАТЕЛЬСТВО ИУДЫ, ОПОЗНАНИЕ ХРИСТА, ЕГО АРЕСТ И СУД ПИЛАТА В ВИЗАНТИЙСКОЙ БИОГРАФИИ АНДРОНИКА I КОМНИНА

Мы воспользуемся здесь известным трудом Робера де Клари «Завоевание Константинополя», написанным якобы в начале XIII века [117], с. 81. В книге описан знаменитый четвертый крестовый поход и взятие Царь-Града в 1204 году. Историки говорят: «Хроника «Завоевание Константинополя» Робера де Клари, созданная в начале XIII в., наряду с одноименным произведением Жоффруа де Виллардуэна, принадлежит к числу ПЕРВОСТЕПЕННОЙ ВАЖНОСТИ ИСТОЧНИКОВ по истории захвата Константинополя рыцарями-крестоносцами в 1203–1204 гг.» [117], с. 81.

В отличие от Виллардуэна, Робер де Клари начинает свое повествование чуть раньше 1204 года и, в частности, сообщает о последних событиях из жизни императора Андроника (чего нет у Виллардуэна). Эти сведения оказываются исключительно важными, поскольку они прекрасно подтверждают обнаруженное нами наложение Андроника на Христа. Здесь стоит отметить, что свидетельства, сообщаемые Робером де Клари, уцелели, по-видимому, лишь на страницах его Хроники. Другие светские византийские авторы умалчивают о них или уже забыли.

Сразу скажем, что, как и Никита Хониат, Робер де Клари относится к Андронику Комнину категорически отрицательно. Причем не просто отрицательно, а эмоционально отрицательно. Видно, что его чрезвычайно сильно волнуют любые события, связанные с Андроником, он явно небезразличен к ним. Современные комментаторы отмечают: «Резко отрицательные суждения об Андронике I, наполняющие византийский экскурс Робера де Клари, – отголосок оценок и представлений, которые получили ШИРОКОЕ ХОЖДЕНИЕ НА ЗАПАДЕ в конце XII – начале XIII в. и имели своим источником антилатинскую политику василевса (Андроника – Авт.)» [117], с. 135, комментарий 126.

Евангелия говорят, что перед своим арестом Христос и его ученики-апостолы собрались в уединенном месте, где ели и пили. Эта сцена широко известна в христианской традиции как «Тайная Вечеря». Она изображалась на множестве средневековых икон и картин. «КОГДА НАСТАЛ ВЕЧЕР, Он возлег с двенадцатью учениками; и когда они ели, сказал: истинно говорю вам, что один из вас предаст Меня… И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета… Отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое вино в Царстве Отца Моего» (Матфей 26:20, 26:26–29).

Согласно церковной традиции, данная сцена обычно представлялась на многочисленных средневековых изображениях следующим образом. За длинным столом, в каком-то уединенном, довольно тесном помещении, сидят Христос и его двенадцать апостолов. На столе – еда и питье. См., например, гравюру А. Дюрера на рис. 2.65. Считается, что Христос и апостолы собрались тайно, скрытно от окружающих. Отсюда и название вечерней встречи – «Тайная Вечеря». Участники встречи едят, пьют вино, наливая его из кувшинов.

Рис. 2.65. Гравюра А. Дюрера «Тайная Вечеря». Взято из [171], гравюра 215. Изображено достаточно тесное, замкнутое помещение. Апостолы во главе с Христом собрались вдали от людских глаз, тайно.

Согласно Евангелиям, после Тайной Вечери, уже ночью, Христос с несколькими апостолами уединяется в Гефсиманском саду, где молится Богу, прося его: «Если возможно, да минует Меня чаша сия… Чтобы Мне не пить ее» (Матфей 26:39, 26:42). Сопровождавшие Христа ученики уснули, несмотря на то, что Христос несколько раз будил их и просил побыть вместе с ним, бодрствуя. Этой же ночью, через самое короткое время, Христос был арестован появившимися воинами.

Обратимся теперь к византийской истории в изложении Робера де Клари, известного средневекового автора книги «Завоевание Константинополя» [117]. Вот что рассказывает Робер де Клари о последнем дне Андроника Комнина на свободе, перед его ночным арестом. Андроник вместе с несколькими своими приближенными, пытается бежать, спасаясь от преследования, однако его корабль прибивает бурей обратно к Царь-Граду. «Они взглянули и ясно увидели, что вернулись в Константинополь; и они сказали тогда Андрому (кстати, Робер де Клари всюду именует Андроника – Андромом – Авт.): «Государь, мы погибли…». Когда Андром услышал это, он был так поражен, что не знал, что и делать; и он сказал своим людям: «Сеньоры, ради бога, уведите нас куда-нибудь подальше»… Когда они увидели, что не могут двигаться дальше и скрыться куда-нибудь, то, взяв императора Андрома, ПРИВЕЛИ ЕГО В КАБАЧОК И СПРЯТАЛИ ЗА ВИННЫМИ БОЧКАМИ. Хозяин кабачка и его жена ДОЛГО РАЗГЛЯДЫВАЛИ этих людей и им показалось, что это люди императора Андрома» [117], с. 21–22.

Перед нами – сцена евангельской Тайной Вечери. Андроник-Христос и несколько его ближайших приближенных уединяются в кабачке, скрываясь от преследования. Они провели там долгое время, поскольку подчеркнуто, что хозяин кабачка и его жена ДОЛГО РАЗГЛЯДЫВАЛИ незнакомых им посетителей. Надо полагать, Андроник и его спутники отдыхали, пили и ели в кабачке. Становится, кстати, понятным, почему на некоторых старинных изображениях евангельской Тайной Вечери кроме Христа и его двенадцати апостолов в помещении присутствуют еще какие-то люди, по-видимому, прислуживающие ужинающим. См., например, рис. 2.66 – 2.70. Вероятно, некоторое время держалась традиция, которая помнила, что во время Тайной Вечери кроме Христа и его 12 апостолов в помещении находились также хозяева кабачка или их слуги. Робер де Клари сообщил нам, что присутствовали по крайней мере сам хозяин кабачка и его жена.

Рис. 2.66. Фрагмент полиптиха «Страсти Христовы» со сценой Тайной Вечери (Ватикан). В центре стоит Христос, вокруг него двенадцать апостолов. Одиннадцать из них – с нимбами, а один, крайний слева, без нимба. Это – Иуда. Художник даже изобразил его со злобным лицом. А вот справа, на коленях, стоит ТРИНАДЦАТЫЙ участник Тайной Вечери, некий мужчина, молитвенно сложивший руки и смотрящий на Христа. Вероятно, это и есть хозяин кабачка, о котором сообщил Робер де Клари. Взято из [114], с. 89, илл. 77. На перекладине сзади висит нечто, напоминающее царскую мантию. И действительно, Робер де Клари упоминает, что Андроник = Христос был опознан благодаря царской одежде. Что, по-видимому, здесь и изображено.

Рис. 2.67. Козимо Россели. «Сцены из жизни Христа. Тайная Вечеря». Левая часть картины. Рим. Сикстинская капелла. (Ватикан). Взято из [114], с. 206, илл. 196. Вокруг Христа мы видим двенадцать апостолов. Все – с нимбами, включая и Иуду. Но слева стоят еще два человека, наблюдающие за ужином.

Рис. 2.68. Козимо Россели. «Сцены из жизни Христа. Тайная Вечеря». Правая часть картины. Рим. Сикстинская капелла. (Ватикан). Взято из [114], с. 207, илл. 196. Кроме двенадцати апостолов мы видим справа еще двоих мужчин, присутствующих на Тайной Вечере. Таким образом, на ватиканской картине Козимо Россели изображено четверо человек, находившихся в том же помещении. Вероятно, это – хозяин кабачка и его слуги, прислуживавшие ужинающим.

Рис. 2.69. «Тайная Вечеря». Йос ван Клеве. Якобы XVI век. (Лувр). Взято из [87], с. 235. Здесь изображены двенадцать апостолов и еще один, тринадцатый, человек справа, наливающий вино из кувшина. По-видимому, это и есть хозяин кабачка, или слуга, обслуживавший императора Андроника и его приближенных.

Рис. 2.70. «Тайная Вечеря». Бартоломео Кардуччи или Кардучо. Якобы 1605 год. (Прадо). Взято из [111], с. 78. Кроме двенадцати апостолов слева видны еще трое мужчин, обслуживающих ужинающих. Кстати, обратите внимание на раздвоенную бороду Христа.

Выше мы уже высказали мысль, что евангельское выражение «в дому заведеовом» означало, скорее всего, просто «в заведении», то есть в трактире, в кабачке, на постоялом дворе или в подобном месте. Именно так и говорит Робер де Клари. Он утверждает, что «Тайная Вечеря» Андроника происходила В КАБАЧКЕ.

Не исключено, что в рассказе Робера де Клари мы видим также сюжет о молении Христа в Гефсиманском саду. Андроник, укрывшись от преследования, молится Богу. Робер де Клари подчеркивает, что император скрывался за ВИННЫМИ бочками [117], с. 22. Евангелия тоже сообщают, что во время Тайной Вечери пили вино.

Все эти события разворачиваются в обстановке преследований и страданий императора. Согласно Евангелиям, сразу после Тайной Вечери, в Гефсиманском саду, Христос просит Бога не давать ему испить чашу страданий: «чтобы Мне не пить ее» (Матфей 26:42). На рис. 2.7 приведено старинное изображение сцены в Гефсиманском саду. Усталые апостолы уснули. Картина вполне понятная, поскольку, согласно Роберу де Клари, спутники Андроника действительно сильно устали после бурного плавания, вынужденной высадки на берег и, оказавшись в кабачке, после ужина, естественно, уснули. Надо полагать, как Андроник, так и его спутники в эти последние часы перед арестом молились о спасении. Ясно видно, что здесь Робер де Клари переписывал и редактировал какой-то первоисточник, очень близкий к дошедшим до нас версиям Евангелий.

На рис. 2.71 приведена фотография чаши, из которой Христос пил во время Тайной Вечери. Это богато убранный коралловый кубок, хранящийся сегодня в Валенсии (Испания), в городе, который до XVII века был резиденцией антиохийского патриарха. Антиохийский престол считается одним из главных престолов христианского мира, поэтому вполне возможно, что перед нами – подлинная чаша Христа. Отметим, что чаша далеко не простая. Это весьма дорогая вещь. Из такого кубка вряд ли мог пить незнатный человек.

Рис. 2.71. Коралловая чаша (потир), из которой, по преданию, пил Христос во время Тайной Вечери. Сегодня она хранится в алтаре особой Часовни Святого Потира кафедрального собора города Валенсия (Испания). Чаша Христа считается главной святыней Валенсии. До 1611 года город Валенсия была резиденцией Антиохийского патриарха [33], с. 28, поэтому вполне вероятно, что сюда была привезена действительно подлинная чаша Христа. Взято из [33], с. 12.

Евангелия далее говорят, что Иуда опознает Христа в группе людей. Подходит к Христу и целует его.

Ту же самую сцену мы видим и у Робера де Клари в его рассказе о судьбе Андроника. После того, как хозяин кабачка и его жена «долго разглядывали этих людей», у них возникло подозрение, что перед ними – спутники императора. «Наконец, ЖЕНА КАБАТЧИКА как бы случайно стала обходить свои бочки (винные бочки – Авт.), чтобы поглядеть, хорошо ли они заперты; она смотрит направо, налево и видит императора Андрома, сидящего за бочками и еще облаченного в свои императорские одежды; И ОНА ПРЕКРАСНО УЗНАЛА ЕГО. И она возвращается к своему мужу и говорит ему: «Сеньор, там спрятан император Андром» [117], с. 22.

У Робера де Клари опознание-предательство Андрома осуществляет женщина. Хотя, впрочем, сейчас появится и мужчина-предатель. В Евангелиях предатель является мужчиной, апостолом Иудой. А в другом дубликате этих событий, а именно, в истории Андрея Боголюбского, в роли Иуды выступает пара: женщина (жена Андрея) и мужчина. См. подробности в следующей главе 3.

Между прочим, в Евангелиях, по-видимому, тоже сохранился след того обстоятельства, что опознание-предательство Христа и его спутников было сделано женщиной. Мы имеем в виду опознание апостола Петра, правда, уже после ареста Христа. «Петр же сидел вне на дворе. И ПОДОШЛА К НЕМУ ОДНА СЛУЖАНКА И СКАЗАЛА: И ТЫ БЫЛ С ИИСУСОМ ГАЛИЛЕЯНИНОМ. Но он отрекся перед всеми, сказав: не знаю, что ты говоришь» (Матфей 26:69–70). Вероятно, «служанка», упомянутая в Евангелиях, и есть жена кабатчика, опознавшая императора и его спутников.

По Евангелиям, апостол Иуда решил предать Христа и сам лично отправляется к его врагам, предлагая схватить Иисуса.

То же самое сообщает и Робер де Клари. Как только жена кабатчика опознала императора Андроника, кабатчик тут же направляет человека к врагам императора с доносом. Мы цитируем: «Когда кабатчик услышал это (сообщение жены – Авт.), ОН ОТПРАВИЛ СВОЕГО ЧЕЛОВЕКА ПРЕДУПРЕДИТЬ ОДНОГО ЗНАТНОГО ВЕЛЬМОЖУ, который пребывал неподалеку оттуда в некоем большом дворце. Андром убил отца этого человека и учинил насилие над его женой» [117], с. 22. Последняя фраза может быть данью ненависти к Андронику, которую внушали окружающим представители «латинской» партии в Царь-Граде. Но так или иначе, мы видим, что донос был направлен ВРАГУ АНДРОНИКА, что хорошо соответствует описанию Евангелий: Иуда пошел к врагам Иисуса.

Продолжим цитирование: «КОГДА ПОСЛАННЫЙ (то есть дубликат евангельского Иуды – Авт.) ЯВИЛСЯ ТУДА, ОН СКАЗАЛ ЭТОМУ ЗНАТНОМУ ВЕЛЬМОЖЕ, ЧТО АНДРОМ СПРЯТАН В ДОМЕ ТАКОГО-ТО КАБАТЧИКА, И ОН НАЗВАЛ ЕГО ИМЯ» [117], с. 22.

Согласно Евангелиям, после доноса Иуды первосвященники немедленно направляют воинский отряд для захвата Иисуса. «Вот Иуда… пришел, и с ним множество народа с мечами и кольями, от первосвященников и старейшин народных» (Матфей 26:47).

Робер де Клари говорит практически то же самое: «Когда знатный вельможа услышал, что Андром находится в доме этого кабатчика, он весьма обрадовался; И ОН ВЗЯЛ С СОБОЙ СВОИХ ЛЮДЕЙ И ОТПРАВИЛСЯ К ДОМУ КАБАТЧИКА; И ОН СХВАТИЛ АНДРОМА И УВЕЛ ЕГО В СВОЙ ДВОРЕЦ» [117], с. 22.

Евангелия сообщают, что Иуда за свое предательство получил ТРИДЦАТЬ СРЕБРЕННИКОВ (Матфей 26:15). След этого обстоятельства сохранился в повествовании Никиты Хониата. Оказывается, после ареста Андроника его дворец был разграблен. «Огромные богатства, накопленные Комнинами, были просто разграблены толпой. Историк приводит даже «точные» данные о количестве золотых, серебряных и медных монет, а также серебряных слитков, присвоенных плебсом: 12 кентариев золота, 30 – СЕРЕБРА и 200 меди» [117], с. 137, комментарий 144. По-видимому, украденные из дворца Андроника тридцать кентариев серебра и отразились в Евангелиях в виде «тридцати сребренников» Иуды.

Согласно Евангелиям, арестованного Христа приводят к Пилату, который назван «правителем». Мы цитируем: «Иисус же предстал ПЕРЕД ПРАВИТЕЛЕМ. И спросил Его правитель: Ты Царь Иудейский? Иисус сказал ему: ты говоришь. И когда обвиняли Его первосвященники и старейшины, ОН НИЧЕГО НЕ ОТВЕЧАЛ. Тогда говорит Ему правитель: не слышишь, сколько свидетельствуют против Тебя? И не отвечал ему ни на одно слово, так что правитель весьма дивился» (Матфей 27:11–14).

Буквально теми же словами Робер де Клари рассказывает о «суде правителя» над Андроником: «Когда наступило утро, знатный человек взял Андрома и ПРИВЕЛ ЕГО ВО ДВОРЕЦ К ИМПЕРАТОРУ КИРСАКУ (то есть к Киру Исааку, царю Исааку – Авт.). Когда Кирсак его увидел, он спросил у него: «Андром, почему ты так подло предал своего сеньора, императора Мануила…» [117], с. 22. Далее Робер де Клари перечисляет якобы преступления Андроника, в которых его обвиняет правитель Исаак. Мы уже говорили, что Робер де Клари относится к Андронику отрицательно и пользуется любым случаем, чтобы приписать ему всяческие «плохие поступки».

Далее: «А Андром ему сказал: «Замолчите, ИБО Я НЕ УДОСТОЮ ВАС ОТВЕТА!» [117], с. 22.

Итак, мы видим хорошее согласование евангельского сюжета с историей Андроника.

Евангелия говорят: «Пилат сказал: какое же зло сделал Он? Но они (народ и первосвященники – Авт.) кричали: да будет распят. Пилат, видя, что ничего не помогает, но смятение увеличивается, взял воды и умыл руки перед народом, и сказал: невиновен я в крови Праведника Сего; смотрите вы. И, отвечая, весь народ сказал: кровь Его на нас и на детях наших. Тогда… Иисуса бив, предал на распятие» (Матфей 27:23–26).

Робер де Клари описывает практически те же события: «Когда император Кирсак услышал, что ОН (Андроник – Авт.) НЕ ЖЕЛАЕТ УДОСТАИВАТЬ ЕГО ОТВЕТА, ОН ПОВЕЛЕЛ СОЗВАТЬ ЖИТЕЛЕЙ ГОРОДА, ПРИКАЗАВ ИМ ЯВИТЬСЯ К НЕМУ. И когда они пришли к нему, император сказал им: «Сеньоры, вот Андром, который содеял столько зла и вам, и другим (здесь, как мы видим, опять звучит осуждающий пропагандистский нажим Робера де Клари – Авт.). МНЕ КАЖЕТСЯ, ЧТО Я НЕ СМОГУ ТВОРИТЬ НАД НИМ ПРАВОСУДИЕ, чтобы удовлетворить желание каждого из вас; И Я ОТДАЮ ЕГО ВАМ, ЧТОБЫ ВЫ СДЕЛАЛИ С НИМ, ЧТО ЗАХОТИТЕ». И ЖИТЕЛИ ГОРОДА ОЧЕНЬ ВОЗРАДОВАЛИСЬ ЭТОМУ И СХВАТИЛИ ЕГО» [117], с. 22.

Далее Робер де Клари описывает страдания Андроника и его мученическую смерть. К данному сюжету мы подробно обратимся через некоторое время.

Конец бесплатного ознакомительного фрагмента.