ШАМАТХА. Основы тибетской медитации

А на следующей, девятой ступени, усилий уже прилагать не надо, то есть в состояние медитации мы переходим плавным образом, спонтанно и естественно, не прилагая усилия. Вот посмотрите, здесь слон еще не полностью подчинен вам, его надо вести за собой. А на девятой стадии вы сидите, и он просто лежит рядом, совершенно не требуя никаких усилий, то есть, ваш ум, на что бы он ни был направлен, остается совершенно покорным. И на этой стадии он подобен орлу, который уже не машет крыльями, а просто парит на этих крыльях в свободном полете. Здесь не надо применять никаких усилий, никаких противоядий для того, чтобы достичь шаматхи. Вы достигаете телесного умиротворения и блаженства, блаженства податливости тела. Какую бы позу вы ни приняли, ваше тело испытывает удовольствие. И если, скажем, кто-нибудь положит вас в тесный ящик, вы не испытаете боли, а только физическое блаженство. Но и когда вы достигнете этого чувства, вы все еще не достигли шаматхи, вы достигли лишь телесного умиротворения, блаженства. И вы продолжаете медитацию.
      Затем в процессе медитации вы достигаете умственного умиротворения и блаженства, – это и называется шаматха. Шаматха – это пребывание в покое, безмятежность.
      Но шаматха не является конечной целью, как показано на картинке. Шаматха не устраняет причины страдания в мире. Чтобы устранить эти причины, надо обрести мудрость. И на последнем рисунке вы видите, что появляется меч, который символизирует мудрость, уничтожающую причину страданий нашего существования. Когда причина страданий бытия устранена, обретается Освобождение.
 

***

 
      Сейчас я объясню, как развивать медитацию от одной стадии к другой в течение восьми стадий, используя шесть сил. Это тоже очень важно.
      Первая стадия достигается «силой слушания». То есть, благодаря тому, что вы услышали и поняли инструкции, вы начинаете заниматься и достигаете первой стадии. Следующая стадия – «сила размышления». Благодаря силе размышления вы достигаете второй стадии, а с помощью слушания вы уже знаете, как заниматься медитацией. Вы занимаетесь, повторяя свои размышления раз за разом, и продвигаетесь ко второй стадии медитации. Благодаря силе слушания мы понимаем, как надо заниматься созерцанием, а благодаря повторному многократному размышлению мы достигаем второй стадии. Это – как при запоминании текста. Нам нужно его услышать, а затем повторять раз за разом. Так мы можем его выучить.
      Третья сила – «сила внимательности». Благодаря ей вы способны достичь третей и четвертой стадии. На этих стадиях вы должны обретать все большую и большую внимательность.
      Затем – «сила бдительности». На пятой и шестой стадии у вас уже нет отвлечений и поэтому нет необходимости в применении внимательности. Но тем не менее остается тонкая притупленность и тонкая возбужденность, для преодоления которых необходима сила бдительности.
      Затем – «сила усилия». Здесь, на седьмой-восьмой стадиях, уже не появляются тонкая притупленность и возбужденность, и нет нужды в бдительности. Но, тем не менее, необходима сила усилия для того, чтобы они не появились.
      Наконец, шестая сила – это «сила знакомства». Сила знакомства означает, что вы уже настолько знакомы с темой размышления и медитации, что способны без усилий, спонтанно воспроизвести ее. Так, если вы, наконец, уже выучили текст, полностью помните его, то даже если вы смотрите телевизор, вы сможете сразу с легкостью прочитать его наизусть. В медитации это называется силой знакомства.
      Эти шесть перечисленных сил важны для продвижения в развитии шаматхи, поэтому мы нуждаемся во всех шести. Таково краткое объяснение того, как применять эти шесть сил в развитии шаматхи.
 

***

 
      А сейчас я расскажу, как применять эти практики в ежедневной жизни. Ежедневная практика – очень важное дело. Прохождение всего пути развития шаматхи – это долгосрочный проект. Который крайне важен, но следует уделять внимание и близлежащим целям. Это очень практический подход.
      Вот что мы делаем в ежедневной жизни: День начинается с утра. И нам не следует поступать, как животные, которые когда поднимаются, идут за едой. Нам же не следует сразу идти завтракать. Некоторые люди, когда поднимаются, чувствуют, что им легче немедленно проделать практику, а затем пойти почистить зубы, а некоторые – наоборот. Это зависит от вашего желания.
      Если вы можете проделать немного медитацию на дыхании, – очень хорошо. Затем визуализируйте фигуру Будды размером с палец и старайтесь сконцентрироваться на этом образе. Вы можете делать одновременно и какую-нибудь практику, относящуюся к тантре, например, начитывание мантры Будды Шакьямуни. Если вы делаете практику на уровне мысли и на уровне речи, это обладает большей силой.
      Кроме того, вы можете, созерцая образ Будды и начитывая эту мантру, визуализировать, как из образа Будды исходит белый свет, и входя в вас, очищает от всяческих загрязнений и пороков. Когда вы используете такое очищение, представляйте, что загрязнения и пороки выходят из вас в виде грязной воды, стекающей вниз, и тело наполняется светом, чистотой, блаженством, и вас полностью наполняет сила любви, сострадания Будды и все его благие достоинства. Это – мощная практика устранения препятствий и помех в нашем духовном развитии.
      Что касается чтения мантры, то и мантра обладает великим могуществом. В Тибете многие йогины-созерцатели начитывают мантру, и хотя они бормочут ее не очень внятно, но проговаривая мантру, проделывая эту практику, они достигают такой силы, что когда затем бросают, например, пурбу (ритуальный кинжал), он пробивает камень.
      Сила мантры грандиозна. Эта мантра «ОМ МУНИ МУНИ МАХА МУНИЕ СОХА» – мантра Будды Шакьямуни, и я дам вам передачу (тиб. – лунг) этой мантры.
      Очень важно, кем передается традиция. Я получил эту передачу от Его Святейшества Далай-ламы. Его Святейшество Далай-лама – выдающийся учитель. Поэтому очень важно, что эта передача от него. Вместе с мантрой Будды Шакьямуни я передам вам несколько других мантр. Каждая из них имеет свою функцию и значение. Сложите руки и повторяйте за мной. Когда я буду проговаривать эту мантру, вы должны почувствовать, что мантра через меня от Далай-ламы входит в ваш рот и в ваш поток сознания, – таким образом происходит передача…
      Следующей будет мантра Авалокитешвары. Авалокитешвара воплощает сострадание, поэтому начитывание этой мантры поможет вам развить сострадание. В Тибете многие начитывают эту мантру «ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ», и простое начитывание ее помогает достичь многих реализаций.
      Кроме того, очень важна вера. Вот, например, одна история. В Тибете жила одна старуха. Она жила в отдаленном от Лхасы месте. Старуха хотела практиковать буддийское учение, но ничего не знала. Благодаря своей вере она встретилась с одним монахом, и он научил ее читать мантру ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. Он научил ее, как надо визуализировать. Она начала практиковать и начитала эту мантру много миллионов раз. И вот однажды у нее было очень ясное видение, как Авалокитешвара показал ей две дороги: черную и белую. Он указал ей путь по белой дороге, приводящий к прекрасному дворцу. И после этого сна она почувствовала, что в ее жизни все будет в порядке, а когда она умрет, то достигнет прекрасного перерождения.
      Для того, чтобы стать мастером медитации, достичь высокого духовного уровня, необходимо быть настоящим ученым, много изучать и достичь полного понимания Дхармы, воплощая ее в практике. Или же надо иметь великую веру.
      В Тибете много людей, которые не понимают сложных вещей, но у них такая великая вера, что они, начитывая мантры, достигают очень светлого, блаженного и мирного состояния духа. Посмотрев на них, видишь, какая большая сила в этих простых практиках.
      Сейчас я передам вам «лунг» этой мантры. Теперь будем читать мантру Тары. Это женская форма Будды, она устраняет все помехи и препятствия в жизни и в практике. Зеленая Тара дарует очень большую энергию и силу. Визуализация – та же. ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ СОХА…
      Сейчас мантра Манжушри, бодхисаттвы мудрости. Чем больше вы будете начитывать эту мантру, тем больше будет возрастать ваша мудрость. ОМ А РА ПА ЦА НА ДИ…
      Итак, теперь вы можете начитывать эти мантры и включать их в ежедневную практику.
      А сейчас, для того, чтобы создать некоторое переживание в вашем личном опыте, мы проведем совместное начитывание мантры. Мы будем созерцать Будду и начитывать мантру. Визуализируйте Будду, свет исходящий от него и наполняющий вас. Мы будем начитывать вместе ОМ МУНИ МУНИ МАХА МУНИЕ СОХА и все будем проделывать одну и ту же визуализацию. В результате вы должны испытать духовный покой. Ум делается спокойным. В процессе начитывания вы визуализируете образ Будды перед собой и видите, как свет исходит из него, входит в вас, устраняет все загрязнения и полностью очищает.
      Когда вы утром начинаете заниматься практикой, визуализируйте образ Будды и затем начинайте начитывать его мантру. Не обязательно иметь четки. Хотя иметь четки хорошо, они не так уж необходимы. Самая важная вещь – это чистота медитации. Если вы прогрессируете, устраняются препятствия, болезни, улучшается сосредоточение. После начитывания важно развить сильную мотивацию. Вы размышляете так: «В повседневной жизни я постараюсь постоянно наблюдать за своим умом, речью и телом, и не допускать дурных действий. Я постараюсь быть добрым».
      Помимо этих медитаций, надо медитировать о непостоянстве, невечности. Размышляя над этим, подумайте о словах одного великого тибетского учителя: «Когда мы собираемся с вами здесь вместе, это подобно тому, как ветер сгоняет сухие листья в одну кучу, и они задерживаются вместе где-то в углу двора на краткое время. Как только ветер изменит направление, они разлетятся в разные стороны». Так же и мы с вами, собравшись здесь, может быть, завтра расстанемся. Кто-нибудь из нас умрет, и мы больше не увидимся. Размышляя о возможности смерти, о том, что мы собрались здесь благодаря силе предшествующей кармы, которая в следующий миг нас разведет, подумайте: «Сейчас, когда мы на краткий миг собрались вместе, неужели я не могу проявить доброту к другим?»
      Но как часто мы бываем недобрыми, сердимся, раздражаемся на тех, кто рядом, на наших соседей, родных, на тех, с кем живем вместе. Мы обижаем друг друга, а когда разлучаемся, начинаем скучать друг по другу. Это обычное для нас поведение не является буддийским. Когда мы вместе так недолго, зачем обижать друг друга? Вместо того, чтобы ссориться, лучше друг друга пожалеть. Тогда, развивая взаимное уважение и любовь, мы сможем достичь гармонии в общении. И если сейчас, собравшись на столь короткое время вместе, вы будете проявлять доброту, то потом, расставшись, вы не раскаетесь в своих деяниях, у вас не будет для этого оснований.
      А когда приходится уезжать куда-то и разлучаться с близкими, не надо скучать, надо легко относиться к этому. От печали нет пользы. Ведь когда вы были вместе, вы делали лучшее, что могли. Теперь же, когда вы разлучены, то вы разлучены, и нет смысла тосковать. Я сам, например, не скучаю по моей семье, отцу и матери. Когда мы вместе, я рад встрече, я наслаждаюсь общением с ними. Но когда мы в разлуке, я не тоскую по близким. Мне это помогает день ото дня углублять все более спокойное, радостное, мирное состояние. И если вы попробуете применить такой подход, это и вам поможет обрести спокойствие. И в какой-то момент вы сможете оценить значение Дхармы. Вы поймете, что в ней на самом деле ценного.
      И еще. Когда вы общаетесь с людьми, старайтесь не смотреть на недостатки, они есть у всех. Смотрите на добрые качества, ведь у каждого есть что-то хорошее. Это вам поможет сопереживать, радоваться за них, радоваться с ними вместе. А практика радости за счастье других – очень могущественная практика. Когда другие делают что-то доброе, занимаются духовными практиками, смотрите на них и испытывайте радость. Тогда их заслуги сделаются вашими заслугами. Эта практика очень полезна. Когда я был в горах, я не мог вставать рано и поднимался где-то в пол-седьмого, в семь. А другие поднимались в три-четыре часа утра. И вот, когда я смотрел на них, я радовался за них, видя что они встают рано. Я думал: «Как замечательно, что у них так много энтузиазма». А потом я тоже научился этому – настолько сильна эта практика.
      Иногда вы занимаетесь практикой, но не проверяете состояние своего ума. Вы думаете, что практикуете, а на самом деле не занимаетесь. Такой процесс может породить негативные явления. Поэтому нужно быть очень внимательными с самого начала и контролировать свое состояние.
      Однажды я занимался медитацией о пустоте в одной пещере, и эта медитация проходила хорошо. И я подумал про себя: «Я, наверное, неплохой созерцатель. Я занимаюсь такой медитацией, и все идет очень хорошо. Это здорово». При этом стало появляться чувство самодовольства, которое испортило всю мою практику. И приложив массу усилий, чего я достиг? То, чего я достиг – было худшее состояние, чем если бы я спал, а потом занимался практикой сорадования.
 

***

 
      Итак, мы начинаем свой день с того, что сначала занимаемся медитацией, созерцая образ Будды. Потом начитываем мантру и размышляем обо всех добрых качествах Будды. Затем думаем, что не будем допускать дурных действий тела, речи и мысли и практикуем сорадование за других. Эти четыре практики очень важны в нашей повседневной жизни. Все учение Будды, сутра и тантра, направлены к тому, чтобы помочь нам стать лучше, помочь устранить дурные качества и обрести хорошие. Не надо в медитации ставить целью научиться летать, как птица. Птицы могут летать, но у них все равно много проблем. И если вы будете летать, ваши проблемы не исчезнут от этого. Вечером перед сном следует проверить состояние ума. Проверить, как мы прожили день, вспоминая все негативное, все дурное, что совершили на уровне тела, речи и мысли. Если вы обнаружите, что совершали больше дурного, чем хорошего, надо сказать себе, что это очень плохо. Таким образом, обращая внимание на то дурное, что мы совершали, мы сможем совершенствоваться и постепенно устранять плохие поступки.
      А если вы обнаруживаете, что совершали больше доброго, надо сказать себе: «Я сегодня неплохо провел день. И если раньше у меня было много ошибок и мало что получалось, то сейчас мне многое удалось». Это воодушевит вас, придаст больше мужества продолжать дальше. А чем больше вы будете обращать внимание на свои ошибки, тем легче вам будет устранять их.
      А сейчас я расскажу о признаках успеха в практике. Если практика идет правильно, люди начинают замечать это и говорить: «О, ты стал намного лучше». Они начинают обращаться к вам дружелюбнее, и даже птицы подлетают и садятся вам на руку. А если человек занимается практикой в течение 10 лет, а люди не любят с ним разговаривать, и испытывают раздражение, хотя он и может сказать: «Послушайте, я же такой великий созерцатель!»; если даже кошки и собаки, завидя его, предпочитают отбежать в сторону, то это явный показатель того, что он зря потратил время и практикой занимался неправильно.
      Независимо от того, знаете вы глубокое учение или нет, в жизни постарайтесь быть просто добрыми людьми. Быть добрым – очень могущественная практика. Проверив свое состояние сознания, затем посвятите все заслуги, которые приобрели, или достижению Пробуждения, или пользе всех существ. Если вы посвятите заслуги пользе всех существ, то подумайте, что и вы сами – одно из живых существ, и вы тоже будете счастливы.
 

***

 
      Сейчас проделаем в течение 5 минут аналитическую медитацию.
      Итак, вы в медитативной позе. Сначала подумайте о том, что смерть неизбежна. В прошлые времена многие великие, известные люди рождались в России, – все они умерли. И в настоящем, мы будем жить еще сорок или пятьдесят лет, а после этого непременно умрем. Смерть неизбежна. Все, что рождено, умирает. Итак, три важные темы – это неизбежность смерти, неопределенность прихода смерти и третье: когда смерть придет, ничто не будет иметь значения, смысла и пользы, кроме духовной практики.
      Как вы помните, я объяснял все эти три темы на примере со старой женщиной, которая жила в доме, ей не принадлежащем. Ей придется покинуть этот дом, и когда она его покинет, неизвестно. И когда она все-таки покинет этот дом, ничто не будет иметь для нее никакой пользы, ни цветы, ни украшения в квартире. Только если у нее будут какие-то деньги, они принесут пользу для ее дальнейшего существования.
      Множество людей прошлого умерли. И те, которые живут сейчас, – тоже умрут. Время смерти неопределенно, может быть мы умрем завтра. Есть множество причин для смерти. И продолжительность жизни в этом мире тоже не установлена. Некоторые умирают, когда им исполняется один год. Так почему я не могу умереть в любой момент? Приход смерти неопределенен.
      Если мы обосновываем это, наша убежденность возрастает. Когда смерть придет, наши деньги, репутация, вещи, – все останется позади. Можно представить, что мы уже умираем, вокруг стоят близкие друзья, и никто не может помочь. В этот момент только наши достоинства, добрые качества, духовная практика – только они помогут. Размышляя таким образом, мы можем перейти к духовной практике.
      Эту тему вы обдумываете самостоятельно, со своими обоснованиями, чтобы прийти к большей убежденности. Эта аналитическая медитация – просто размышление, но она дает вам убежденность и чувство. Так если вы делаете «аналитическую медитацию злости», вы ведь не стоите просто так, бесчувственно размышляя о своем враге. И чем больше вы размышляете, тем больше испытываете злости. Также и здесь. Изучение аналитической медитации чрезвычайно важно, потому что это могучий инструмент, который изменяет наши жизненные установки. Почему мы склонны негативно относиться ко многому? Потому, что проделываем негативную аналитическую медитацию изо дня в день. Никто не учил нас таким вещам, мы сами мастера в этом деле. Вместо того, чтобы заниматься медитацией укрепления негативных установок, лучше заниматься медитацией укрепления позитивных созидательных состояний, таких как любовь, сострадание. Тогда естественным образом ваши позитивные качества будут возрастать.
      Когда я занимался созерцанием в горах, я считал аналитическую медитацию наиболее мощной практикой. И когда я в течение одного сеанса в день занимался аналитической медитацией по начальному уровню духовного пути, во второй период созерцания – аналитической медитацией по темам среднего уровня пути, а затем во время третьего периода – высокого уровня духовного пути, то таким образом я охватывал все буддийское учение в течение одного дня. Для этого надо изучить все буддийское учение, весь Ламрим («Этапы Пути Пробуждения»). Когда вы будете знать эти вещи, вы станете сами себе учителями и сможете заниматься созерцанием. И когда вы попадете в горы, вы будете наслаждаться этим богатством своей души. Но если у вас мало знаний, и вы услышите, что другие говорят: «О, это такое наслаждение – сидеть в горах и заниматься», и попробуете сами – для вас это окажется трудным.
      Я расскажу историю, которая случилась в Тибете. Один человек читал историю про Миларепу. Он был из богатой, аристократической семьи. У него было немного знаний относительно учения, но эту книжку он прочитал. И вот, когда у него возникли трудности с женой, и он стал чувствовать себя несчастным, он подумал: «Миларепа говорит, что в горах очень хорошо, и я тоже буду счастлив в горах. Миларепа говорит, что без богатства он счастлив в горах; без жены, не ругаясь с ней, он счастлив в горах». Он решил: «Да-да, это правда, это справедливо» и роздал свое богатство, а затем, не изучив никакого учения, отправился в горы (так делают и некоторые люди с Запада). И вот в первый день пребывания в горах он был очень счастлив. Он считал, что он теперь йогин и думал так: «Вот я – йогин. Может быть через одну-две недели я полечу. Тогда я покажу всем людям в Лхасе, какой я великий йогин, какие у меня мистические силы». И он не спал ночью, он сидел и медитировал. На второй день, тонус его несколько снизился. На третий день стало еще хуже. На четвертый день он не мог больше оставаться в горах, отправился домой и стал говорить друзьям: «Миларепа сам был нищим, попрошайкой и меня превратил в такого же».
      В этой истории есть важный смысл. Если вы хотите медитировать в горах по тем же причинам, что и человек в этой истории, то это ложная мотивация. Сначала оставайтесь в обществе, старайтесь быть хорошими людьми, и изучайте духовный путь, весь Ламрим, чтобы составить себе полную картину пути. Не надо изучать Ламрим напоказ, для того, чтобы иметь много информации. Чтобы в будущем заниматься медитацией и сделать свою медитацию более сильной – вот с такой целью надо изучать Ламрим. Затем надо изучать тантры и получить посвящение. Для этого и нужны все эти приготовления. После того, каждое утро нужно будет регулярно выполнять тантрийские обязательства. Постепенно ваша практика будет улучшаться, знания будут прогрессировать. И тогда настанет правильное время, чтобы отправляться в горы. В этом случае вы обогатите свое сознание. Ведь пребывание в горах – практика суровая, очень напряженная, и не проделав подготовительный путь, нельзя приниматься за суровые, интенсивные практики. Когда вы занимаетесь медитацией, не думайте про всякие реализации, просто проделывайте медитацию правильным образом, и достижения придут сами собой.
      Один учитель говорил, что сухое семя, если у него нет необходимых условий, сколько его ни торопи, не вырастет. А если мы обеспечим все необходимые условия для роста семени и даже скажем ему: «Не вырастай!», оно все равно вырастет.
      Таков мой совет вам от всей души. Это сокровище я обрел от Его Святейшества Далай-ламы.
 

***

 
      Давайте посвятим наши заслуги на счастье и на пользу всех живых существ, людям России и Тибета.
      В Тибете многие были убиты китайцами; множество людей мечтает практиковать духовное учение, но у них там нет условий для этого. В настоящее время, здесь, в С.-Петербурге, есть люди, которые входят в Общество Друзей Тибета, и поддерживают тибетцев. Я очень высоко ценю эту поддержку. Она не является какой-то грязной политикой. Это политика, направленная на сохранение тибетской культуры, на выживание как выдающихся в духовном отношении, так может быть и не очень образованных, но чистых сердцем людей, которые живут в Тибете.
      Поскольку это последний день лекций, и, возможно, я не увижу кого-то из вас завтра, мне хотелось бы сказать последние слова привета и, вместе с тем, прочитать молитву для пользы прошедшего здесь учения.
      Главная моя цель состояла не в том, чтобы передать вам какие-то сокровенные знания, а в том, чтобы помочь вам стать лучше, справиться со своими недостатками, устранить их и реализовать свои возможности.
      И если я не умру, то приеду сюда в С.-Петербург снова, и мы опять будем говорить о буддийском учении. Практикуйте его мудро и используйте для того, чтобы становиться лучше. Ваша практика – для меня лучший подарок. В следующий раз, когда я сюда приеду, я надеюсь получить этот подарок от вас.

ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ

      Вопрос. Что такое буддийская философия ненасилия?
      Ответ. Ненасилие – основная идея буддизма. Как я уже показал на примере с гневом, лучший способ обуздать гнев и разрешить ситуацию, которая вызывает его, – проявить понимание и любовь. Молодое поколение в разных странах сейчас имеет склонность к агрессии. А гнев и агрессия имеют силу мгновенного действия, проблемы с их помощью решаются сразу. Но, решая проблему таким образом, мы только закрываем рану, которая даст свои метастазы в другие места и проявится снова и снова. Поэтому решение проблемы с помощью агрессии не подлинное решение. Подлинное решение – это решение с помощью ненасилия, с помощью мира. Поначалу это может быть чрезвычайно трудным, но если постепенно, мало-помалу, нам удастся разрешать ситуации таким образом, то это будет решение подлинное. Поэтому ненасилие – это действительно великая философия.
      В. Есть ли в учении Будды что-то общее с христианской Библией или с Кораном, например?
      О. Я не слишком много знаю о Библии, поэтому мне трудно сравнивать. С точки зрения Учения все религии имеют одну платформу – они хотят сделать человека счастливее, и в этом у них много общего. Например, христианское учение о терпении во многом сходится с буддийским учением о терпении. Когда Христос говорит: «Если ударят тебя по одной щеке, подставь другую», – как это можно интерпретировать? Он учит использовать ситуацию для того, чтобы расти с ней. Он понимает, что такое сострадание. Человек, который создает проблему, помогает взращению его духовной силы.
      Я читал одну христианскую книгу и меня поразила сама личность Христа: – какой он был добрый человек, как он заботился о бедных. Меня это глубоко тронуло. С нашей буддийской точки зрения, он обладал всеми достоинствами бодхисаттвы, и мы могли бы назвать его бодхисаттвой. Бодхисаттвами мы называем святых, кто о других заботится больше, чем о себе, невзирая ни на цвет кожи, ни на расовое происхождение, ни на национальность.
      В. Все, что вы говорили, весьма привлекательно относительно мирной ситуации. А когда на вас напали, и враг беспощаден, и он готов вас уничтожить, что рекомендует буддизм в данном положении?
      О. Когда мы говорим о любви и сострадании, это не значит, что мы говорим о слабости. Мы различаем такие вещи как сострадание, любовь или слабость. Быть сострадательным – не значит быть слабым. Если кто-то проявляет агрессию, убивает живые существа, наша обязанность остановить его. Но наше действие не должно быть основано на гневе. Вспомните, как мать воспитывает своих детей. Когда дети плохо себя ведут, мать пресекает их шалости, останавливает их, хотя она их и любит при этом. Останавливая их, она может проявить агрессию. Точно так же в такой ситуации мы можем проявить агрессию, чтобы остановить ее, но при этом исходить не из гнева, а исходить из любви и сострадания.
      Когда я говорю о том, что нужно исходить из любви и сострадания по отношению к тому, кто создает агрессию, я не говорю, что его нужно начать уговаривать: «Пожалуйста, не делай этого, а делай то». Если необходимо принять мгновенное решение, исходя из этих чувств, то надо принять все необходимые меры для того, чтобы остановить его.
      Но если доверять только оружию, будет еще хуже. Возьмите в качестве примера мировую войну. Она разгорелась из-за того, что люди считали, будто оружие можно победить с помощью оружия, все большие и большие массы народов включались в вооруженную борьбу, в результате чего колоссальное количество людей было убито.
      В. С чего должен начать человек, который хочет приобщиться к буддийскому учению?
      О. Сначала нужно ознакомиться с тем, чему буддизм учит. Потом смотреть в зеркало учения и стараться увидеть свои собственные недостатка, свои ошибки. И затем, подобно тому, как увидев в зеркале грязь на своем лице, мы моем его, необходимо применять эти учения в своей жизни, отмывая грязь со своего лица. Постепенное очищение будет первым шагом по пути буддизма.
      Я хотел бы заметить, что сейчас есть много людей, которые проповедуют разные учения. И когда вы приходите послушать, постарайтесь понять, настоящее ли это учение. Вы должны доверять себе, слушая такого человека, стараться понять, правильно он говорит или неправильно, и пытаться не принимать за чистую монету все, что бы он ни говорил.
      В. Рассказывают, что Ананда однажды спросил Будду, почему тот переходит с места на место, а не остановится где-нибудь для проповеди учения. Будда ответил, что его первая проповедь так понравилась комарам, что они преследуют его, и ему часто приходится менять место. Я вас хотел спросить, как вы относились к комарам, когда находились на горе?
      О. У нас в Дхарамсале, к счастью, очень мало комаров.
      В. Говорят, что человек умный может найти выход из любого положения, а мудрый не допустит даже возникновения отрицательной ситуации. Что вы можете сказать о предвидении ситуации?
      О. Жизнь – вещь непростая, и ситуации могут развиваться по разным сценариям. В некоторых случаях дурная ситуация вызвана чисто кармическими причинами и ничего поделать нельзя. Это – реализация кармы и здесь ничего не может поделать сам Будда. В таких случаях нужно просто ее принять. Может, тогда лучше умереть, чем стрелять в того, кто тебя готов убить.
      В других ситуациях могут быть другие модели поведения. Можно привести в пример известную Джатаку о том, как Бодхисаттва во время путешествия узнал, что на корабле есть злодей, который готов убить 500 купцов. И не было другого решения, кроме как убить этого человека. Руководствуясь состраданием, Бодхисаттва убил его, спасая таким образом остальных.
      Бывают разные ситуации, и всегда нужно размышлять, использовать мудрость, чтобы понять, как поступить в данном случае.
      В. На мой взгляд, в учении Будды наряду с гуманистической направленностью присутствуют нотки пессимистического отношения к жизни: неприятие внешнего мира и созерцательное недеяние. Насколько это соответствует учению сейчас?
      О. Может быть, можно говорить о пессимизме и подобных вещах, но мы считаем, что имеем в лице буддизма единственное решение ситуации, которая складывается в мире.
      Если мы на агрессию отвечаем агрессией, а на вооружение – вооружением, то очаги конфликта только возрастут. Те методы, которые Предлагаются буддизмом, конечно, не слишком эффектны, но они предлагают путь коренного разрешения конфликта. Мы пытаемся решить мировые конфликты, а не уходим от них. Если раньше ядерная кнопка была в руках немногих людей, которые могли по своей воле использовать ядерное оружие, то сейчас растет возможность для более широких кругов и масс населения участвовать в принятии решения. Следовательно, по мере того, как идеалы любви и сострадания будут развиваться, возможность позитивного развития мировой ситуации будет увеличиваться.
      В Тибете в старые времена, если в какой-то деревне воровали и дрались, лама читал проповедь, и на следующий день все менялось. Народ становился добрее, щедрее, беспорядки прекращались. Затем лама переезжал в другую деревню и там тоже все приходило в норму. Таким образом распространяется мир.
      Может быть, это и очень трудно, но именно из таких как бы очажков, где люди преисполнены любви и сострадания, будет расти мир и порядок. И это эффективнее, чем вводить в деревню усиленный полицейский патруль. Чем сильнее становится полиция, тем изощреннее становятся преступники. И такой процесс тоже имеет тенденцию к бесконечному развитию. Поэтому единственным решением, хотя и очень сложным, является развитие любви и сострадания. Я не хочу сказать тем самым, что нам не нужно оружие, не нужна полиция. Во многих случаях они необходимы. Но полиция и оружие не являются единственным и конечным средством решения конфликтов.