В общении с Богом. Молитвенные размышления на каждый день - Рядовое время: Недели I – XII

Франсиско Карвахал

В общении с богом

Молитвенные размышления на каждый день. Том 3. Рядовое время: Недели I–XII

Первая рядовая неделя – Понедельник

1. Призвание первых учеников

1. Господь призывает учеников на их рабочем месте. Также и нас Он призывает в наших обычных занятиях, предоставляя нам все необходимое для их освящения и для свидетельства о Боге другим людям.

2. Освящение труда. Пример Иисуса.

3. Труд и молитва.

1.1 Начав Свое общественное служение с Крещения, Иисус искал сотрудников, которые могли бы стать полноценными участниками Его миссии. Господь встретил их, занятых исполнением своих профессиональных обязанностей. Его будущие ученики – это люди простые, привыкшие к тяжелому физическому труду. Проходя же близ моря Галилейского, – читаем мы в Евангелии сегодняшней Мессы[1], – увидел Симона и Андрея, брата его, закидывающих сети в море; ибо они были рыболовы. И сказал им Иисус: идите за Мною, и Я сделаю, что вы будете ловцами человеков. С этого мгновения жизнь Симона и Андрея кардинально меняется.

Апостолы, услышав призыв Господа, повели себя вполне достойно. Четверо учеников – Петр, Андрей, Иоанн и Иаков – уже знали Господа[2]. Однако лишь теперь, услышав призыв, они решились безоговорочно последовать за Христом, не ставя условий и не высказывая опасений. Именно так поступают и многие наши современники, соблюдающие безбрачие ради апостольского служения. В центре жизни этих людей – Христос, запечатлевший их души неизгладимой печатью. Иисус нашел их, занимающихся своим делом, воспользовавшись, как и в случае с Волхвами, тем, что было знакомо им лучше всего. Для Волхвов это был свет звезды. Также Господь призвал и вифлеемских пастухов, несущих ночную стражу у своего стада. Повинуясь гласу ангела, пастухи пошли поклониться Божественному Младенцу и разделить радость Марии и Иосифа.

Среди повседневных трудов и суеты Иисус приглашает нас последовать за Собой, предоставить Ему главное место в нашей жизни, сотрудничать с Ним в деле евангелизации мира. Бог извлекает нас из тьмы невежества, уводит с неверного пути, подвластного произволу истории. Где бы ни было наше место в миру – Он призывает нас громким голосом, как когда-то призвал Андрея и Петра: Venite post me, et faciam vos fieri piscatores hominum, ”идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков” (Мф 4,19)[3]. Господь выбирает нас, как и большинство других мирян, чтобы оставить нас “на своем месте”: в той же семейной обстановке, на том же месте работы, в той же спортивной команде, в кругу той же культуры и т. д. Христос призывает нас исполнять наше служение там, где мы находимся, поскольку “место, данное от Господа, столь прекрасно, что мы не имеем права его оставить” (Послание к Диогнету, VI, 10)[4]. Христос призывает нас любить Его в нашей среде, в нашем окружении, свидетельствовать о Нем, используя для этого родственные, служебные, дружеские связи…

С того момента, когда мы отважимся назвать Христа Господом нашей жизни, все наши поступки, все наши решения, будут запечатлены этим выбором. Нам, однако, следует спросить себя: насколько мы последовательны? Насколько наш труд способствует углублению отношений с Иисусом Христом, развитию естественных и христианских добродетелей?

1.2 Господь находит нас и посылает к нашему окружению, прежде всего, к коллегам по работе. Однако сам характер нашей работы отныне должен измениться. Ты пишешь мне у огня, на кухне. Наступает вечер. Холодно. Рядом с тобой – младшая сестра, последняя из тех, кому хватило дивного безумия принять до конца свое христианское призвание. Она чистит картошку. “Вроде бы, думаешь ты, так же, как раньше. И все-таки, какая разница!” – Это верно. Раньше она только чистила картошку, теперь – освящается, чистя картошку”.[5]

Нам следует освящать себя в суете домашних дел, перебинтовывая больных и обрабатывая их язвы (и притом, сохраняя улыбку на устах!), сидя за письменным столом, в университетской аудитории, работая на тракторе или комбайне, убирая в квартире и чистя картошку. Во всех этих случаях наш труд должен уподобиться трудам Христа или трудам апостолов, о которых в Евангелии сегодняшней Литургии сказано, что они ловят рыбу. Нам следует всматриваться в образ Сына Божия – Труженика, ставшего Человеком. Нам следует как можно чаще задавать себе следующий вопрос: А как поступил бы Иисус на моем месте? Как бы Он справился с порученным мне заданием? Евангелие свидетельствует о Нем: все хорошо делает[6], т. е. делает все добросовестно с человеческой точки зрения, “не халтуря”. Так работать – значит искренне служить своим ближним, трудиться систематически, в мирном расположении духа, сосредоточенно. Думается, что Иисус, работая плотником, исполнял каждый Свой заказ точно в срок, не щадил усилий, доводил Свое изделие до совершенства, желая таким образом сделать приятное Своим клиентам. Впрочем, труд Иисуса имел не только земное, но и благодатное измерение: ведь трудясь, Он совершал Искупление человечества, будучи соединен с Отцом узами любви, а с людьми – узами общих трудовых усилий. Именно общий труд стал свидетельством любви Христа к людям: ведь то, что делается с любовью, вовлекает в свой круг всего человека.

Никакой христианин не должен обманывать себя следующим умозаключением: поскольку моя работа, на первый взгляд, кажется маловажной, я могу делать ее кое-как, небрежно, неряшливо, не в полную силу. Бог видит, как мы работаем. Наша работа значит для Бога очень много, так много, что мы даже не можем себе этого представить. Что ты можешь предложить Господу?.. – Мне незачем обдумывать ответ: предложи то же самое, что и всегда, но только лучше сделай и заверши с любовью. Это поможет тебе больше думать о Нем и меньше – о себе.[7]

1.3 Для христианина, “ходящего пред лицом Божиим”, работа должна стать молитвой. Было бы огромной потерей лишь чистить картошку, вместо того, чтобы освящаться, занимаясь чисткой картошки. Работа – это форма общения с Богом на протяжении всего дня и превосходная возможность упражняться в добродетелях. Между тем, без добродетелей нам не достичь святости, к которой мы все призваны. Кроме того, работа – это эффективное средство апостольского свидетельства.

Суть молитвы – беседа с Господом, сопровождаемая возношением к Нему души и сердца. В молитве мы прославляем Бога, благодарим Его, просим о милости и помощи. Все это можно делать с помощью мыслей, слов, чувств: речь идет о медитативной и устной молитве. Однако то же самое можно делать и при помощи поступков. Нашими поступками мы можем засвидетельствовать любовь к Богу и потребность в Нем. Тогда любой труд, доведенный до конца, и вдохновленный действием благодати, можно считать молитвой. Мы вдохновляемся действием благодати, если сознаем, что сотрудничаем с Богом, совершенствуя сотворенный Им мир и наполняя его любовью Христа. При этом мы дополняем дело Искупления, совершенное Христом не только на Голгофе, но и у плотницкого верстака.

Христианин, по благодати соединенный со Христом, претворяет свои добрые дела в молитву. Поэтому столь важна благочестивая практика посвящения наших поступков Господу. Это следует начинать делать сразу же по пробуждении, предавая в руки Господа наступающий день. Затем тот же акт необходимо повторить несколько раз в течение дня, прежде всего, во время святой Мессы. Ценность молитвы, каковой является труд христианина, прямо пропорциональна любви, которая этот труд вдохновляет, чистоте намерений, побуждениям милосердия и стремлению выполнить работу на высоком профессиональном уровне. Чем живее будет наше желание превратить труд в средство искупления, чем лучше, с человеческой точки зрения, мы выполним свою работу, тем больше пользы мы принесем Церкви.

Есть такие роды занятий, которые требуют большой сосредоточенности. При этом нелегко постоянно памятовать о Боге. Однако, если мы научимся общению с Богом и будем искать Его изо всех сил, то Он станет своего рода “музыкальным фоном” всех наших начинаний. Если же мы в том же духе будем исполнять наши профессиональные обязанности, то труд и духовная жизнь не будут мешать друг другу, подобно тому, как биение сердца не мешает сосредоточению внимания на иных процессах[8]. Напротив, труд и молитва станут дополнять друг друга, подобно тому, как соединяются в одно целое аккомпанемент и пение. Труд не только не мешает молитвенной жизни, но и служит ее основанием. Тогда исполняются слова следующей прекрасной молитвы[9]: ”Actiones nostras, quaesumus, Domine, aspirando praeveni et adiuvando prosequere: ut cuncta nostra oratio et operatio a te semper incipiat et per te coepta finiatur”. Господи, предваряй дела наши Твоим вдохновением и утверждай помощью, чтобы все наши молитвы и труды в Тебе брали начало и в Тебе находили завершение.

Если же Иисус Христос – Господь жизни нашей – и в самом деле станет источником всех наших дел, нам будет легко использовать перерывы в работе, чтобы превратить “музыкальный фон” в настоящий гимн. Момент перехода от одного вида деятельности к другой, остановка у светофора, окончание аудиторных занятий, ожидание у телефона, уборка на рабочем месте – все эти обстоятельства могут быть использованы для того, чтобы произнести краткое молитвенное воззвание, взглянуть на икону или распятие, обратиться про себя к Ангелу-Хранителю… Все это духовно поддержит нас и поможет эффективно трудиться в дальнейшем.

Любовь весьма изобретательна. Она поможет нам найти свои собственные средства восхождения к Богу через человеческие реалии. Пусть на твоем столе, в твоей комнате, в твоей сумке будет образ Божией Матери. Посмотри на него, когда начинаешь работать, когда работаешь, когда закончил. Не сомневайся, Она даст тебе силу, которая обратит твой труд в любовную беседу с Богом.[10]

Первая рядовая неделя – Вторник

2. Дети Божии

1. Сознание того, что мы – дети Божии, определяет всю нашу жизнь.

2. Следствия богосыновства: братство, отношение к переживаемым проблемам, доверительность в молитве.

3. Радость – предвкушение славы. Уметь радоваться в трудных обстоятельствах.

2.1 ”Я помазал Царя Моего над Сионом, святою горою Моею. Возвещу определение: Господь сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя (Пс 2,6–7)”. Милосердие Отца поставило Сына Царем над нами. (…) Ты сын Мой: обращаясь ко Христу, Он обращается к тебе и ко мне, если мы решились быть “alter Christus, ipse Christus” – другим Христом, самим Христом”[11]. Несмотря на все наши слабости, мы изо всех сил стремимся к тому, чтобы подражать Христу, слиться с Ним, быть настоящими чадами Божьими среди трудов земных и земной суеты.

В прошлое воскресенье мы читали о том, как Иисус пришел к Иоанну, чтобы стать одним из многих крестившихся в реке Иордан. На Нем почил Святой Дух и раздался голос Отца: Ты Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение[12]. Иисус Христос – Предвечный Сын Божий, Возлюбленный: от Отца Рожденный прежде всех веков…, Рожденный, а не сотворенный, единосущный Отцу, через Которого все сотворено – исповедуем мы в Символе веры. В Нем и через Него – истинного Бога и истинного Человека – мы стали детьми Божьими и наследниками Небесного Царства.

В Новом Завете богосыновство – это важнейший элемент христианской Благой Вести. Богосыновство – это красноречивое свидетельство Божьей любви к людям. Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими[13]. Сам Иисус многократно демонстрировал эту истину ученикам: и непосредственно, когда учил их обращаться к Богу, как к Отцу[14] и представлял святость, как подражание Отцу Небесному[15], и косвенно, посредством многочисленных притч, в которых Бог опять-таки был представлен в образе отца. Особенно трогателен Его образ в притче о блудном сыне.

В Своей безмерной благости Бог сотворил человека и включил его в порядок духовного бытия, дабы, при помощи освящающей благодати, он мог погрузиться в глубины Пресвятой Троицы – в Жизнь Отца, Сына и Духа Святого, – не лишаясь при этом своей тварной природы. Все это становится возможным благодаря дару богосыновства. Бог усыновляет нас. Наше богосыновство – это не только почетный титул, но и подлинное возвышение, преображение нашей сокровенной сущности. По этой причине Бог послал Сына Своего (Единородного), Который родился от жены…, дабы нам получить усыновление. А как вы – сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: “Авва, Отче!” Посему ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа. [16]

Не бойтесь Бога, хотя Он, по мнению философов, – трансцендентный Абсолют. Не бойтесь Бога, напротив, вместе со мной обращайтесь к Нему “Отче наш!” Не бойтесь говорить: Отче![17]

Называя Бога “Отцом”, язык веры особо указывает на два главных аспекта: что Бог – первопричина всему и трансцендентный авторитет, и что одновременно Он – доброта и любящее попечение о всех Своих детях[18]. Господь приобрел для нас дар величайшей ценности: Святого Духа, Который побуждает нас взывать: Авва, Отче!, Который уподобляет нас Христу и делает нас детьми Божьими. Он говорит нам: Ты сын Мой. Не чужой, не слуга, с которым обращаются доброжелательно, не друг – хоть и это было бы уже очень много. Сын! Он дает нам жить в благочестии и, посмею сказать, в непосредственности и дерзновении детей, которым Отец не может ни в чем отказать[19].

Господь сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя. Эти слова 2-го псалма, относящиеся, прежде всего, ко Христу, касаются и каждого из нас. Ими определяется вся наша жизнь, если только мы, несмотря на наши слабости, полны решимости подражать Христу, слиться с Ним в нашей конкретной жизненной ситуации. Размышление о последствиях нашего богосыновства должно занять видное место в нашей духовной жизни, стать предметом частного испытания совести.

2.2 Если мы живем, как подобает детям Божиим, то даже самые незначительные из происходящих событий начинаем оценивать в свете веры и при этом стараемся думать и действовать в соответствии с волей Христа. Прежде всего, мы стремимся увидеть братьев в тех людях, с которыми встречаемся, ибо все мы являемся детьми одного Отца. Уважение к людям пробудит в нас желание способствовать их освящению, то желание, которое когда-то снедало Сердце Иисуса. Братская любовь побудит нас приложить все усилия, чтобы наши ближние приблизились ко Христу и получили дар богосыновства. Разделим же апостольское рвение Христа по отношению ко всем людям: ради вящей славы Божией, ради их спасения. Проявления братского чувства, коренящегося в сознании общего нам всем богосыновства, могут быть самыми разными. Это – молитва, небольшие услуги, терпимость к чужим недостаткам.

Богосыновство – это не просто один из многих аспектов нашей жизни. Им определяется сущность жизни по благодати. Оно подсказывает, как именно следует нам поступать в данных конкретных обстоятельствах. Богосыновство – это не одна из добродетелей или источник определенного рода поступков, но состояние души, которым проникнуты все без исключения добродетели. Мы – прежде всего, дети Божии, и остаемся ими во всех обстоятельствах и ситуациях. Этим убеждением мы руководствуемся в нашей жизни и деятельности. Мы не можем быть Божьими детьми иногда, время от времени, хотя есть некоторые особенно важные моменты в жизни, когда мы с особой отчетливостью это осознаем, постигая глубокий смысл того, что Господь – Отец наш, а это и есть сущность богопочитания[20].

Если мы будем часто размышлять о нашем богосыновстве, если мы будем стремиться постичь его глубинный смысл, наша повседневная жизнь преисполнится миром. Мы будем пребывать в спокойном расположении духа и жить в радости. Мы будем всецело полагаться на Бога, Отца нашего, от Которого все исходит, особенно если на жизненном пути мы встретим трудности, препятствия, непредвиденные ситуации. То, чего не было в моих планах, было в планах Божиих, – пишет святая Эдита Штайн[21]. – Во мне все более крепнет продиктованное верой убеждение: если смотреть на мир с точки зрения Бога, следует признать, что случайностей не существует. Вся моя жизнь со всеми ее мельчайшими подробностями была заранее предначертана в планах Божьего Провидения и разворачивается пред всевидящим оком Божиим в совершенное и осмысленное целое. И тогда я утешаюсь светом славы, в котором это исполненное смысла единство откроется в полной мере.

Если нам случится, из-за наших грехов и падений, отдалиться от Бога, мы, подобно блудному сыну, сможем легко вернуться в Отчий Дом. Если нам случиться сделать зло не один раз, но тысячи раз, наш Отец все равно будет нас ждать, чтобы заключить нас в объятия и вернуть нам утраченное достоинство детей Божиих. Тогда наша молитва станет настоящей беседой сына с все знающим, все понимающим и в высшей степени внимательным Отцом. Это будет доверительный разговор с Богом, разговор, в котором высказываются прошения (ибо мы остаемся детьми, испытывающими тяжкую нужду), разговор, главной темой которого является наша жизнь. Мы открываем Ему свою душу в смиренной беседе, мы рассказываем Ему доверительно о наших радостях и печалях, о надежде и отчаянии, об успехах и поражениях – вплоть до самых мельчайших забот, и мимолетных впечатлений, накопившихся в наших душах. Ибо мы уверены, что все в нашей жизни интересует Отца[22].

2.3 Дитя – это наследник, имеющий определенные права на отцовское имущество. Мы – наследники Божии, сонаследники же Христу[23]. Псалом 2, которым мы начали наше размышление, псалом о царственном достоинстве Христа и Богосыновстве, включает такие слова: Проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе и пределы земли во владение Тебе[24].

Предвкушать обладание будущим наследством можно уже в этой жизни. Речь идет о gaudium cum pace – глубочайшей радости, источником которой является сознание богосыновства. Эта радость – не от собственных заслуг, не от хорошего здоровья, не от удачливости в житейских делах и не от отсутствия жизненных проблем. Эта радость рождается из общения с Богом, из сознания того факта, что Он любит нас, принимает, прощает…, что Он приготовил нам вечное жилище на небесах, рядом со Своим престолом. Мы утратим эту радость, если не будем придавать значения факту нашего богосыновства, если не сможем усмотреть в ежедневных трудностях и испытаниях действия мудрой и исполненной любви Божией воли.

Наш Отец не хочет, чтобы мы лишились доступа к источнику подлинного блаженства. Он желает нам счастья, подобно тому, как земные родители желают счастья своим детям.

Пребывая в мирном и радостном расположении духа – в gaudium cum pace[25], – что отнюдь не означает отсутствия проблем, христианин может сделать окружающим очень много добра. Подлинная радость – это превосходный инструмент апостольского служения. Христианин – сеятель радости, а потому он способен совершить великие дела. Радость – одна из могущественнейших сил на планете: она утешает, обезоруживает, приобретает, увлекает за собой. Человек радующийся – это апостол, привлекающий людей к Богу, ибо он воочию демонстрирует, чтo именно рождается в человеке в близком присутствии Божием. Поэтому Святой Дух поучает нас: И не печальтесь, потому что радость пред Господом подкрепление для вас (Неем 8,10)[26].

Первая рядовая неделя – Среда

3. Молитва и апостольство

1. Сердце человека сотворено для того, чтобы любить Бога. Господь хочет лично встретиться с каждым человеком.

2. Не упустить ни одной возможности для апостольского свидетельства. Утверждаться в апостольской надежде.

3. Молитва и апостольство.

3.1 Однажды Иисус, минувшим вечером исцелявший многочисленных больных и поучавший пришедших к Нему людей, утром, встав весьма рано, вышел из дома Симона и удалился в пустынное место, и там молился. Симон и его друзья отправились на поиски Господа и, найдя Его, говорят Ему: все ищут Тебя. Об этом событии рассказал нам святой Марк в своем Евангелии, отрывок из которого был прочитан на сегодняшней Мессе[27].

Все ищут Тебя. Так и сегодня множество людей испытывают “голод Бога”. Все еще актуальны слова Блаженного Августина, которыми он начал свою “Исповедь”: Ты, Господи, сотворил нас для себя, и неспокойно сердце наше, доколе не упокоится в Тебе[28]. Сердце человеческое было сотворено для того, чтобы искать Бога и любить Его. Господь облегчает его задачу, ибо и Он ищет всякого человека, щедро одаривая его благодатью, нежным попечением и любовью. Если мы видим какого-то человека рядом с нами или узнаем о его существовании из газет, радио– или телепередач, то можем быть уверены: этого индивида призывает Христос. Господь уже приготовил для него особые благодатные дары. Только подумай, на свете столько мужчин и женщин, и Учитель ни одного из них не забывает – Он зовет каждого из них к христианской, избранной жизни, к жизни в святости, к жизни вечной[29]. Надежда, вдохновляющая наше апостольское служение, основывается на простом факте: всякого человека – тем или иным образом – ожидает Христос. Мы лишь должны облегчить ему встречу с благодатью.

Блаженный Августин комментирует сегодняшний Евангельский отрывок следующим образом: Род человеческий болен, и не вследствие физических немощей, а из-за грехов. Он простерся как больной великан по всей земной поверхности, от Востока до Запада. И чтобы исцелить сего умирающего, с небес сошел Всемогущий Целитель. Он уничижил Себя, приняв смертную плоть и приближаясь к одру больного[30]. Всего несколькими неделями раньше мы созерцали Иисуса в Вифлеемской пещере. Он лежал в яслях, маленький и беззащитный. Он принял человеческое естество, чтобы приблизиться к нам и спасти нас. Чуть позже мы размышляли о сокровенной жизни Иисуса в Назарете, где Он трудился, подобно всем прочим людям. Таким образом Господь дал нам понять, что искать Его следует в повседневной жизни. Через пресвятую природу Иисуса мы имеем возможность приобщиться к жизни Пресвятой Троицы. Нам, в свою очередь, следует быть максимально доступными по отношению к людям. Мы, как и Петр, ищем Христа в молитве – в нашей личной беседе с Ним – и говорим: Все ищут Тебя. Помоги нам, Господи, облегчить встречу с Тобой нашим родственникам, друзьям, коллегам, каждому человеку, который встретится нам на нашем жизненном пути. Все они так нуждаются в Тебе, Господи. Научи же нас свидетельствовать о Тебе личным примером: жизнью в радости, добросовестным трудом, словом, способным пробудить сердца.

3.2 В одной немецкой деревеньке, стертой с лица земли во время второй мировой войны, в церкви находилось очень старое и весьма почитаемое народом Распятие. Когда церковь начали восстанавливать, среди развалин удалось обнаружить изображение Христа, но без рук. Мнения относительно того, что делать дальше, разделились. Одни считали нужным сохранить старое, столь ценное, Распятие, но приделать к нему новые руки; другие были готовы удовольствоваться его копией. После долгих дискуссий было выработано следующее решение: повесить в церкви Распятие в том виде, в каком оно оказалось, и поместить под ним надпись: Мои руки – это вы… Это распятие до сих пор находится над алтарем.

Мы – руки Божии в мире, ведь Бог Сам захотел воспользоваться людьми. Господь посылает нас к больному миру, неспособному найти Врача, могущего его исцелить. Свидетельствуя людям о Боге, не будем терять надежду. Христос знает сердце каждого человека, только в Нем можно обрести Спасение и слова жизни вечной. По этой причине нам не следует терять – из-за лени, эгоизма, усталости, житейских соображений – ни одной возможности: обычных повседневных событий, обсуждения газетных сообщений, небольшой услуги, а также чрезвычайных событий: болезни, смерти одного из членов семьи… Тем же, кто путешествует за границей по делам или ради отдыха, надлежит помнить, что они повсюду выступают и как странствующие глашатаи Христа и обязаны поистине вести себя как таковые[31]. В первом же своем обращении к верующим папа Иоанн Павел I призвал использовать все средства, все возможности, чтобы возвещать во время и не во время[32] Спасение, дарованное всем людям. Если бы все чада Церкви, – сказал папа, – были неутомимыми миссионерами Благой Вести, в этом мире, жаждущем любви и истины, наступил бы новый расцвет святости и духовного обновления[33].

Будем же утверждаться в надежде апостольского свидетельства, даже если его среда выглядит неблагодарной. Пути Господни неисповедимы. Бог, спасая души, хочет использовать нас. Как прискорбно, что из-за небрежности христиан столь много людей так и не приблизилось к Господу! Нам следует ощущать себя лично ответственными за то, что некоторые из наших друзей, коллег или соседей имеют повод пожаловаться Богу: ”hominen non habeo” – не имею человека[34], который сказал бы мне о Тебе, указал путь. Иногда сказанное нами слово может стать начальной вехой на пути, ведущем ко Христу: будь то меткое замечание, предложение книжки, помогающей утвердиться в вере, добрый совет, слово утешения…, но, прежде всего, уважение к собеседнику и пример собственной жизни.

Христианство имеет дар перевязывать и лечить единственную тяжкую рану человеческого естества. Оно куда более эффективно, нежели целая энциклопедия научного знания и целая библиотека полемических произведений. Поэтому христианство должно существовать до тех пор, пока существует человеческое естество[35]. Спросим себя теперь: скольким людям мы помогли прожить по-христиански закончившееся недавно Рождественское время? Помолимся за тех наших друзей, которым мы хотим помочь приступить к исповеди или найти соответствующие средства для духовного воспитания и более глубокого познания Христа.

3.3 Господь хочет использовать нас в качестве инструментов для реализации Своего замысла Спасения в земной обыденности, в повседневной жизни. Но сможем ли мы стать подходящими инструментами Божьими, если не будем уделять должного внимания духовной жизни, если не научимся личному общению со Христом в молитве? Может ли слепой водить слепого? Не оба ли упадут в яму?[36] Апостольское свидетельство – это плод любви ко Христу. Оно – тот Свет, которым мы должны просвещать ближних; та Истина, которую мы должны возвещать; та Жизнь, которой мы должны делиться с другими. Все это станет возможным лишь в том случае, если мы сами станем людьми молитвы. Как трогательно, что Господь, утомленный апостольскими трудами, встает весьма рано, чтобы побеседовать со Своим Отцом, Богом, чтобы посвятить Ему начинающийся день, наполненный заботами о человеческих душах.

Мы должны подражать Христу. Как раз благодаря молитве, общаясь с Иисусом, мы учимся постоянной радости, пониманию других людей, уважению к ним, умению ценить их: ведь Господь не случайно поставил их на нашем пути. Христианин без молитвы – как растение без корня. Такое растение очень быстро погибает и не приносит плода. Нам следует неоднократно обращаться к Господу на протяжении дня. Господь вовсе не далек, напротив, Он близок, Он – всегда рядом с нами, Он слышит нас. Особенно же внимательно Он нас выслушивает, когда мы – как теперь, проводя размышление, – специально посвящаем наше время личной беседе с Ним – беседе один на один. По мере того, как мы все более открываемся Богу, все более плодотворной, с точки зрения Божией, становится наша жизнь, все легче нам удается поддерживать диалог с Иисусом. На самом деле наша апостольская жизнь стоит ровно столько, сколько стоит наша молитва[37].

Молитва всегда приносит плод. Ею определяется вся наша жизнь. В ней мы находим источник мужества, дабы переносить любые испытания с достоинством детей Божиих. В ней также – источник терпения, с каким мы общаемся с ближними. Заметим, что терпение совершенно необходимо для апостольского служения. Короче говоря, наша дружба со Христом должна становиться все более крепкой и искренней. Так нам следует стараться любой ценой избегать всякого добровольно совершаемого греха, хранить сердце для Господа, изгонять пустые мысли, часто способные довести до падения и греха, посвящать Богу нашу жизнь и дела, внимательно контролируя при этом чистоту намерений… Нам следует вести борьбу с разочарованием, которое может посещать нас время от времени, особенно в связи с отсутствием видимого прогресса в молитвенной жизни. В таком случае дьявол будет постоянно искушать нас, принуждая отказаться от молитвы вовсе. Никогда не следует отказываться от молитвы, даже если мы чувствуем себя усталыми и не можем сосредоточиться, даже если мы не испытываем никаких эмоций, даже если мы не в силах бороться с рассеянностью. Молитва – это фундамент всей нашей жизни и условие всех форм апостольского свидетельства.

Заканчивая наше размышление, будем взывать к заступничеству святого Иосифа – этого учителя духовной жизни, столько лет проведшего рядом с Иисусом. Попросим его помочь нам любить Господа и с доверием прибегать к Нему во все дни нашей жизни, также и тогда, когда у нас очень много работы и нам трудно выкроить для молитвы специальное время. Пресвятая Дева Мария будет молиться за нас вместе с Отцом Святого Семейства.

Первая рядовая неделя – Четверг

4. Святое Причастие

1. Иисус Христос всегда ждет нас.

2. Реальное присутствие Христа в дарохранительнице.

3. В святом Причастии Господь нас исцеляет, очищает и преподает нам необходимую благодать.

4.1 К Иисусу пришел прокаженный, упал перед Ним на колени и умолял Его: если хочешь, можешь меня очистить[38]. И Господь, всегда желающий нам добра, умилосердился, протянул руку, коснулся его и сказал: хочу, очистись.

После сего слова проказа тотчас сошла с него. Человек сей преклонил колени, что свидетельствует о смирении. Каждый из нас должен устыдиться скверны своей жизни. Однако стыд не должен помешать нам приступить к исповеди: прокаженный показал свои язвы и просил об исцелении. Сколь же набожна его молитва: он исповедует, что у Господа сила, могущая его исцелить[39]. В руках Господа находится лекарство, в котором мы так нуждаемся.

Ныне Христос ожидает нас в Евхаристии. Он пребывает в ней воистину, реально и сущностно со Своим Телом, Кровью, Душой и Божеством, во всей Своей славе, ибо Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает[40]. В Ипостаси Слова Тело и Душа соединяются неразрывно и навсегда. В святой Частице Хлеба заключена тайна Воплощения Божия Сына во всей ее полноте, во всем богатстве Его Пресвятого Человечества, во всем величии Его Божества, хотя и то, и другое остается сокровенным. В Евхаристии пребывает тот же Господь, Который некогда сказал прокаженному: Хочу, очистись. Тот самый, Которого в вечности созерцают и поклоняются ангелы и святые.

Приближаясь к дарохранительнице, мы встречаем в ней Христа. Может быть, находясь в Его присутствии, мы повторяем слова гимна, в котором Святой Фома Аквинский выразил дух церковной веры и благочестия, и который стал личной молитвой многих христиан:

Боже сокровенный, славлю я Тебя,

Ведь под видом хлеба Ты сокрыл Себя.

Я Тебе все сердце подчиняю здесь,

Ибо в созерцании растворяюсь весь.

Чувствам недоступен, для очей незрим,

Но Твой голос слышу существом своим:

Верую всему, что молвил Божий Сын,

Нет верней, чем это слово истины.

На кресте сокрыто было Божество,

Здесь скрыто также Человечество.

Оба почитаю и прошу с мольбой,

Как просил разбойник, каясь пред Тобой.

Как Фома, я раны не исследую,

Но Тебя, Господь мой, исповедую.

Дай мне в этой вере до конца пребыть.

Дай надежду, Боже, дай Тебя любить[41].

Это чудесное присутствие Христа в нашей среде должно побуждать нас к ежедневному обновлению. Всякий раз, принимая или навещая Его, мы можем утверждать: Сегодня Я был с Богом. Мы уподобляемся апостолам, ученикам и святым женам, сопровождавшим Господа в Иудее и Галилее. ”Non alius sed aliter” – Он – не кто-то иной, но Он Сам, хотя и иным образом. Так говорят нам богословы. Он пребывает с нами: в каждом городе, в каждой деревне. Приходим ли мы к Нему с верой? Принимаем ли с любовью? Как готовим свое тело и душу к святому Причастию?

4.2 Тело прокаженного очистилось от Христова прикосновения. Мы же можем быть обожены соединившись со Христом во время святого Причастия. Даже ангелы трепещут пред сей великой тайной. Душа Христова пребывает в Святой Частице. Та же Частица содержит всю полноту Христова Тела. Ничто не ускользает от благого и милосердного взгляда Господня: ни материальные вещи, ни слава достигших спасения душ, ни дела ангелов. Господь знает прошлое, настоящее и будущее. Жизнь Христа Евхаристического – это жизнь любви. Из Пресвятого Сердца постоянно истекает огненная река любви. Безмерная любовь струится из сокровенных душевных глубин Первосвященника – Воплощенного Слова. В ней – славословие, прошение, благодарение, удовлетворение за грехи[42]. В присутствующем в дарохранительнице Иисусе Христе сокрыта безмерная слава Пресвятой Троицы.

Святой Фома Аквинский учит[43], что Тело Христово пребывает в Евхаристии в своем подлинном виде, а Душа – с ее разумом и волей. Отсутствуют, однако, количественные параметры, поскольку Христос Евхаристический не связан количественными и пространственными ограничениями. Святая Частица – это прославленный Христос, таинственный и непостижимый.

В дарохранительнице, к которой мы ежедневно приходим, пребывает Второе Лицо Пресвятой Троицы. Дарохранительница может находиться совсем близко от нашего дома или места нашей работы. Господь пребывает здесь в безграничной мощи Своего Божества. Он – Единородный Сын Божий, равный в Своем могуществе, мудрости и милосердии двум иным Лицам Святой Троицы, перед Которым трепещут Престолы и Силы, Которым все сотворено. Он постоянно пребывает с нами, не переставая быть Богом.

Воистину, стоит среди вас Некто, Которого вы не знаете[44]. Помним ли мы, поглощенные житейской суетой, что совсем близко, быть может, рядом с нашим домом живет всемогущий и милосердный Бог? Величайшая трагедия, ужаснейшее упущение в нашей жизни – это такое поведение, которое можно было бы охарактеризовать словами из Евангелия от Иоанна: Пришел к своим, и свои Его не приняли[45]. Не приняли, ибо были заняты своими делами, мыслями, интересами: всем тем, что без Христа не имеет ни малейшего значения. Примем же сейчас решение: радоваться при виде храма, как можно чаще читать молитву духовного причастия, приносить жертвы духовные за тех, кто проходит мимо Христа, не обращая на Него внимания, короче говоря, примем решение бодрствовать в любви.

4.3 Иисус любимый, Пеликан благой,

Ты меня очисти кровью пресвятой.

Этой крови капля может мир омыть

От греха и кары, от духовной тьмы[46].

В Святой Евхаристии Господь преподает каждому человеку дар благодати, связанный с Его Воплощением, тот же дар, который приносил исцеление современникам земной жизни Господа. Если бы мы имели больше веры, каждая встреча с Пресвятым Человечеством Христа сопровождалась бы чудом: Господь исцелял бы все наши слабости и несовершенства в каждом святом Причастии. Чтоб поверил крепче, помоги Ты мне, – взываем мы к Нему словами все того же евхаристического гимна. Если мы с верой приступим к святому Причастию, то услышим те же слова, что и прокаженный из Евангельского чтения: Хочу, очистись, а в другой раз увидим, как утихает буря над Тивериадским озером и делается великая тишина – душа исполняется миром.

Иисус любимый, Пеликан благой… В Причастии Господь не только предоставляет нам духовную пищу, но и Сам становится этой пищей. В древности существовало поверье: если птенцы пеликана умирают от голода, тот сам разрывает свою плоть и вскармливает птенцов собственной кровью, возвращая их к жизни. Христос дает нам жизнь вечную. Святое Причастие, если мы принимаем его с должным расположением, зажигает в нашем сердце огонь горячей любви, изменяет нас внутренне и соединяет со Христом. Учитель приходит к каждому из Своих учеников, одаривая его личной, плодотворной, деятельной и спасительной любовью. Он предстает перед нами как Спаситель, Он предлагает нам Свою дружбу. Таинство Евхаристии необходимо, если только мы хотим жить в доверительных отношениях со Христом.

Соприкасаясь со Христом, наша душа очищается и обретает силу любить на практике, в повседневных мелочах, способность добросовестно исполнять свои обязанности, жить в святом целомудрии, отважно и самоотверженно исполнять возложенное на нас задание апостольского свидетельства… Евхаристия – это лекарство от повседневных грехов, мелких упущений и неблагодарностей, которые, хотя и не убивают души, но значительно ослабляют ее и приводят нас к духовному параличу. Как пища физическая служит для восстановления потерянных сил, так Евхаристия укрепляет любовь, которая в повседневной жизни склонна ослабевать; и эта любовь, оживленная, устраняет легкие грехи. Предавая Себя нам, Христос оживляет нашу любовь и дает нам способность порвать неупорядоченную привязанность к творениям и укорениться в Нем[47]. Достойно принимаемое Причастие дает нам возможность приблизиться к Богу, несмотря на все наши слабости. В нем – неиссякаемый источник сил и пищи духовной. Человеческая жизнь исполняется во Христе. Он – залог жизни вечной. Христос – это хлеб жизни. И как обычный хлеб утоляет физический голод, так и Христос – этот духовный Хлеб – утоляет духовный, безмерный голод человека, открывая перед ним еще более захватывающие перспективы… Христос – хлеб жизни. Христос необходим всем людям, всем социальным группам[48]. Без Него мы не сможем жить.

Иисус ожидает нас в Евхаристии, чтобы восстановить наши силы: Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас[49]. Иисус никого не исключает: Придите все; и приходящего ко Мне не изгоню вон[50]. Иисус – Источник всех даров благодати – не покинет нас до тех пор, пока продолжается земное странствие Церкви.

Приближаясь ко Христу Евхаристическому, мы скажем Ему вслед за Святым Фомой: Я прихожу к Тебе как больной к целителю жизни, как нечистый к источнику милосердия, как слепой к сиянию вечного света, как бедный и алчущий к Господу неба и земли. Молю Тебя, от безмерных щедрот Твоих исцели мою немощь, омой грехи мои, просвети тьму мою, восполни мою нищету и покрой наготу мою, дабы я мог вкушать Хлеб ангелов, Царя царствующих и Господа господствующих с благоговением и смирением, сокрушением и трепетом, непорочностью и верой, трезвомыслием и вниманием, достаточными для моего спасения[51].

Пресвятая Дева Мария, Матерь наша, призывает нас к близкому общению с Иисусом в Пресвятом Таинстве: Подходи к Господу ближе, еще ближе, пока Он не станет твоим Другом и не поведет тебя[52].

Первая рядовая неделя – Пятница

5. Естественные добродетели в апостольстве

1. Исцеление расслабленного в Капернауме. Деятельная вера. Вера, вопреки человеческим соображениям.

2. Благоразумие и “ложное благоразумие”.

3. Другие добродетели. Стать совершенными инструментами благодати.

5.1 Евангельское чтение сегодняшней Мессы[53] рисует нам образ Иисуса, поучающего многочисленные толпы людей, прибывших из многих деревень Галилеи и Иудеи: собрались многие, так что уже и у дверей не было места; и Он говорил им слова. И пришли к Нему с расслабленным, которого несли четверо. Несмотря на отчаянные усилия, они так и не смогли пробиться к Иисусу. И все же, эти четверо не оставили попыток принести к Господу на носилках своего парализованного друга. Другие на их месте спасовали бы перед трудностями, но эти не отступили. Они взобрались на крышу, проделали отверстие над местом, где сидел Иисус, и спустили к Его ногам носилки с больным. Вера и мужество этих людей потрясли Иисуса. Воздавая должное им, а также смирению расслабленного, который позволил помочь себе, Он совершил великое чудо: отпустил грехи больному и исцелил его от паралича.

Расслабленный некоторым образом олицетворяет всякого человека, который, из-за своих грехов или невежества, не в силах самостоятельно приблизиться к Богу. Размышляя об этой сцене, Святой Амвросий Медиоланский восклицает: Как же велик Господь, который по заслугам одних прощает других![54]. Друзья, принесшие к Господу больного, олицетворяют апостольство. Мы инструменты Господа, могущего сотворить величайшие чудеса в жизни тех наших друзей, которые по каким-либо причинам не могут самостоятельно прийти к ожидающему их Христу.

Дух, вдохновляющий апостольское служение, – это горячее желание помочь другим людям встретиться со Христом. Для достижения цели, как это доказывает пример друзей расслабленного из Капернаума, необходимы многочисленные дарованные свыше добродетели. Четверо друзей имеют крепкую веру в Учителя, с Которым они уже когда-то беседовали. Не исключено, что Сам Иисус велел им принести к Себе больного. Их веру можно назвать действенной, ибо они применяют все доступные им, как обычные так и чрезвычайные средства, необходимые в данной ситуации. Они исполнены надежды и оптимизма. Они убеждены, что их друг на самом деле нуждается в Иисусе.

Та же сцена из Евангелия демонстрирует нам важность естественных добродетелей, необходимых в апостольском служении. Прежде всего, эти четверо сумели отказаться от всех человеческих предрассудков. Для них не имеет значения, что подумают другие люди, – а их там было предостаточно, – об их поступке, которому вполне можно было дать негативную оценку, представить его как проявление экстремизма, чудачества, фанатизма. Ведь никто из слушавших Иисуса не вел себя подобным образом. Однако для отважной четверки важно было только одно: любой ценой добраться до Иисуса вместе со своим другом. Это возможно лишь в том случае, если само намерение является безупречным, и если принимается во внимание лишь Божие, а не человеческое суждение. Действуем ли мы подобным образом? Не кажется ли нам порой более важным то, что “скажут люди”, нежели то, что скажет Бог? Не пытаемся ли мы “раствориться в толпе” как раз в тот момент, когда Господь ожидает от нас яркого индивидуального поступка? Делаем ли мы то, что должны делать, несмотря на то, что это резко выделяет нас из среды окружающих? Способны ли мы публично выразить нашу веру в Иисуса и нашу любовь к Нему, если обстоятельства требуют этого?

5.2 Четверо друзей, исполняя свое задание, отличились благоразумием, т. е. умением найти кратчайший путь к цели. Они, однако, отказались от “ложного благоразумия”, которое апостол Павел назвал помышлениями плотскими[55]. Помышления плотские идентичны малодушию. Они ориентированы на достижение материальных благ, как если бы они представляли собой главную и единственную цель в жизни. “Ложное благоразумие” связано с притворством, лицемерием, коварством, корыстной и эгоистичной расчетливостью, стремлением к приобретению земных благ. Эта ложная добродетель на деле – ни что иное, как страх, трусость, гордыня, лень… Если бы герои сегодняшнего евангельского эпизода руководствовались помышлениями плотскими, их друг никогда не увидел бы Иисуса, а они сами не испытали бы огромной радости при виде лучащегося взгляда Господа, исцелившего больного. Они так и остались бы у входа в забитый людьми дом, где голос Иисуса даже не был слышен.

Четверка друзей в полной мере обладала добродетелью благоразумия, предписывающего нам в любой ситуации делать то, что должно делать, хотя это порой и кажется трудным. В других случаях та же добродетель, напротив, может побудить нас отказаться от неправого действия. Итак, благоразумие подсказывает нам, когда и как мы должны поступать. Друзья имели перед собой цель – пробиться к Господу, и подыскивали средства для ее достижения. Они взобрались на террасу и проделали достаточно большое отверстие – такое, что в него прошли носилки с больным. Они не обращали внимание на вдохновленные ложным благоразумием слова окружающих, советовавших им дожидаться более подходящего случая.

Четверо жителей Капернаума доказали, что они – настоящие друзья того человека, который сам не мог прийти к Учителю, поскольку характерная черта друга – делать добро своим друзьям, особенно же тем из них, кто больше всего нуждается[56], а потребности, большей, чем потребность в Боге, не существует. Доказать свою дружбу – это, прежде всего, помочь другу приблизиться ко Христу – источнику всех благ. Недостаточно просто помогать своим друзьям не делать зла и вести упорядоченную жизнь, необходимо еще побудить их стремиться к святости, к которой Господь призывает всех без исключения, а также оказать им содействие в обретении необходимых для этого даров благодати. Величайшая из возможных услуг – поддержать человека на пути к Богу. Большего добра сделать невозможно. Как раз по этой причине нам следует иметь много друзей и стремиться к подлинной дружбе.

Настоящий христианин не может быть двуличным по отношению к своему другу. Искренняя, неэгоистическая дружба подразумевает самоотречение, праведность, взаимную предупредительность, готовность прийти на помощь самым благородным и достойным образом. Друг искренен и силен, если он, по дарованной свыше мудрости, великодушно и самоотверженно заботится о других. Друзьям необходимо полное взаимное доверие, которое рождается вместе с самой дружбой. От друга ждут, что он примет нас такими, какие мы есть, а, в случае необходимости, ясно и недвусмысленно станет на нашу защиту[57].

С самых первых времен христианства именно дружба стала той тропой, которой многие люди пришли ко Христу. Это – простой и естественный путь, позволяющий преодолеть многие препятствия, рассеять многие недоразумения. Господь часто пользуется именно этим инструментом и, таким образом, позволяет познать Себя. Первые ученики, уверовавшие во Христа, понесли Благую Весть, прежде всего, тем, кого любили. Андрей привел за собой своего брата – Петра; Филипп – своего друга Нафанаила. По всей видимости, и Иоанн наставил на истинный путь своего брата Иакова[58]. Поступаем ли мы подобным образом? Спешим ли поделиться самым большим из обретенных нами благ с теми, кого больше всего ценим? Говорим ли о Боге с нашим друзьями, родственниками, коллегами по учебе или работе? Является ли наша дружба “мостом”, помогающим людям прийти ко Христу?

5.3 Христианин, исполняющий апостольское служение, должен обладать и иными естественными добродетелями. Лишь в этом случае он сможет стать надежным работником для новой евангелизации мира. Необходимы: мужество, дабы преодолевать многочисленные препятствия в апостольском свидетельстве; постоянство и терпение, ибо люди, подобно зернам, далеко не сразу приносят плод, так что нельзя за несколько дней достичь результата, для достижения которого Бог предусмотрел месяцы или даже годы; смелость, чтобы затрагивать в общении по-настоящему глубокие темы, которые иначе так и не появятся на горизонте, и чтобы указать нашим друзьям подлинно-высокие цели, о существовании которых сами они, возможно, и не подозревают. Безусловно необходимы также правдивость и прямота, без которых нет дружбы…

Наш мир нуждается в людях последовательных, примерных в исполнении вверенных им обязанностей, без комплексов, трезвомыслящих, уравновешенных, глубоко гуманных, настойчивых, снисходительных, и, вместе с тем, принципиальных, если дело касается учения Христа, предупредительных, справедливых, доброжелательных, оптимистичных, великодушных, работящих, простых, деловых… Только такие люди смогут стать полноценными сотрудниками благодати, ибо Святой Дух использует человека как инструмент[59]. В этом случае человеческие деяния обретают Божественную результативность, подобно инструменту, который не способен действовать сам по себе, но в руках хорошего специалиста творит шедевры.

Как же радовалось четверо людей, возвращаясь домой со здоровым духовно и физически другом! Встреча с Иисусом еще более укрепила их дружбу. Именно так и бывает в подлинном апостольстве. Запомним: нет такой болезни, которой бы Иисус Христос был не в силах исцелить. Не будем считать потерянными людей, с которыми мы ежедневно имеем дело в учебном заведении, на работе и дома. Среди них немало “парализованных” – тех, кто не способен прийти ко Христу самостоятельно. Мы, при содействии благодати, обязаны привести их к Нему. Большая любовь ко Христу поможет нашей вере стать действенной, научит нас не считаться с человеческими предрассудками и планомерно преодолевать встречающиеся препятствия. Ныне, находясь вблизи дарохранительницы, не забудем поговорить с Учителем о тех наших друзьях, которых мы намереваемся привести к Нему для исцеления.

Первая рядовая неделя – Суббота

6. Открытость в общении

1. Христианин не должен замыкаться в себе, он не может быть равнодушным по отношению к тому, что происходит вокруг. Иисус Христос – пример общения с людьми.

2. Добродетель приветливости.

3. Другие добродетели, необходимые для совместной жизни: благодарность, сердечность, дружелюбие, оптимизм, взаимное уважение.

6.1 Откликнувшийся на призыв Господа Матфей устроил пир, на котором присутствовал Иисус, Его ученики и другие люди. Были там и многие мытари и грешники – друзья Матфея. Фарисеи удивлялись тому, что Иисус сел за стол с такими людьми, и спрашивали Его учеников: как это Он ест и пьет мытарями и грешниками?[60]

Однако Иисус прекрасно чувствует Себя в обществе разных людей. Собственно, Ему хорошо со всеми, потому что Он пришел спасти всех. Не здоровые имеют нужду во враче, но больные. А поскольку все мы – грешники и в каком-то смысле больные, Господь никогда не оставляет нас. В данном случае мы видим, что Иисус не избегает дружеского общения, напротив, Сам ищет его. Иисус способен найти общий язык с разнохарактерными людьми: с раскаявшимся разбойником, с простыми и невинными детьми, с представителями богатых и образованных классов, как Никодим и Иосиф Аримафейский, с нищими, прокаженными, семейными… Это свидетельствует о желании Господа даровать Спасение всем людям, всему без исключения творению.

У Иисуса было много друзей, например, в том доме в Вифании, куда Его часто приглашали. Лазарь – это также друг наш[61]. В Иерусалиме у Иисуса тоже есть друзья. Они дают Ему горницу для совершения пасхальной трапезы с учениками. Еще один приятель дарит Иисусу осленка, чтобы Тот мог торжественным образом въехать в Иерусалим.

Иисус высказывал огромное уважение к семье – этой главной ячейке общества, привилегированному месту межчеловеческого общения и возрастания в необходимых добродетелях. Об этом свидетельствуют годы Его сокровенной жизни в Назарете. Говоря о них, Евангелие подчеркивает, что Мальчик Иисус был в повиновении у Своих родителей[62]. Для Марии этот факт стал одним из незабвенных воспоминаний тех далеких лет. Дабы продемонстрировать любовь Бога к людям, Иисус воспользовался метафорой отношений отца и сына: отец не подаст сыну камень, когда тот попросит у него хлеба, или змею, когда тот попросит рыбы[63]. Иисус воскресил сына Наинской вдовы, ибо сопереживал ее одиночеству (умерший юноша был единственным сыном) и страданиям[64]. Сам же Он, страдая на кресте, проявляет заботу о Своей Матери, поручая Ее Иоанну[65]. Апостол понял намерение Учителя и с этого времени взял Ее к себе[66].

Иисус – живой пример того, как мы должны поступать с людьми, вне зависимости от их достоинств и недостатков, взглядов и образа жизни. Нам следует учиться у Господа открытости, дружелюбию, снисходительности и прощению. Христианин, искренне стремящийся подражать Христу, не должен замыкаться в себе. Он не может оставаться слепым и равнодушным к тому, что происходит вокруг него.

6.2 Наша жизнь в значительной своей части складывается из встреч с другими людьми. Мы встречаемся с ними в лифте, в автобусе, в поликлинике, где мы ожидаем приема, на улицах больших городов или в поселковой аптеке… Эти встречи часто имеют спорадический, разовый характер, однако их бывает очень много в течение дня. Если же говорить о целой жизни, то их – неисчислимое множество. Они по-своему важны для христиан, поскольку предоставляют удобный случай для молитвы за встретившихся людей и для того, чтобы высказать уважение им, как детям Небесного Отца. Впрочем, это следует делать уже в силу хорошего воспитания и приветливости. В свою очередь, эти естественные добродетели являются носителями христианской добродетели любви. Люди, которых мы встречаем, очень разные, но от нас все они ожидают одного: того, что на нашем месте сделал бы Христос.

Итак, в своей семье, по месту работы и жительства мы окружены очень разными людьми. Все они отличаются собственными чертами характера, культурой и воспитанием, избранным ими образом жизни. Необходимо учиться совместной жизни. Святой Фома Аквинский обращает внимание на важность особой добродетели, вмещающей в себя много иных, добродетели, упорядочивающей человеческие взаимоотношения и в том, что касается дел, и в том, что касается слов[67]. Эта особая добродетель, побуждающая нас делать жизнь других людей более приятной, называется приветливостью.

Эта добродетель, в некотором роде очерчивающая рамки совместной жизни, может оставаться незамеченной. Зато хорошо чувствуется ее отсутствие: отношения между людьми сразу же становятся натянутыми, им часто не достает любви; иногда взаимное общение становится затруднительным или прямо невозможным. Приветливость вместе с иными, связанными с ней добродетелями облегчает совместную жизнь в семье, по месту жительства и работы, в поездках… Эта группа добродетелей противостоит эгоизму, несдержанности, плохому настроению, недостатку воспитания, неупорядоченности, невниманию к вкусам, интересам и заботам других людей. Необходимо иметь наготове целый запас таких добродетелей, – замечает Св. Франциск Сальский, – ибо расходуется он очень быстро[68].

Христианин сумеет превратить многочисленные проявления приветливости в дела любви к ближнему, совершаемые из любви к Богу. Любовь обогащает и приумножает добродетель приветливости, открывает перед ней новые, более широкие горизонты. Нам не следует отказываться от приветливости, даже если от нас требуется принципиальная позиция: Когда необходимо, умей расходиться во мнениях – но бережно, с любовью, не становясь неприятным[69].

Вдохновляясь верой и любовью, христианин сможет увидеть в своих братьях детей Божиих, всегда достойных, чтобы им оказывали уважение, проявляли к ним интерес и внимание.

6.3 В текстах Евангелий многократно засвидетельствована почтительность, с которой Иисус обращался ко всем без исключения людям: здоровым, больным, богатым, бедным, детям, старикам, нищим, грешникам… Господь имел большое сердце, Божественное и человеческое. Он умел не обращать внимание на недостатки встреченных Им людей. Важно, чтобы и мы, Его ученики, старались подражать Ему, хотя иногда это и кажется трудным.

Есть много добродетелей, облегчающих совместную жизнь, делающих ее более гармоничной. Это – кротость и снисходительность, побуждающие нас трактовать поведение и поступки людей в их пользу, не особо сосредотачиваясь на их ошибках и упущениях; благодарность, предполагающая память о том добром, что мы получили от других людей, и готовность отплатить им тем же. Иногда достаточно просто сказать спасибо или что-то еще в том же роде. Благодарность недорого нам стоит, однако польза от нее великая. Нам нужно лишь чуть внимательнее оглядеться вокруг, и мы тут же заметим, сколь много людей сделали нам то или иное добро.

Большое значение для совместной жизни имеют сердечность и дружелюбие. Как прекрасно называть друзьями тех, с кем мы вместе учимся или работаем, с кем состоим в родственных отношениях или случайно встречаемся. Именно друзьями, а не просто коллегами или знакомыми. Отсюда следует, что мы должны развивать в себе целый ряд добродетелей, которые делают возможной дружбу и поддерживают ее: бескорыстие, снисходительность, солидарность, оптимизм, доброжелательность. Глубоко дружественными должны быть, прежде всего, отношения внутри семьи: между родственниками, родителями и детьми, супругами. Дружба преодолевает возрастные границы, ведь она вдохновляется примером Иисуса Христа, совершенного Бога и совершенного Человека, обладавшего также в совершенной степени всеми человеческими добродетелями.

Много закрытых на замок дверей способна отворить радость, выражающаяся в улыбке или приветственном жесте. Она же делает нас снисходительными в общежитии с другими людьми. Радость помогает справиться с работой и делает труд более легким; радуясь, легче преодолевать встречающиеся на жизненном пути препятствия. Постоянно унылый, пессимистично настроенный человек, если только он не старается выйти из этого состояния, представляет для окружающих серьезную проблему. Он, подобно злокачественной опухоли, разрушает ткань совместной жизни. Радость, напротив, обогащает окружающих, ведь она служит выражением внутреннего богатства. Радость не притворна, а коренится в сознании собственного богосыновства. Много людей нашли Бога как раз благодаря тому, что встретили христиан, отличавшихся радостным и мирным расположением духа.

Необходимой для общения с ближними добродетелью является взаимное уважение, побуждающее нас видеть в людях неповторимые подобия Божии. Общаясь с Господом, христианин учится общению с человеком и начинает почитать в нем Образ Божий, помогая ему увидеть Образ Божий в себе[70]. Это касается и тех людей, которые, по разным причинам, неприятны или несимпатичны нам. Кроме того, помочь другому исправиться можно лишь уважая его: ведь тот, на кого мы смотрим сверху вниз, не станет слушать наших советов, упреков и замечаний.

Пример Иисуса побуждает нас относиться к провинившимся людям с искренней предупредительностью, быть снисходительными по отношению к ним, смотреть на них с симпатией, видеть в каждом человеке сочетание не только недостатков, но и добродетелей, что, в конце концов, дает повод для оптимизма. Таким образом мы сможем обнаружить нечто доброе в каждом человеке. Тот, к кому относятся с пониманием, охотнее открывает свою душу и позволяет себе помочь. Человек, руководствующийся добродетелью любви, легко поймет иных людей и никогда не забудет важнейший принцип: мы не имеем права судить о скрытых намерениях ближних; их знает один только Бог.

Черта, близкая к снисходительности, – это умение прощать. Чего бы стоила наша христианская жизнь, если бы наша любовь угасала при малейшем недоразумении, а мы сами тотчас отстранялись бы от тех, с кем вместе живем в семье или вместе трудимся. Нам необходимо ежедневное испытание совести, в центре которого важнейший вопрос: как я реагирую на текущие неприятности, связанные с совместной с другими людьми жизнью? Сегодня, в субботу, мы можем закончить наше размышление решением: ради любви к Пресвятой Богородице мы будем любить наших ближних, проявляя нашу любовь в большом и малом.

Второе Рядовое Воскресенье

Год A

7. Агнец Божий

1. Метафорическое и буквальное значение титула, отнесенного Иоанном Крестителем к Иисусу в начале Его общественного служения.

2. Надежда получить прощение. Испытание совести, раскаяние и решение исправиться.

3. Частая исповедь – лучшее средство для воспитания духовной чуткости и достижения святости.

7.1 Мы видели рожденного в Вифлееме Иисуса, Которого славословят пастухи и волхвы. Евангелие же этого воскресенья предлагает нам вновь отправиться на берега Иордана, где, спустя тридцать лет после Рождества Христова, Иоанн Креститель готовит народ к Его пришествию. Увидев идущего к нему Иисуса, Иоанн сказал: вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира (Ин 1,29). (…) Мы привыкли к словосочетанию Агнец Божий, однако оно остается словом чудесным, таинственным, преисполненным силы”[71]. Оно свидетельствует нам, что Иисус есть в одно и то же время страждущий Отрок, молчаливо дающий вести Себя на заклание (Ис 53,7) и несущий грех многих, и пасхальный Агнец, символ искупления Израиля во время первой Пасхи (Исх 12,3–14)[72]. Какой же отклик это слово должно было найти в среде слушателей, хорошо знакомых с символикой пасхального агнца, кровь которого пролилась в ту ночь, когда евреи были освобождены от египетского рабства. Кроме того, всем иудеям были известны слова пророка Исаии, сравнивавшего страдания Раба Яхве (Отрока Господня), т. е. Мессии, с муками закланного ягненка[73]. Ежегодное пасхальное жертвоприношение агнца в Иерусалимском храме напоминало и об исходе из Египта, и о Завете, который Бог заключил со Своим народом. Все эти события были обетованием и предвосхищением истинного Агнца – Христа, принесшего Себя в Жертву на Голгофе ради спасения всего человечества. Ибо Он есть истинный Агнец, Который взял грехи мира. Своей смертью Он разрушил нашу смерть и воскресением восстановил нашу жизнь[74]. Со своей стороны, апостол Павел поучал первых христиан Коринфа, что Пасха наша, Христос, заклан за нас[75].

Выражение “Агнец Божий” часто становилось предметом подробного анализа в творчестве богословов и духовных писателей: это понятие имеет богатейшее теологическое содержание. В этом простом, доступном человеку образе отражена многозначная духовная реальность. Можно утверждать, что здесь мы имеем дело с одним из понятий, созданных Богом, дабы сообщить нечто очень важное о Самом Себе.

Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира, – провозглашает Иоанн Креститель. Этот грех мира – это всякий грех: и первородный грех, переданный от Адама его потомкам, и личные грехи всех людей во все времена. Христос – наша надежда на Спасение. Он Сам заключает в Себе призыв к надежде, призыв мощный и настойчивый: ведь Он пришел, чтобы исцелить наши греховные раны. Ежедневно, перед тем, как преподать святое Причастие, священник возносит Святую Частицу, в которой пребывает Иисус, и повторяет слова Иоанна Крестителя: Вот Агнец Божий… Пророчество Исаии однажды исполнилось на Голгофе и с тех пор актуализируется во время каждой святой Мессы. Об этом мы вспоминали в сегодняшней молитве над дарами: ибо всякий раз, когда воспоминается сие Жертвоприношение, совершается дело нашего искупления[76]. Церковь призывает нас возблагодарить Господа за то, что Он принял смерть ради нашего Спасения, и за то, что Он возжелал стать нашей духовной пищей.

С древнейших времен христианское искусство представляло Иисуса Христа – Бога и Человека – в образе пасхального ягненка. В иконографии Агнец-Христос стоит на Книге Жизни. Этот символ наглядно отображает основные истины веры: Иисус Христос искупил грех мира; Он был “заклан за нас”; Он преисполнен силы и мудрости; перед Ним – согласно Книге Откровения – падают ниц двадцать четыре старца[77]. Он возглавляет великое свадебное Торжество, Он встречает Свою Невесту, Он очищает одежды блаженных Своей кровью… и, только Он и никто иной может раскрыть книгу, запечатанную семью печатями. Он – Альфа и Омега, Начало и Конец, смиренный Искупитель и всемогущий Судия, способный воздать каждому по делам его.

Иисус дарует прощение. Он – Искупитель и источник Примирения. Его прощение – это не однократное событие, оно не относится лишь к некому абстрактному “человечеству вообще”. Он прощает каждого из нас всякий раз, как только мы в сокрушении приступаем к Нему. (…) Он прощает нас и восстанавливает нашу жизнь: Он вновь отверзает нам врата благодати и дает нам возможность следовать – с надеждой – предназначенным нам путем[78]. Будем же благодарить Господа ровно столько раз, сколько раз Он нас прощает. Попросим Его предоставить нам возможность как можно чаще приступать к источнику милосердия Божия – исповеди.

7.2 Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира! Иисус – непорочный Агнец, со смирением и кротостью приносящий Себя в жертву ради того, чтобы искупить грехи, преступления и неверность всех без исключения людей. Поэтому и присвоенный Ему титул звучит столь красноречиво. Ибо слово Агнец будучи применено ко Христу, имеет троякое значение. Оно указывает на кротость характера, чистоту и непорочность жизни и на жертву умилостивления[79].

Поражает настойчивость, с которой Господь призывает грешников к покаянию: Ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее[80]. Он омыл нас от грехов наших Кровию Своею[81]. Иисус выделялся из среды Своих современников как раз Своим милосердием. Безграничный характер Христова милосердия вызывал возмущение у книжников и фарисеев, называвших Иисуса другом мытарей и грешников[82]. Противники Христа в недоумении разводили руками, когда Он простил грех женщине, совершившей прелюбодеяние, и сделал это так естественно и просто: Иди и впредь не греши[83]. Мысль о прощении доминирует и в притче о мытаре и фарисее[84]: Боже! Будь милостив ко мне, грешнику!, и в притче о блудном сыне… Впрочем, о милосердии Христа, проявлявшемся как в Его учении, так и в Его поступках, можно говорить бесконечно. Если Сам Господь прощает, можем ли мы потерять надежду на прощение? Если Сам Господь может предоставить нам благодать, необходимую для достижения святости, можем ли мы сомневаться, что получим ее? Эта мысль наполняет наши сердца радостью и миром.

В таинстве исповеди мы также получаем дары благодати, необходимые для борьбы с коренящимися в нашем сердце пороками, из-за которых мы часто впадаем в печаль и разочарование. Нам следует спросить себя: насколько мы способны воспринимать ту благодать, которую Господь приготовил для нас в таинстве покаяния? С этой целью мы рассмотрим три аспекта данного таинства: испытание совести, раскаяние в совершенных грехах и твердое желание исправиться.

Можно утверждать, что речь здесь о вере, т. е. о благодатной оценке наших поступков в свете наших обязанностей; о любви, т. е. о благодарении за полученные дары и горьком сожалении из-за отсутствия должной взаимности с нашей стороны; и о надежде, т. е. готовности в то время, которое еще отпущено нам Господом, с обновленным сердцем продолжить свой путь к святости. И как среди этих трех добродетелей наибольшая – любовь, так и в испытании совести важнейшее значение имеет раскаяние и сокрушение. Недостаток покаяния свидетельствует о том, что мы все еще духовно слепы, или же о том, что наше испытание совести не было вдохновлено Божией любовью. Если же мы истинно сокрушаемся о своих падениях…, в нашем сердце тут же родится конкретное и плодотворное решение исправиться[85].

Господи, научи меня сокрушению, укажи мне путь любви! Пусть мои собственные недостатки помогут мне еще сильнее возлюбить Тебя! Пусть Твоя благодать пробудит в моем сердце покаяние, как только мне случится упасть!

7.3 Иисус Христос призывает нас к святости и предоставляет в наше распоряжение все средства, необходимые для освящения. Он постоянно дает нам власть быть чадами Божьими, как гласит стих перед Евангелием сегодняшней Мессы. Эта освящающая человека “власть” есть дар от Агнца Божия[86]. Святость же достигается посредством постоянного и глубокого очищения сердца, что, в свою очередь, является условием приумножения любви к Богу. По этой причине практика частой исповеди – это внешний критерий духовной чуткости и любви к Богу. Напротив, пренебрежение исповедью, откладывание ее на более поздний срок или даже полный отказ от нее свидетельствуют о духовной лености, ожесточении сердца, нечувствительности к внушениям Святого Духа.

Нам необходимо продвигаться по избранному пути налегке, а для этого следует сбросить лишнюю ношу – груз наших падений. Каждая искренняя, от всего сердца, исповедь позволяет нам взирать на оставшуюся часть пути с радостью и надеждой. Всякий раз, когда мы прибегаем к этому таинству, нашего слуха касаются слова Христа: Развяжите его, пусть идет[87]. Здесь следует принять во внимание, что падения, упущения и повседневные грехи – это словно бы узы, которые связывают христианина и не позволяют ему уверенным шагом идти к избранной цели. Как погребенный Лазарь вышел из гроба все еще обвязанный пеленами, так и тот, кто отправляется на исповедь все еще остается в узах. И ради того, чтобы он освободился от своих грехов, Господь говорит Своим служителям: Развяжите его, пусть идет[88]. Таинство покаяния способно сокрушить все оковы, возложенные на нас дьяволом и мешающие нам следовать за Христом.

Исповедание обыденных грехов, не будучи строго обязательным, тем не менее, живо рекомендуется Церковью. Действительно, регулярная исповедь наших обыденных грехов помогает нам воспитывать совесть, бороться с дурными наклонностями, позволять Христу исцелить нас, продвигаться вперед в жизни Духа. Чаще получая в этом таинстве дар милосердия Отца, мы сами стремимся быть милосердными, как и Он[89]. Частая исповедь в совершенных грехах самым прямым образом связана со святостью и любовью к Богу: ведь в этом таинстве Господь внутренне облагораживает нас и учит нас смирению. И напротив, там, где процветают лень, разочарование, бездействие и нераскаянные повседневные грехи, появляется и духовное равнодушие. После хорошей исповеди душа становится просветленной и чистой. А, поскольку мы весьма слабы, лишь частая исповедь позволяет нам хранить свое сердце в чистоте и любви, помогает преодолеть духовное ожесточение, своекорыстие и леность.

Одна из основных причин, по которым необходимо часто приступать к исповеди, – это то, что она – если совершать ее должным образом – является лучшим средством от духовного равнодушия. Именно поэтому святая Церковь так настойчиво рекомендует частую, даже еженедельную исповедь[90]. Также и нам следует как можно чаще исповедоваться и делать это с должным расположением.

Христос, непорочный Агнец, пришел, чтобы очистить нас от грехов – не только от тяжелых падений, но и от мелких проступков, от недостатка любви в повседневной жизни. Спросим себя: приступаем ли мы к исповеди с любовью, делаем ли это так часто, как того хочет Господь?

Второе Рядовое Воскресенье

Год B

8. Значение добродетели чистоты для христианской жизни

1. Святая чистота – необходимое условие любви к Богу и апостольского свидетельства.

2. Для того, чтобы практиковать эту добродетель, нужна основательная подготовка. Проявления целомудрия в разных сферах жизни.

3. Средства, позволяющие достичь победы.

8.1 Закончившийся недавно период Рождества был посвящен, по преимуществу, тайнам сокровенной жизни Господа. В период же “рядового” времени мы размышляем о Его общественном служении. Мы видим, что, приступая к Своей миссии, Иисус ищет учеников и призывает их к служению Себе. Именно так действовал Бог Яхве в ветхозаветные времена. Об этом нам свидетельствует первое чтение сегодняшней Мессы о призвании Самуила[91]. Между тем, евангельский текст повествует о встрече Господа с тремя первыми учениками: Петром, Иоанном и Иаковом, которые позднее станут “столпами Церкви” [92].

Идти за Христом – тогда, как и сейчас, – означает отдать Ему свое сердце до самых сокровенных глубин, более того, отдать Ему саму нашу жизнь. Очевидно также, что, следуя за Христом, мы должны хранить святую чистоту и постоянно очищать свое сердце. Об этом нам напоминает апостол Павел во втором чтении[93]: Бегайте блуда… Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? Ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии. Никто не отстаивает достоинства человеческого тела так решительно, как это делает Церковь. Целомудрие – слава человеческого тела перед Богом и слава Божия в человеческом теле[94].

Целомудрие абсолютно необходимо – в зависимости от избранного образа жизни – как в браке, так и вне брака для того, чтобы верно следовать за Христом. Для достижения этой добродетели необходимы как помощь благодати, так и собственные труды и усилия. Раны, причиненные нашему разуму, воле и чувствам первородным грехом, не исчезают в момент Крещения. Они привносят в человеческое естество нестроение: душа на все лады сопротивляется Богу, а плоть не хочет подчиниться душе. Личные грехи бередят раны, оставленные первородным грехом. Целомудрие требует, чтобы человек научился владеть собой. Это часть подготовки к правильному пользованию человека свободой. Альтернатива ясна: либо человек владеет своими страстями и обретает покой, либо он позволяет им господствовать над собой и становится несчастным[95].

Примечания

1

Мк 1,14-20

2

Ср. Ин 1,35-42

3

Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 45

4

Иоанн Павел II, Выступление на XII Всемирном Дне Молодежи в Париже, 23.VIII.1997

5

Св. Х. Эскрива, Борозда, 498

6

Мк 7,37

7

Св. Х. Эскрива, Борозда, 495

8

Св. Х. Эскрива, Послание, 15.Х.1948

9

Enchiridion Indulgentarium, 1

10

Св. Х. Эскрива, Борозда, 531

11

Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 185

12

Мк 1,9-11

13

1 Ин 3,1

14

Ср. Мф 6,9

15

Ср. Мф 5,48

16

Гал 4,4-7

17

Иоанн Павел II, Переступить порог надежды, 1

18

Катехизис Католической Церкви, 239

19

Св. Х. Эскрива, Христос проходит рядом, 185

20

Беседы с о. Эскрива, 102

21

Бл. Тереза Бенедикта Креста, Философ и кармелитка, Париж 1987

22

Св. Х. Эскрива, Ближние Гопода, 245

23

Рим 8,17

24

Пс 2,8

25

Римский Миссал, Приготовление к Мессе.

26

M.B. Bernadot, De l?Eucharistie a la Trinite

27

Мк 1,35-39

28

Св. Августин, Исповедь, I, 1,1.

29

Св. Х. Эскрива, Кузница, 13

30

Св. Августин, Речь 87, 13

31

II Ват. Собор, Apostolicam actuositatem, 14

32

2 Тим 4,2

33

Иоанн Павел I, Выступление, 27.VIII.1978

34

Ин 5,7

35

Кард. Дж. Г. Ньюман, Религиозное чувство

36

Лк 6,39

37

Ср. Св. Х. Эскрива, Путь, 108

38

Мк 1,40-45

39

Св. Беда Достопочтенный, Комментарий к Евангелию от Марка

40

Рим 6,9

41

Фрагмент гимна Adoro te devote

42

M.M. Philipon, Notre transformation en Jesus-Christ

43

Св. Фома Аквинский, Сумма теологии, III,76, 5, 3

44

Ин 1,26

45

Ин 1,11

46

Фрагмент гимна Adoro te devote

47

Катехизис Католической Церкви, 1394

48

Павел VI, Проповедь, 8.VIII.1976

49

Мф 11,28

50

Ин 6,37

51

Римский Миссал, Приготовление к Мессе.

52

Св. Х. Эскрива, Борозда, 680

53

Мк 2,1-12

54

Св. Амвросий, Изложение Евангелия от Луки

55

Ср. Рим 8,6-8

56

Св. Фома Аквинский, In X Libros Ethicorum Aristotelis ad Nichomachum expositio, 9, 13.

57

Св. Х. Эскрива, Послание, 11.III.1940

58

Ср. Ин 1,41

59

Св. Фома Аквинский, Сумма теологии, II–II, q.177,1

60

Мк 2,16

61

Ин 11,11

62

Лк 2,51

63

Мф 7,9

64

Лк 7,12

65

Ин 19,26-27

66

Ин 19,27

67

Св. Фома Аквинский, Сумма теологии, II–II, q.114,1

68

Св. Франциск Сальский, О благочестивой жизни, III,1

69

Св. Х. Эскрива, Борозда, 429

70

Св. Х. Эскрива, Ближние Гопода, 230

71

Иоанн Павел II, Проповедь, 18.I.1981

72

Катехизис Католической Церкви, 608

73

Ср. Ис 53,7

74

1-я Префация Пасхи

75

1 Кор 5,7

76

Второе рядовое воскресенье, Молитва над дарами

77

Ср. Откр 19

78

G. Redondo, Razon de la esperanza

79

Людовик Гранадский, Los nombres de Cristo

80

Мф 18,11

81

Откр 1,5

82

Мф 11,19

83

Ин 8,11

84

Лк 18,13

85

A. del Portillo, Послание, 8.XII.1976

86

Иоанн Павел II, Проповедь, 18.I.1981

87

Ин 11,44

88

Св. Августин, Гомилетическое изложение Евангелия от Иоанна, 29,34

89

Катехизис Католической Церкви, 1458

90

B. Baur, La Confesion frecuente

91

Ср. 1 Цар 3,3-10

92

Ср. Ин 1,35-42

93

1 Кор 6,18-20

94

Иоанн Павел II, Общая аудиенция, 18.III.1981

95

Катехизис Католической Церкви, 2339.

Конец бесплатного ознакомительного фрагмента.