Славянские боги и ритуалы

Славянские боги и ритуалы

Евгений Колюжный

От автора

В силу самого своего существования человек принадлежит двум мирам: физическому и духовному. И одновременно с освоением первого происходит и познание второго. Человек, живущий лишь категориями физического мира, ущербен и лишен нравственных критериев, тот же, кто всецело углублен в мир духовный, – неприспособлен к жизни и страдает от непонимания окружающих. В таком дуализме проходят века, тысячелетия, эпохи человеческой цивилизации.

В наши дни познание физического мира доведено до своей вершины или практически до абсурда – человек уже в состоянии уничтожить место своего обитания – планету Земля. И в то же время мы ничтожно мало знаем о своем духовном мире и еще о мире, с которым так близко соприкасаемся, мире символов, иных нравственных категорий и законов. А ведь путь познания человек начал именно с познания мира духовного. Обратите внимание, что первыми науками, которые человек стал развивать именно как науки и искать им практическое применение, были каббала, астрология, мантика, нумерология, магия… А ведь казалось бы, что нашему диковатому предку в первую очередь требовались науки более практичные, например агрономия (чтобы знать, как себя прокормить), сексология (чтобы уметь себя ублажить), сопромат наконец, – в оружейном деле вещь незаменимая… И не будем делать ссылок на темноту и безграмотность, дикость и невежество наших пращуров: древние финикийцы, египтяне, эллины, карфагеняне, римляне, славяне – все обладали смелостью, неплохой практической сметкой и вполне трезвым взглядом на жизнь. И вряд ли долго прожил бы при дворце восточного владыки какой-нибудь кудесник или гадатель, нагадай он хоть раз что-то ошибочное. Более того, мы знаем примеры, когда предсказания очень не нравились властителям, и маги жестоко платили именно за правдивость своих предвидений, но спокойно и мужественно шли на смерть и пытки, не желая лживо толковать волю богов. Столь же мала и вероятность того, что государственные деятели тратили бы столько сил и средств на возведение астрологических башен, зиккуратов, пирамид, если бы эта звездная наука по меньшей мере не окупалась.

Непрактичная наука? Напротив, мы находим массу подтверждений тому, как именно силой сверхъестественной, не свойственной простому обывателю, вызванной извне нашего мира, были совершены великие деяния, и тому имеются письменные подтверждения. Когда в 1339 году Тамерлан по совершенно непонятной причине ушел из-под Москвы, его отступление было всецело приписано заступничеству за русскую землю иконы Владимирской Божией Матери, принесенной для защиты от врагов из Владимира в Москву. Другие святые (или не очень святые, но влиятельные в потустороннем мире существа) помогали покорять страны и континенты…

В разное время влияние эзотерических наук на окружающий мир было то очень великим, то ничтожно малым. И так же менялось к ним отношение в обществе. Порой общество подвергало насмешкам носителей тайных знаний и даже изгоняло их, зачастую же так же восторженно принимало их и почти обожествляло, не вдаваясь особо в смысл проповедуемых ими идей.

В дохристианскую эпоху отношение в обществе к философам (так в то время назывались носители любых знаний) было в общем-то нейтральным, если только философ не слишком восстанавливал против себя общество и его правителя (примером тому служит печальная участь Сократа, Пифагора, Аполлония Тианского). Гораздо большим авторитетом тогда пользовались жреческие коллегии (быстро превратившиеся в рупор официозной идеологии) и оракулы, действительно определявшие целые направления в общественно-политической жизни.

На позднем этапе язычества и в первые века христианства тайные знания стали исподволь проникать в общество, но христианская Церковь обрушилась на их носителей буквально с первых дней своего существования. Начиная с Симона-мага, христианские священники последовательно проводили в свет идею, совершенно четко отраженную в Ветхом Завете: «Ворожеи не оставляй в живых» (Исх. 22, 18); «Не ворожите и не гадайте» (Лев, 19, 26). С этой точки зрения безбожник Дарвин был отцам Церкви намного милее волшебника Джона Ди. При этом не делалось разницы между тем, во зло или во благо человеку направлялись эзотерические знания. Так, первая колдунья, сожженная на костре в Париже в 1390 году, была Жене де Бриго, обвиненная в колдовстве человеком, которого она вылечила, когда он находился при смерти. Целительницу подвергли пыткам. Она «призналась» в том, что якобы была знакома с демонами, и ее за это сожгли на костре. И таких костров последовало много… Очень много.

Россия благополучно избегла инквизиторских костров, но это не значило, что отношение к носителям эзотерических знаний в обществе здесь было более мягким. Напротив, зачастую общество вообще здесь обходилось без каких-либо судов и аутодафе. Обвиненных в колдовстве могли просто забить насмерть. Любая литература, которая хоть как-то не согласовывалась с богословскими воззрениями Священного синода, тут же объявлялась «отреченными книгами» и подвергалась уничтожению. И тем не менее ведовство, колдовство и знахарство в нашей стране выжили, дожили до наших дней и подверглись еще одному испытанию – диффамации. Теперь колдуном себя может объявить любой субъект с апломбом спасителя мира и актерскими данными выпускника циркового училища. И это, пожалуй, будет пострашнее любого запрета. Более того, в современной отечественной печати появилось так называемое эзотерическое направление. В нем, естественно, есть свои начинающие писатели, а также мэтры. Но всему ли, о чем они пишут, можно верить?

Началом всех начал в любых магических направлениях, будь то европейская магия (к примеру викка), древняя языческая магия, каббала или что-то иное, является инициация, то есть посвящение. Современные писатели, именующие себя Эзотериками с большой буквы, по-моему, мало уделяют этому моменту внимания. А ведь посвящение есть основа, что-то вроде дверей, которые мало того что не всем открываются, но и являются входом в иной мир, который и именуется колдовством. Так что, друзья мои, решайте сами, верить или не верить книгам про колдовство и магию… Но я, пожалуй, пойду наиболее тернистым путем, добавив в книгу действительно редкие сведения о том, как можно посвятиться в колдуны и колдуньи по старославянским канонам, о которых до настоящего времени пока никто не писал…

Можно изучить массу литературы, но ничего при этом не ухватить для себя в качестве рационального звена, имеющего под собой реальную основу. Наоборот, можно ничему не учиться, но, несмотря на это, знать. Так и в русском колдовстве и магии знания передавались из поколения в поколение, но… Откройте любую газету. Что мы с вами увидим?!

«Колдун в СЕДЬМОМ ПОКОЛЕНИИ снимет порчу, сглаз и даже… проклятие, сделанное на смерть(!!!)…»

Не надо быть математиком, чтобы выяснить, насколько далеко вглубь веков простирается династия пресловутого «колдуна». Возьмем средний возраст человека, равный примерно 60 годам. Умножаем его на семь поколений и легко и непринужденно в итоге получаем общий возраст – 420 лет. Примерно середина XVI века. Вполне солидный возраст, все бы ничего, но… Кто в нашей стране вел в те времена свою генеалогию?! Практически никто, кроме детей бывших дворян и помещиков. А могли ли помещики с дворянами быть в те стародавние допетровские времена колдунами, ведьмами, ворожеями и повитухами? Если да, то они это скрывали даже от своей родни…

Другое дело, что среди нас и впрямь попадаются люди, способные на самом деле творить настоящие чудеса, выходящие за рамки действительности. Но, скорее всего, они не станут кричать о своих бабках и прабабках, которые не то что держали в страхе некогда целые деревни и губернии, но в некоторых случаях и вселяли настоящий ужас в правителей государства. И тому есть истинные, документально подтвержденные факты!

Поэтому сейчас, пожалуй, наступило время создания своеобразного «краткого курса» практического русского колдовства и магии. Если вам в руки попалась эта книга, то нельзя сказать, что вы ничего об этом не слышали и тем более не читали, но…

Прежде чем изучать этот вопрос, давайте постараемся разобраться, с чего же должно начинаться истинное колдовство и магия.

В своей повседневной жизни мы привыкли полностью полагаться на официальную науку. Мы прочно уверены в том, что большинство самых ужасных страхов и ночных кошмаров – просто фантазия. Но, как только нарушается привычный ход вещей, когда неизвестное тяжело давит на нас в предчувствии смерти, умопомешательства или непреодолимого бедствия, мы опять инстинктивно чувствуем, как наука сдает позиции, и мы снова переживаем старые детские ужасы. Ужасы перед непознанным и полумистическим!!!

Мы все еще беспомощны перед лицом все подчиняющей себе судьбы, или кармы, называйте, как вам больше нравится. Наука терпит полное поражение в схватке с этой внешней темнотой, вдали от мерцающего круга света. Однако во все века находились неустрашимые души, считающие, что только с оружием, выкованным из самого мрака, и с помощью знаний, накопленных поколениями тех, кто нашел пути входа и выхода из невидимого мира, каждый человек может покорить своей воле равнодушную судьбу, которая то и дело напоминает нам о темных силах.

Тропу колдовства и магии проложили те, для кого неведомое стало понятным.

Они добровольно преступили черту, вышли за светлый круг известных нам и понятных предметов и явлений, изучили все темные, неизведанные пути.

Общественные законы больше не вынуждают нас прятать наши деяния; столб, петля, огонь и омут – это печальная быль прошлого, и мы можем снова выбирать наших собственных богов – светлых или темных, решать нам самим.

Если вы пожелаете ступить на темную тропу колдовства, путь для вас теперь открыт. Цель этой книги – научить вас первым шагам колдовства. Впрочем, мне трудно брать на себя ответственность за результаты, которых вы можете достигнуть, хорошие или плохие. Колдовство есть колдовство. Ростки успеха или провал зависят только от вас. Правда, если вы решите поставить свое мастерство на службу злу, извести своего недруга или просто навредить кому-то, кого вы недолюбливаете, помните, что колдовские чары – это очень легкообратимая вещь, и они вполне могут быть обращены против заклинателя, хотя и не каждый знает, как это сделать. Ночь ревнива к своим секретам и сторожит их многими способами, но тот, кому удастся овладеть ими, будет вознагражден сполна.

С другой стороны, те, кто боязливо остерегается темноты, выигрывают только временную отсрочку. Придет время, и темнота сама настигнет и захватит их тогда, когда они меньше всего вооружены.

Ели вы решили постичь Белую и Черную магию, то должны знать о ней следующее. Мастер Белой магии в отличие от мастера Черной магии преследует лишь благие цели. Он никогда не станет делать зло. Потому-то Белую магию называют благостной, то есть сотворяющей благие, добрые дела.

Мастер не должен отказывать тому, кто постучался в его дверь за помощью, даже если знает наверняка, что, сняв порчу с больного, может заболеть сам. Конечно, чтобы избежать последствий снятия порчи, существуют специальные для этих случаев обереги и лечебные заговоры, которым вы научитесь, изучив эту книгу.

Следует абсолютно верить в то, что вы вылечите больного, ни на минутку не сомневаясь, как бы плох он ни был. Ваша непоколебимая вера в силу Белой магии – вот гарант успеха. Нельзя сомневаться в истинно могучей силе Белой магии. Нельзя хвалиться тем, что вы исцелили. Запрещено говорить: «Он умирал, а я поднял(а) из гроба».

Ибо тот, чьим здоровьем вы хвалились, заболеет заново!

Нельзя для удовлетворения чьего-то любопытства показывать тайное. Те, кто будет просить у вас показать «чудо» в доказательство вашей силы, не понимают, что этим отберут вашу силу в Белой магии, и вы никогда не сможете помогать людям. Берегите свой дар и не жалейте времени и сил для оказания помощи нуждающимся.

Радуйтесь и благодарите Бога, когда увидите, что спасли человека от болезни и неминуемой смерти. Не берите за свое лечение ничего, за исключением того, что человек готов добровольно вам отдать. Нельзя назначать цену за собственную веру и знания. Не ставьте себе целью поживиться на сокровенном. Ваша цель – спасение и помощь.

Старайтесь реже подавать людям руку при приветствии; здоровайтесь словами, а не руками. Берегите пальцы. Если какой-нибудь палец поранен, воздержитесь от лечения, если оно, конечно, не срочное. Не провожайте за порог тех, кто у вас лечился, прощайтесь, не выходя из комнаты.

Можно ли лечить человека, если он смеется над оккультными науками и не верит в подобную помощь, а также когда все его тело покрыто наколками, то есть рисунками, наносимыми иглой и тушью? Это нежелательно!

Пользы мало, и мастеру тяжело. Больной человек должен попросить для себя помощи у мастера и с верой ждать исцеления. Если же человек не просит о лечении и, более того, в него не верит, зачем его лечить? Нельзя давать пустые советы, которые связаны с магией. Есть грань, через которую не переступают.

Я надеюсь, что среди тех, кто заинтересовался этой книгой, не найдется обуреваемых праздным любопытством.

Заверяю всех честным словом, что у тех, кто глубоко чтит Господа и верит в магию, будет толк не только в учении, но и в их трудах.

С надеждой на ваше понимание, мир и теплоту сердец, искренне ваш!

Глава первая

О сущности магии

История ведовства

Древнерусская магия, существующая на территории России многие сотни, а быть может, и тысячи лет, наконец-то смогла добраться и до наших дней… Каковы же механизмы этой древнейшей магической школы? На чем она основывается? Каковы ее ресурсы? Методы русского целительства, а также ворожбы и гадания – что это? Просто древняя традиция или нечто иное? Давайте попробуем разобраться во всем этом, но… с самого начала.

В широком смысле ведическая и языческая культура русского народа – в своих основах едина с культурой всех славянских народов. Это исторические традиции, быт, язык, устное народное творчество (легенды, былины, песни, сказки, сказы и т. д.), древние памятники письменности со всеми заключенными в них знаниями, славянское любомудрие (философия), древнее и современное народное искусство, совокупность всех древних и современных вероучений. То же можно сказать и о культуре любого иного народа, ибо ведическая и языческая культура – основа культуры как таковой, исток обширной области знаний, многих вероучений и мировоззренческих концепций, в том числе и отвергающих существование духовного мира.

Идейным основанием народной культуры является представление об общности духа людей, говорящих на одном языке, понимание единства целей народа: его самосохранение, сбережение и преумножение духовных и материальных богатств. Вне зависимости от мировоззрения, веры или безверия с этими целями согласны все, кто причисляет себя к данному народу и связывает с ним свою судьбу.

В узком смысле ведическая и языческая культура – суть народная религиозная культура. Общей идейной основой этой культуры является вера в бытие духовного мира и разумного начала в окружающей природе. Эта вера подкрепляется как духовной практикой, так и языческим богословием.

Идейной основой русской языческой религиозной культуры является русский ведизм, или (условно) праведизм, – праведная вера, предшествовавшая ведизму (в том числе) Индии и Ирана. Это древнее вероучение – то есть вера в бытие Всевышнего, духовные знания, дошедшие до нас в виде народных традиций, а также в виде устных преданий и в священных текстах.

Чаще всего под язычеством понимают веру в бытие многих богов и отрицание бытия Всевышнего (политеизм). Строго говоря, все верующие разделяются на монотеистов (в том числе христиане, мусульмане и иудеи) и политеистов, то есть язычников. По языческим представлениям «бог… умер»: Перво-Творец, Демиург, Всевышний, Создатель – растворился в созданной им Природе и Вселенной, размножившись великим множеством богов. Язычеством называют также пантеизм, то есть почитание и одухотворение Природы при отрицании данномоментного бытия Перво-Творца рода. В древности под язычеством понимали также веру в иноплеменных богов либо почитание полубогов, отрицание религии как таковой (атеизм). В христианскую же эпоху язычеством называли любое нехристианское вероучение.

Язычество часто трактуют как народную веру (от «языки» – народы), таким образом подчас возникает недоразумение: а как же все остальные верования – неужели они «антинародные»? Также одним этим именем (язычество) часто называют целую гамму мировоззренческих концепций – от ведизма вплоть до атеизма. Поэтому некоторые язычники не приемлют ни данного толкования «язычества», ни самого этого слова и не называют себя «язычниками», предпочитая причислять себя и свое мировоззрение к современным терминам: «родноверие», «русский ведизм», «традиционализм». Употребление термина «язычество» применительно к «политеистическому мировоззрению» здесь выбрано только в силу общеупотребительности этого термина (во избежание путаницы). И каждый приверженец «языческого» мировоззрения вправе сам выбирать, как называть себя и свое мировоззрение: язычеством, родноверием, ведизмом, традиционализмом или еще как угодно по собственному вкусу (согласно адогма-тичности и антидогматичности данного типа мировоззрения, не приемлющего неких «единых для всех» предписаний/правил).

Это не значит, что все язычество, понимаемое как совокупность народных нехристианских верований, не представляет духовной ценности. В славянском язычестве можно найти немало драгоценных осколков древнеславянской ведической веры – собранные вместе, они представляют древнюю славянскую веру во всей полноте. Потому, следуя обычному словоупотреблению, здесь иногда «русская ведическая традиция» будет также именоваться «язычеством» (исходя из того, что она включает в себя и ведическую веру).

На протяжении по меньшей мере трех сотен последовавших за крещением Руси лет языческая культура существовала с христианской, а затем органически слилась с ней, дав поразительные образцы оригинальной культуры, архитектуры, литературы. Мы по сей день справляем праздники, которые были любы полянам и древлянам, так что не стоит слепо отказываться от язычества, которое не подменяет, а дополняет православие.

Древнеславянские божества

О древних временах повествуют ведические мифы (славянские, германо-скандинавские, иранские, индийские и т. д.). Мифы о Рождении Мира, деяниях богов повествуют о духовной метаистории человечества и относятся ко всем народам нашей планеты. Мифы имеют множество смысловых слоев. Согласно одному из подходов, можно вычленить из мифологических образов также и конкретно-исторические реалии: древние катастрофы, изменение климата, переселения древних народов (русские и славянские мифы содержат данные о расселении праславян).

Подспорьем для датировки тех или иных древних событий, запечатленных в мифах, является палеогеология, палеоклиматология и в меньшей степени археология.

Звездная символика мифов также помогает датированию сих событий с помощью астрономических и астрологических приемов, которые иногда используются для датирования древних ведических текстов. Для датировки бывает необходимо знание не только европейской, индийской, авестийской, но так же и особенностей славянской астрологии. Есть астрологическая версия, утверждающая, что ведические мифы повествуют об эпохах начиная аж с 27-го тысячелетия до н. э.(?). Данное время включает в себя двенадцать зодиакальных эпох, каждая из которых длится около 2160 лет. Это время именуется «Коло Сварога» (предполагается, что в каждом «Коло Сварога» история во многом повторяется). Ныне идет эпоха Рыб, грядет эпоха Водолея…

Мифолегендарный период, иначе «время прародителей». Об этом времени повествуют мифы и легенды о пращурах, от которых произошли разные племена и роды славян. Это время зарождения собственно славянского этноса, выделения его из общей индоевропейской семьи народов. Здесь существенным подспорьем в датировке событий уже является археология, ибо речь идет о 5—1-м тысячелетиях до н. э. (археологи расходятся во мнении). А от этих времен до наших дней дошло немало уникальных и подчас загадочных археологических памятников.

Легендарный, или предисторический период, иначе «время древних царств». Об этом периоде повествуют легенды, былины, песни разных славянских народов, также священные тексты, которые содержат исторические сведения и легенды. В хрониках соседних государств упоминаются имена древних славянских вождей и князей. Археологические памятники этого периода многочисленны и существенно дополняют сведения об истории славян этой эпохи. Время – с середины 2-го тысячелетия до н. э. и до III–IV веков н. э.

Легендарно-исторический и исторический периоды. Об этом времени (с IV до XI века н. э.) повествуют как легенды, так и исторические хроники славян и соседних народов. От этого периода сохранилось множество сведений как о славянских княжествах и царствах, так и о славян ских династиях, и о многих войнах тех лет. История этой эпохи восстанавливается во всех важнейших подробностях. Сведения об этом времени столь многочисленны и обширны, что это позволяет говорить о полном восстановлении картины жизни славян. Это время развития славянских государств в русле ведическо-языческой традиции. В это же время уже существует и набирает силу христианская религия. С XI по XVI век постепенный упадок языческой религии, время религиозных междоусобиц, двоеверия, иноземного ига, зависимости от иноземцев. С XVII века и поныне – преследования язычников, угасание древней веры, время последних хранителей веры…

В отличие от многих европейских народов славяне наиболее полно сберегли живую традицию ведической веры. Славянский мир велик, потому-то на окраинах, в плохо доступных областях и сохранились реликты древней веры славян, слившиеся с распространенными ныне монотеистическими религиями. Древняя вера медленно угасала в славянских землях многие столетия, были преследования язычников и христианские поучения против язычества.

В нашей классификации древнеславянских богов мы опираемся на реконструкции А. Асова, который воссоздал на свой лад пантеон славянских богов по типу олимпийцев.

Сварог

Сварог был у славян богом Неба, отцом всего сущего. Сварог связан с небесным огнем и небесной сферой. Имя бога проиходит от ведического «svargas» – небо; так же в этом слове представлен и корень «var» – горение, жар. Легенда рассказывает, что Сварог подарил людям первый плуг и кузнечные клещи, научил выплавлять медь и железо. Кроме того, он установил законы, которые могли бы соблюдать люди. «Дид божий» Сварог, по древнему преданию, предается покою, предоставляя управление своим богам-детям и внукам – Сварожичам…

Перун

Славянским громовержцем был Перун. Его культ является одним из древнейших и восходит еще к 3-му тысячелетию до н. э., когда воинственные иноевропейцы (арии) на боевых колесницах, обладавшие бронзовым оружием, подчиняли себе соседние племена.

Перун был в большей степени богом-воином, чем воплощением оплодотворяющих землю весенних гроз, поэтому неудивительно, что вплоть до X века – времени военных походов киевлян – его культ не занимал центрального места, а в некоторых областях славянского мира был вообще неизвестен.

Культ Перуна, бога грозы, войны и оружия, возник сравнительно поздно в связи с развитием дружинного, военного элемента общества. Перун, или как его еще называли Перун-Сварожич, представлялся славянам вооруженным воином, мчащимся на золотой колеснице, запряженной крылатыми жеребцами, белыми и черными.

Возвышение культа Перуна, превращение его в верховного языческого бога начинается с военными походами киевлян – они побеждают хазар, воюют на равных с Византией, подчиняют себе многие славянские племена.

Перуна называли «княжьим богом», поскольку он был покровителем князей, символизировал их власть. Такой бог был чужд большинству общинных славян-земледельцев. Это бог воинов и дружинников. В известных договорах славян с греками говорится, что князья-воители клялись Перуном, и только на втором месте в договорах фигурирует Велес. В историко-социологическом плане культ Перуна следует относить к поздней эпохе, когда обозначились черты военной демократии и князья-воители у славян стали обладать большей властью, нежели жреческое сословье, имевшее своих богов (мудрости и магии).

Характерной чертой ритуалов, связанных с Перуном, является их соотнесение с дубами и дубовыми рощами и возвышенностями, на которых ставили в древности статуи Перуна и его святилища. Молнии – это стрелы бога-гро-мовника. Перун, по легенде, в левой руке носит колчан стрел, а в правой лук, пущенная им стрела поражает противника и производит пожары. Его палица (молот) как знак карающего божественного орудия стала символом власти, ее функции перенесли на царский скипетр, жреческий и судейский жезлы.

Есть версия, что Егорий Храбрый (Георгий Победоносец), поражающий змея, – не кто иной, как Перун, «затесавшийся» в святцы, прикрывшись христианским именем. Причем сам образ «бога-громовержца, бога скалы, камня» реконструируется лингвистически как праиндо-европейское (санскритское) «Перун-Перунт».

Тот, кто ищет покровительства у Перуна, – зациклен на идее противоборства, у него сознание борца, воина, готового ответить ударом на удар, силой на силу. Его совершенство особого толка. Он не склонен ни к какому договору или сотрудничеству, потому что считает «принцип Гро-мовика» единственно справедливым и сверяет с этой Идеей каждый свой шаг. Он приносит нерушимую клятву и верит, что владыка громов и молний следит за ее соблюдением свысока. Однако «громопоклонничество», как почитание Солнца или Огня, – лишь один из «путей» в язычестве; существуют и другие…

Велес

Богом плодородия, связанным с Навью (нижним миром), был Велес (Волос). Имя Велеса восходит к древнейшему корню «вел» со значением «мертвый». Но поскольку с миром мертвых связывались представления о магической силе, обладатель которой подчиняет себе людей, то этот же корень означает могущество и встречается в словах «власть», «велеть», «владеть», «великий». Нисхождение в иной мир приносит герою всеведение, особую мудрость, нередко связанную с поэтическими особенностями, поэтому Велес – одновременно бог мудрости и поэзии (вещий певец Баян в «Слове о полку Игореве» назван «внуком Велеса»).

Велес – сын небесной Коровы и первобога Рода, один из самых древних индоарийских богов, сначала покровитель охотников, затем скотоводства и богатства; он приходил в мир под разными именами – Рудра и Шива, Тот и Гермес, Луг и Велунд, наконец Один-Вили-Ве и Локи (примечание: это имена одного архетипа из разных культур и времен). «Скотий бог» Велес так же следит за соблюдением договора (а любой договор так или иначе предполагает доверие). Это он благословляет путешественника и помогает ему в дороге. Именно Велес открывает тайны ремесла и медицины. Мудрость и волшебные ремесла действительно всегда идут рука об руку. Любимец Веле-са – совершенный человек. Он может быть талантливым ученым, гениальным поэтом и певцом, непревзойденным мастером по части приготовления кушаний, лучшим из садовников или лесничих, удачливым крестьянином, наконец, дельцом.

Славяне почитали Велеса как бога богатства. В древности часто расплачивались домашними животными, слово «скот» имело значение «деньги», «имущество» и также было показателем богатства; слово «скотолюбие» означало корыстолюбие; «скотник» – финансовый чиновник, стоящий между посадником и старостой; «скотница» – казна. В Древней Руси Велес был и покровителем купцов, которые в своих договорах часто клялись его именем.

Хозяин иного мира – божество-прародитель – в древнейшей мифологии имеет облик животного, и образ Велеса восходит к образу Медведя как могущественного божества. С Велесом связано созвездие Плеяд (Воло-сынь). Волос – древнее хтоническое (имеющее вид зверя) божество, которое сохранило имя, происходящее от «волосы», «шерсть», «шерстистый»; бог сохраняет черты зверя, представляется мохнатым (в южнославянских языках название шерсти – «вълна» – восходит к тому же корню; другая форма имени бога – Волос). В таком понимании Велес не является только лишь «скотьим богом» (как Гермес – антропоморфный бог), а богом-скотом, богом в виде дикого животного.

Соединение этих представлений о боге дает ключ к пониманию слова «волхв» – это языческий жрец, облаченный в звериную шкуру мехом наружу, он общается с иным миром, наделен великой мудростью и поэтическим даром, он могущественный маг, возможно, пророк (как известно, с вопросами о будущем люди нередко обращались к умершим).

Культ Велеса – великого подземного бога, покровителя богатства, владыки мудрости, колдовства, поэзии, искусств, музыки, повелителя мертвых – был очень широко распространен на Руси. Об этом, в частности, говорит обилие деревень и сел с названиями Велесово, Волосово, Во-лотово. В народном фольклоре Велес часто употребляется в значении «пастух», Велес – «водчий бог». Он же – страж Нави, переносящий души умерших в Навь (небытие). О Велесе нам известно немногим более, чем об остальных богах древнеславянского пантеона за счет того, что сохранилась так называемая «Велесова книга» (см. Приложение 2).

В славянской языческой мифологии Велес так же предстает в обличье Змея, божественного противника Перуна. Велес-Змей воплощает в себе силы первобытного Хаоса, буйной, неупорядоченной, необжитой природы, зачастую враждебной человеку. Велес, обладая столь мощной разрушающей силой, но являясь также богом мудрости, умеет держать собственные силы Хаоса в повиновении и направлять их в нужное русло.

Язычники-славяне чтили обоих божественных противников – и Перуна, и Велеса. Только святилища Перуна устраивались по высоким местам, а святилища Велеса – в низинах.

Классический славянский триглав: Дид-Дуб-Сноп; Сварог-Перун-Велес.

Стрибог

По одной из версий, Стрибог является верховным царем ветров. «Слово о полку Игореве» называет ветры «Стрибожьими внуками». Его почитали и как истребителя всяческих злодеяний, разрушителя злоумышлений.

По другой версии, Стрибог, или Стриба(га), – древнее верховное божество пространства, а затем и просто властитель воздушной стихии, времени. По функциям, как отмечает Б. А. Рыбаков, Стрибог близок к скифскому Па-паю и греческому Зевсу.

У А. Н. Афанасьева находим: «С громом и молниею тесно связываются ветры, внуки Стрибога, они придают стремительность стрелам (лучам) солнца, которыми оно оплодотворяет все способное к развитию и преследует темную силу смерти». Этим подчеркивается функция Стрибо-га, как посредника между Вышним и нижним мирами.

Любопытно также, что еще в ХIX веке русские крестьяне заклинали ветер именем «Стриба». Миролюбов описывает вызывание ветра, которое поют дети с целью раскрутить крылья мельницы: «Стрибу, стрибу подобрей / На крупчатку нам повей, /На крупчатку да на дерть, / А без тебе людям смерть! / Повей, стрибу, нам из неба, / Треба нам на завтрак хлеба!»

Дажьбог

Несколько столетий одним из почитаемых на Руси богов был Дажьбог (Даждьбог) – бог солнечного света, тепла и плодородия вообще. Имя его происходит не от слова «дождь» (как иногда ошибочно думают), оно означает – «дающий бог», «податель всех благ». Часто употребляемая фраза «дай бог» служит отражением древнего имени Дажь-бога (в древнерусском «дай» было «дажь»). Восточнославянскому Дажьбогу соответствуют Дабог и Дajбoг у южных славян и Dac’bog у западных. У всех славян он выступает как «дающий бог» (deus dator).

Славяне называли его «Солнце-царь, сын Сваро-гов», символами этого бога были золото и серебро. Культ Дажьбога особенно расцвел на Руси в XI–XII вв., в эпоху государственной раздробленности, сосуществуя с христианством. Русские люди почитали Дажьбога как своего защитника, называя себя его внуками. О Дажь-боге – Солнце-царе – говорили как о первом правителе, учредителе календарного счета дней, законодателе. Дажьбог изображался летящим на колеснице, в которую запряжены четверо огнегривых коней с золотыми крыль ями; в руках бога – ритуальные жезлы с изображением листьев папоротника; солнечный свет происходит от огненного щита, который Дажьбог возит с собой. Дажьбог был богом солнечного света, но отнюдь не самого светила.

Ярила

Ярила – сын (и/или ипостась) Велеса, он бог весеннего солнца, погибающий и возрождающийся. Ярила был у древних славян также богом плодородия, размножения и физической любви. Именно эта сторона любви, которую поэты называют «страстью кипучей», и находилась в ведении славянского бога Ярилы. Его представляли себе юным, красивым мужчиной, пылким влюбленным женихом. Ярила – также и весеннее солнце. Язычники-славяне считали, что весенний расцвет должен пробуждать в людях страсть, а людская любовь – увеличивать плодородие полей. Также у Ярилы просили хорошего урожая, когда появлялись первые всходы яровых. Ярила также – Вешний Коровий бог, бог-воин, «побеждающий» Мороза весной и «сшибающий с Зимы рога». Сохранился в христианских святцах как Никола Вешний; у западных славян именовался – Яровит («ярый бог»).

Хорс

Имя «хорс», имеющее индоиранские корни, означает «солнце», «круг». Хорс воплощает в себе движущееся по небу светило. Это очень древнее существо, не обладающее антропоморфным обликом и представлявшееся просто золотым диском. Анализ известных сведений о Хорсе показывает, что в большинстве сочинений Хорс соседствует с небесными богами: Перуном, соотносимым с громом и молнией, и с Дажьбогом, что позволяет интерпретировать его принадлежность к солярным божествам. Хорc – божество солнечного светила, но не солнечного света и тепла, он представлял собою некое дополнение к образу Дажьбо-га-солнца, подателя земных благ. С культом Хорса был связан ритуальный весенний танец – ХОРовод (движение по кругу), обычай печь на Масленицу блины, напоминающие по форме солнечный диск, и катать зажженные колеса, также символизирующие светило.

Семаргл

Огнебог-Семаргл (Симаргл) – бог огня и огненых стихий, посредник между людьми и небесными богами. Был спутником богов солнца и плодородия. Также Се-маргл – крылатый пес, охранитель посевов, бог коней. О древности его говорит звериный облик; представление о Семаргле – защитнике посевов – как о чудесной собаке легко обьяснимо: реальные псы оберегали поля от диких косуль и коз. Семаргл, как и Хорс, божество скифского происхождения – их культ пришел от восточных кочевников, поэтому оба этих бога почитались только в Южной Руси, граничившей со степью.

Чернобог

Повелитель Нави, Пекельного царства, Тьмы – есть могучий властитель Чернобог. Велика власть Черного бога, стремится он повергнуть светлых богов и подчинить все своей власти, сковать вечным холодом. Вечным оппонентом Чернобога является Белобог, воплощение сил Яви. Вечно бьются они, и ни один не может одержать реша ющей победы. Но раз в год Чернобог превращается в сияющего златовласого Белобога и ведет ожесточенную борьбу с богом Тьмы (с самим собой). Так в мифе проиллюстрирована взаимосвязь и цикличность света и тьмы.

Марена

Во многом схожа с Велесом Марена – богиня мира мертвых и плодородия земли. Следы ее культа у славян прослеживались до недавнего времени: Марой или Мареной называли соломенное чучело – олицетворение зимней стужи, которое на Масленицу разрывали и разбрасывали по полям, чтобы те дали богатый урожай.

Макошь

К древнейшему земледельческому культу матери-земли восходит общеславянское почитание Макоши – богини земли, урожая, женской судьбы, великой матери всего живого. Макошь-Земля олицетворяет собой женское начало природы. Макошь как богиня плодородия тесно связана с Семарглом (огнебогом), с русалками, орошающими поля, с водой вообще – Макоши поклонялись у родников, в качестве жертвы девушки бросали ей пряжу в колодцы. Ма-кошь была также богиней женских работ, чудесной пряхой. Она также прядет нити судьбы, вместе с помощницами Долей и Недолей определяя судьбу людей и богов. Ма-кошь ходит по земле в виде молодой женщины с распущенными волосами и примечает, кто как живет, как соблюдает обычаи, запреты. Милует и награждает она только сильных духом, борющихся за счастье. Она дает выход из самых безнадежных положений, если человек не отчаялся, если идет из последних сил, если не изменил себе и мечте. И тогда Макошь посылает человеку богиню счастья и удачи – Сречу. И тогда человек открывает дверь, делает шаг, и Среча встречает его. Но если человек опустился, разуверился и махнул на все рукой – мол, «кривая вывезет», то его ждет горькое разочарование. Макошь отвернет свой лик. И отверженного поведут по жизни чудовищные старухи – Лихо Одноглазое, Кривая, Нелегкая, Неделя, Несреча – туда, где ужи причитают над могилами Карна с Желею.

Лада

Лада – богиня брака, изобилия, времени созревания урожая. Ее культ прослеживался (в частности, у поляков) вплоть до XV века; в древности он был распространен у всех славян, а также балтов. К богине обращались с мольбами поздней весной и в течение лета, приносили в жертву белого петуха (белый цвет символизировал благо). Имя ее повторялось в припевах песен: «Ой, Ладо!» Богинь-Рожаниц было две: Мать и Дочь. Ладу называли «матерью Лелевой». Лада связывалась славянами с периодами летнего плодородия, когда созревает и тяжелеет урожай. С именем «Лада» в русском языке связано множество слов и понятий, и все они имеют отношение к установлению порядка: ладить, наладить, сладить, ладно. Раньше свадебный сговор назывался «ладины». Лада иногда считалась также и матерью двенадцати месяцев, на которые делится год.

Леля

Леля – дочь Лады, младшая Рожаница. Богиня весны, первой зелени и первых цветов, юной женственности и нежности. Отсюда бережное отношение к кому-либо передается словом «лелеять». Славяне считали, что именно Леля заботится о весенних всходах – будущем урожае. Особо почитали Лелю молодые девушки, справляя в ее честь весенний праздник – Ляльник; выбирали самую красивую из подруг, надевали на ее голову венок, усаживали на дерновую скамью (символ проростающей молодой зелени), водили вокруг нее хороводы и пели песни, прославляющие Лелю, затем девушка – «Леля» одаривала подруг заранее приготовленными венками. Культ Рожаниц связывался как с плодородием и земледелием, так и с понятиями брака, любви и деторождения.

Иные божества

Более поздние – монотеистические – религии, пытавшиеся абсолютизировать понятия «добра» и «зла» (наверное, мечтавшие о всеобщей и окончательной победе ян над инь), естественно, записали решительно всех языческих богов в рязряд дьяволов, бесов и демонов – что, в общем-то, вполне верно и логично (с их точки зрения). Все языческие боги (будь то греческие, скандинавские, месо-потамские или славянские) были прямо объявлены «исчадиями ада» и противопоставлены «Единому доброму Богу» известных ныне монорелигий. Произошло это потому, что языческие боги отвечали за Мир Сей, а по монотеистическим концепциям, как известно, «Миром Сим правит Сатана», соответственно, и все боги Мира Сего – его слуги. Объявив монополию на истину в последней инстанции, поклонники монобога, возможно, рассуждали по принципу: «Кто не с нами, тот против нас». Славяне-язычники же не делили богов на однозначно добрых или злых, так как представляли своих богов как личностей с уникальными и присущими только им характерами, как личностей, у которых есть как достоинства, так и недостатки (с точки зрения человека). Некоторые языческие боги действительно обладают весьма «недобрым» характером. Однако, не кажется ли вам гораздо более логичным молиться не «доброму» богу, чтобы он спасал от «злого»; а «злому» богу, чтобы он не трогал и оставил в покое?..

Впрочем, кроме главных, основных богов, повелевавших миром, были и существа так же могучие, но рангом помельче. Второстепенными божествами были те, которые жили бок о бок с человеком, помогали ему, а иногда и мешали в разных хозяйственных делах и житейских заботах. В отличие от главных божеств, которых редко кто видел, эти довольно часто показывались человеку на глаза. Об этих случаях у славян имеется огромное количество преданий, легенд, сказок и даже рассказов очевидцев, начиная с глубокой старины и до наших времен.

Вот некоторые из этих божеств: домовой, овинник, банник, дворовый,[1] полевик и полудица, леший, водяной.

Полевик

Когда люди начинали расчищать леса и распахивать земли под поля, пастбища и новые угодья, они, конечно, немедленно входили в соприкосновение с другими «малыми» божествами – полевиками. Вообще с хлебным полем связано много верований и примет. Так, до прошлого века дожило разделение сельскохозяйственных культур на «мужские» и «женские». Например, хлеб-жито сеяли только мужчины, несшие посевное зерно в особых мешках, скроенных из старых штанов. Тем самым они как бы заключали «священный брак» со вспаханным полем, и ни одна женщина при этом присутствовать не смела. А вот репа считалась «женской» культурой. И женщины сеяли ее, стараясь передать земле часть своей детородной силы. Иногда люди встречали в поле старичка, невзрачного с виду и донельзя сопливого. Старичок просил прохожего утереть ему нос. И если не брезговал человек, в руке у него неожиданно оказывался кошель серебра, а старичок-полевик исчезал. Таким образом наши предки выражали простую мысль, что земля щедро одаривает лишь тех, кто не боится выпачкать рук.

Также наиболее страшным заклятием, которое мог послать на крестьянина черный маг, был «хлебный залом», или «хлебная закрутка». Залом – это завязанный в узел и предварительно запутанный или закрученный пучок колось ев несжатого хлеба. Иногда он обвязывается лошадиными или женскими волосами, обсыпается углем, золой из печи или землей с кладбища. Просто так избавиться от него было невозможно. Всякий, кто срежет залом, скоро умрет или тяжело заболеет: например, начнет сохнуть рука. Порча с места залома передается всему полю, поэтому хлеб отсюда крестьяне не едят, а продают или выкидывают. От залома же часто появляются особенные раны, в которых заводится тонкий, узкий червяк, именуемый волосом. Вот как, по словам старого колхозника, производила залом в с. Ильинское Ленинградской области знахарка Антонина: «На вечерней заре она приходит в поле, выбирает нужную полосу, становится лицом на запад, наклоняет с заклинаниями пучок колосьев к земле, закручивает, перевязывает суровой ниткой и посыпает взятой с могилы самоубийцы землей. Чтобы молитвы крестьян не ослабили силу заклинаний, Антонина становится ногами на образ, обращенный лицом вверх».

Конечно, против столь безжалостной магии требовались и столь же сильные контрмеры. Крестьяне и современные фермеры для предупреждения этого приглашают на ниву священника. После молебна залом должен быть вырван непременно руками священника, иначе существует большое сомнение, подействовал ли молебен и уничтожил ли вредную силу залома. Если священник отказывается и сам боится прикоснуться к спутанным колосьям, они обращаются к содействию местного колдуна или знахаря. Последний, как правило, не боится ни черта ни Бога и вырывает залом, предварительно исполнив специальный ритуал. Иногда при этом залом сжигают «от светло-праздничной (пасхальной) свечи».

Полудица

Рабочий день в деревнях начинался рано, а вот полуденную жару лучше было переждать. Было у древних славян особое мифическое существо, которое строго присматривало, чтобы в полдень никто не работал. Это полудица. Ее представляли себе девушкой в длинной белой рубахе или наоборот – косматой страшной старухой. Полудицы побаивались: за несоблюдение обычая она могла наказать, и жестоко – теперь мы называем это солнечным ударом.

Леший

За оградой жилища древнего славянина начинался лес. Этот лес определял весь уклад жизни. В языческие времена в славянском доме из дерева делали буквально все, от самого жилища до ложек и пуговиц. А кроме того, лес давал дичь, ягоды и грибы в огромном разнообразии. Но кроме благ, даруемых человеку, дикий лес всегда таил немало загадок и смертельных опасностей. Идя в лес, всякий раз надо было быть готовым ко встрече с его хозяином – лешим. «Леший» на старославянском языке означает «лесной дух». Внешность лешего переменчива. Он может предстать великаном, выше самых высоких деревьев, а может спрятаться за маленьким кустиком. Леший похож на человека, только одежда у него запахнута наоборот, на правую сторону. Волосы у лешего длинные серо-зеленые, на лице нет ни ресниц, ни бровей, а глаза как два изумруда – горят зеленым огнем. Леший может обойти вокруг неосторожного человека, и тот долго будет метаться внутри волшебного круга, не в силах переступить замкнутую черту. Но, как и вся живая природа, леший умеет воздавать добром за добро. А нужно ему только одно: чтобы человек, входя в лес, уважал лесные законы, не причинял лесу вреда. И очень обрадуется леший, если оставить ему где-нибудь на пеньке лакомства, какие в лесу не растут, пирожок, пряник, и сказать вслух «спасибо» за грибы и ягоды.

Водяной

Водным божеством был водяной – мифический обитатель рек, озер и ручьев. Водяного представляли в виде голого обрюзглого старика, пучеглазого, с рыбьим хвостом. Особой силой наделялись родниковые водяные, ведь родники, по преданиям, возникли от удара молнии Перуна. Такие ключи назывались «гремячими», и это сохранилось в названии многих источников. Вода – как и другие природные сути, – была для славянских язычников исконно доброй, дружественной стихией. Но, как и все стихии, требовала обращения с нею на «вы». Могла ведь и утопить, погубить ни за что. Могла смыть деревню, поставленную «без спросу» у водяного, – мы бы сказали теперь, без знания местной гидрологии. Вот почему водяной часто выступает в легендах как существо, враждебное человеку. Видимо, славяне, как опытные жители леса, заблудиться боялись все-таки меньше, чем утонуть, поэтому и водяной в сказаниях выглядит опаснее лешего.

Маги белые и маги черные

В мифах и фольклоре различных народов люди, которые знаются с нечистой силой, получают от нее особые способности и используют эти способности, постоянно окружены недоброй славой. Считается, что они получают особое удовольствие, причиняя вред окружающим, заставляя прокисать молоко у всех окрестных хозяек, наводя мор и неурожай на поля и деревни. Кроме того, этим словом так же обозначали языческих жрецов. А. Н. Афанасьев писал: «… колдун и ведьма были служителями божеств… им принадлежало ведение религиозных обрядов и мифического языка языческого богослужения, они приносили богам жертвы, произносили заклятия, заговоры и предве-щанья и совершали очищения; делом их было также силою заповедных слов прогонять нечистую силу, отстранять зловредное ее влияние и низводить на землю, на животных и людей плодородие, в дома – обилие и покой». Этих жрецов, во избежание путаницы, точнее все же называть волхвами или кудесниками.

Из века в век народная молва полагает, что, подобно ведьмам, колдуны заключают договор с Сатаной и продают ему свои души; этот договор скрепляется кровью. От новоявленного колдуна требуется отречься от Бога, то есть снять с шеи крест и спрятать его под правую пятку, или встать ногами на икону, положенную на землю ликом вниз, и богохульствовать. Если колдун не придумает занятия для нечисти, которая с того дня ему подчиняется, эта нечисть его замучает: отсюда истории о том, как колдуны заставляли чертей вить веревки из воды и т. д. Заключив договор, колдун получает от сатаны черную книгу (почему колдуна еще называют чернокнижником), которая позволяет ему вызывать бесов. Перед смертью колдун должен завещать кому-либо эту книгу, иначе он будет приходить за ней из могилы.

В русском фольклоре известно несколько колдовских книг – «Волховник», «Чаровник», «Мысленник», «Ко-лядник», «Громник», «Остролог», «Звездочет», «Путник», «Воронограй», «Шестокрыл», «Аристотелевы Врата», «Рафли» и др. Все они «отреченные», то есть запрещенные и приговоренные к сожжению Священным синодом.

Колдуны, опять-таки подобно ведьмам, делятся на две категории. По замечанию С. В. Максимова, «колдуны бывают природные и добровольные, но разницы между ними никакой, кроме того, что последних труднее распознать в толпе и не так легко уберечься от них. Природный колдун… имеет свою генеалогию: девка родит девку, эта вторая принесет третью, и родившийся от третьей мальчик сделается на возрасте колдуном, а девочка – ведьмой. Впрочем… существуют… колдуны невольные. Дело в том, что всякий колдун перед смертью старается навязать кому-нибудь свою волшебную силу, иначе ему придется долго мучиться, да и мать сыра земля его не примет. Поэтому знающие и осторожные люди тщательно избегают брать у него из рук какую-нибудь вещь, даже самые близкие родичи стараются держаться подальше, и если больной попросит пить, то не дадут из рук, а поставят ковшик так, чтобы он сам смог до него дотянуться… Для «невольного» колдуна возможно покаяние и спасение: их отчитывают священники и отмаливают в монастырях, для «вольных же нету ни того, ни другого».

Главное, чем колдуны вредят людям, – они напускают порчу. Колдун может «наговорить» какой-либо предмет обихода или снедь, напустить порчу по ветру или по следу, сглазить и т. п. Еще он может отводить глаза, то есть напускать «морок» – иллюзию. В. И. Даль приводит такую историю: «…едут мужики на торг и видят толпу, обступившую цыган, из которых один, как народ уверяет вновь прибывших, пролезает насквозь бревна, во всю длину его, так что бревно трещит, а он лезет! Вновь прибывшие, на которых не было напущено морока, стали смеяться над толпой, уверяя, что цыган лезет подле бревна, а не сквозь него; тогда цыган, оборотившись к ним, сказал: а вы чего не видали тут? Поглядите лучше на возы свои, у вас сено-то горит! Мужики кинулись, сено точно горит: отхватили на скорую руку лошадей, перерезав упряжь, а толпа над ними во все горло хохочет; оглянулись опять – возы стоят, как стояли, и не думали гореть».

Даже если при жизни человека не было известно, что он колдун, это сразу выясняется, когда ему настает время умереть. Колдуны умирают долго и мучительно, их бьют судороги, а после похорон они, если не вбить в гроб осиновый кол, будут вставать из могил и нападать на живых людей (таким образом в простонародном сознании проводится очевидная параллель между колдовством и вампиризмом). Чтобы изобличить колдуна, можно в присутствии подозреваемого зажечь вербную свечу: если это и вправду колдун, он тут же встанет на голову. Порчу, которую напустил колдун, он сам снять не может. Для этого нужно либо обращаться к другому колдуну, либо звать священника. М. И. Чулков в «Абевеге русских суеверий» сообщает: «Обыкновенно оные колдуны портят на свадьбе либо гостей, либо жениха или невесту. Делают между мужем и женою несогласие, жениха в то время не действующим, а у невесты скрывают тайное естество, которое иногда находят под горшком, лукошком, решетом и пр. Присаживают килы, бросают порошок на дорогу, и будто лошади жениховы и невестины становятся на дыбы и нейдут с места. Испорченные ими женщины кличут разными голосами животных, а особливо собакою и кошкою, и выкликивают имена их испортивших, причем плачут и себя бьют и терзают».

Красочный поэтический портрет колдуна дает С. В. Городецкий: «На поле, за горкой, где горка нижает, / Где красные луковки солнце сажает, / Где желтая рожь спорыньей поросла, / Пригнулась, дымится избенка седая, / Зеленые бревна, а крыша рудая, / В червонную землю давненько вросла. / Хихикает, морщится темный комочек, / В окошке убогом колдун-колдуночек, / Бородка по ветру лети, полетай!..»

Но все это, как вы понимаете, дорогой читатель, сплошная лирика. Если бы все было так просто, если бы заключить договор с чертом было так же беспроблемно, как с ремонтной фирмой на поклейку обоев, – наверное, повсюду было бы полно объявлений типа «Выдаем кредиты под залог души. Выезд оценщика на дом»… В том-то все и дело, что душу у нас не забирают. Ею приходится жертвовать.

Женская ипостась магии

В фольклоре различных народов крайне отрицательно изображены женщины, наделенные особой силой. Ведьмы бывают разные. Зачастую ведьмами становятся обыкновенные смертные женщины, но есть ведьмы и, если можно так выразиться, «сверхъестественные». Способности у них приблизительно одинаковые – те и другие воздействуют на людей и совершают чудесные деяния – меняют облик, летают по воздуху, наводят порчу и тому подобное. Помимо вредоносных, существуют и добрые ведьмы, которые борются со своими злобными товарками. Э. Джонг описывает ведьму так:

«Она куда прекрасней (и ужасней), чем подсказывает разум. Она – химера, но существует воистину. Она любит вас, но любовь ее перезрела, точно гнойник, и вскрылась ворожбой и Черной магией. Она ненавидит вас, но с вашей головы не упадет ни волоска, если вы отдались ей, пошли к ней в кабалу навеки. Ей подвластны любовь и смерть, урожай и непогода, но в награду за помощь она потребует вашу жизнь – не больше, но и не меньше. Она – ведьма».

Примечания

1

См. раздел «Бытовая магия».

Конец бесплатного ознакомительного фрагмента.