Современная электронная библиотека ModernLib.Net

Памятники всемирного наследия - Тадж-Махал и сокровища Индии

ModernLib.Net / История / Ермакова Светлана / Тадж-Махал и сокровища Индии - Чтение (Ознакомительный отрывок) (стр. 2)
Автор: Ермакова Светлана
Жанр: История
Серия: Памятники всемирного наследия

 

 


      Более поздние скульптурные изображения Будды в высшей степени утонченные и изящные, складки их полупрозрачных одежд легки и не скрывают форм тела. Лица одухотворены высокими и ясными мыслями, наполнены глубокими, хотя и сдержанными эмоциями. В фигурах чувствуется скрытая сила движения.

Сидящий Будда

      В художественном образе этих скульптур заключался буддийский идеал нравственной красоты и внутренней гармонии свободы, основанной на бесстрастии и самоуглублении. Эти слова без сомнения полностью можно отнести к превосходной статуе сидящего Будды, выполненной в III в. н. э.
      Позднее образ Будды все более идеализировался и становился несколько отвлеченным и условным. Но это относится лишь к статуям самого Будды. Сцены на сюжеты преданий и легенд о жизни Будды, окружающие изображение божества, все также полны реализма, хотя в них нет мастерской передачи ритма движения, эмоций и тех декоративности и совершенства композиции, которые были присущи гандхарским скульптурам.

Голова Будды

      Таким образом, гандхарское искусство было недолговечным. Оно оставило свой благотворный след в индийской скульптуре Матхары, Аджанты, Амаравати. Это влияние сказалось в стремлении скульпторов к более полноценному, пластичному и объемному изображению Будды. В иконографических деталях образа Будды сохранились гандхарские черты. В IV в. в Северной Индии воцарилась династия Гуптов, объединившая под своей властью государства в долине Ганга и в большей части бассейна Инда. Держава Гуптов просуществовала с 320 по 480 г., а несколько дольше (до 535 г.) на ограниченной территории.

Искусство и архитектура Гуптов

      Искусство, которое получило развитие во время правления этой династии, развивалось вплоть до VII в., но влияние его заметно и в более поздних произведениях искусства и архитектуры.
      В статуях Будды уже в V в. выражены эстетические взгляды, основанные на философии брахманизма, который спустя три века после падения Гуптов окончательно вытеснил буддизм на всей территории Индии и трансформировался в индуизм.
      Индуизм был окрашен философией буддизма и тесно связан с кастовым разделением общества и феодальным строем. Будда вошел в пантеон индийских божеств как одно из воплощений Вишну.
      Во времена правления Гуптов на севере Индии появились элементы феодальных отношений. Развитие науки и техники, ремесел, земледелия и торговли, а также объединение всего севера страны способствовали расцвету культуры, а именно театра, литературы, архитектуры и всех видов изобразительного искусства.
      В искусстве этого периода видны связи с древними традициями, но уже проявились и новые черты. От архитектуры того времени сохранилось очень мало памятников. Храмы были небольшими, но отличались изяществом и особой гармоничной соразмерностью всех элементов и деталей оформления.

Храм Парашурамешвара

      Примером архитектуры Гуптов можно считать храм Парашурамешвара в Бхубанешваре, возведенный в VIII в. Его святилище (деул) имеет форму башни, к которой примыкает невысокое прямоугольное помещение для молившихся (джагамохан).
      К другому типу храмов относится известный храм Махабодхи в Бодхгайе. Время его постройки ориентировочно относят к II–III вв. Перестроен храм был уже в XIII в.
      Махабодхи больше похож не на храм, а на мемориальную постройку типа ступы. Памятник установлен на том месте, где, согласно преданию, Будда сидел под деревом в ночь своего просветления. Отсюда и название памятника, так как Махабодхи в переводе означает «Великое просветление».
      Храм представляет собой башню, на фасаде которой первоначально в нише была установлена гигантская статуя Будды. После перестройки были возведены четыре небольшие башенки по углам цоколя, подобные большой башне. Высота этого величественного монументального здания составляет 55 м. Его отличают удивительно гармоничные пропорции.

Храм Махабодхи

      При Гуптах большие буддийские общины еще могли создавать монастыри и пещерные храмы. Более всего знамениты буддийские пещеры в Аджанте. Создание первых относят к II в. до н. э., а время постройки последних – 642 г.
      Всего в Аджанте насчитывается 29 пещер (все они пронумерованы), из них 5 храмов и 24 монастыря. Самые поздние сооружения отличаются изящной золоченой отделкой, роскошным декором, обилием стенописи и скульптур.
      На фасаде пещеры № 19, созданной около 500 г., изобилуют рельефные фигуры, обрамление окон имеет килевидную форму. Колонны в пещере завершены широкими капителями со сложными рельефными композициями.
      На монолите ступы – рельефное изображение Будды. Потолок храма словно иссечен глубокими бороздами, создающими в помещении контрастные светотени. Освещение здесь также играет огромную роль.

Фасад пещерного буддийского храма в Аджанте. Пещера № 19

Центральный неф с монолитной ступой. Пещера № 26

      В художественном оформлении пещер Аджданты проявился расцвет искусства Гуптов, особенно это относится к необыкновенной стенной живописи в пещерах Аджанты. Эта великая школа изобразительного искусства является вершиной древней индийской живописи.
      До нашего времени дошла лишь стенопись. Станковых картин не сохранилось ни одной, хотя в литературных источниках имеются свидетельства о существовании таковых.

Росписи Аджанты

      Буддийское искусство прежде всего обращалось к человеку ради его совершенствования в нормах высочайшей нравственности. Живопись в храмах Аджанты – яркое тому доказательство.
      В стенописях Аджанты во всей красе предстает изумительно богатая и яркая картина жизни Индии того времени. На картинах множество городов и их жителей, чудесные виды природы и удивительные памятники архитектуры.
      В сюжетах стенописи жизнь, народные предания и легенды слились в увлекательное повествование, написанное с исключительным мастерством и пониманием искусства стенописи.
      Авторы этих великолепных произведений искусства не пропагандируют отвлеченные идеи буддизма, они в красках повествуют о жизни в Индии в эпоху правления Гуптов, о реальных событиях, связанных с буддийскими преданиями, изобилующими сценами из народной жизни.
      Живопись Аджанты насквозь пронизана духом любви к человеку, природе, к своей стране.
      В одной из пещер на стене, покрытой белым гипсом, изображен прекрасный юноша в короне и с голубым цветком лотоса в руке. Это бодхисатва Авалокитешвара. Ни одного лишнего штриха – линия рисунка идеально выразила сложнейшее внутреннее состояние персонажа, весь спектр его эмоций.
      Лицо юноши печально, хотя окружившие его апсары и божественные певцы возвещают о возможном блаженстве. Взгляд его задумчиво и сострадательно устремлен вниз, на землю, на людей.
      Фигуры Будды изображены идеализировано и несколько условно. Изображения царевича Будды более жизненны, но и те и другие показаны в совершенно реальной обстановке.
      Живопись Аджанты глубоко народна. Так же как и рельефы на торана в Санчи на стенах пещерных храмов Аджанты изображена целая энциклопедия индийской жизни того времени.
      В стенописи преобладают многофигурные жанровые сцены со сложной композицией в прекрасной цветовой гамме, при том, что разнообразие оттенков в стенописи Аджанты не такое уж и щедрое. Художники использовали всего несколько цветов: белый, синий, желтый, зеленый, красный, черный и преобладавший над всеми красновато-коричневый.
      Особый ритм расположения фигур объединяет все изображения в единое целое. Очень выразительна передача поз, движений, жестов, тонко раскрыт мир внутренних переживаний людей.
      Глядя на эту живопись, каждый может реально ощутить полноту жизни. Окружающая природа представлена незначительными элементами пейзажа и служит лишь фоном для многочисленных жанровых сцен.
      В сцене выезда из города раджи Махаджанаки на слоне видна пышная процессия, оживленно двигающаяся через городские ворота. Вокруг раджи свита, воины, а впереди – танцовщицы. Одним из самых жизненных изображений в этой сцене является фигура танцовщицы, упавшей ниц перед троном. Танцовщица с мольбой и немым отчаянием протягивает руки к разгневанному князю, держащему в руке обнаженный меч.

Танцовщица, молящая раджу о пощаде. Фрагмент стенописи

      Другая сцена рассказывает о мифологических небесных танцовщицах и певицах (апсарах), летящих в небесах среди облаков вместе с царем неба Индрой. Чарующая грация апсар, ритм их движений, даже чувство упоения мелодией флейты – все сумел мастерски передать древний живописец.
      Апсары, небесные феи из свиты Индры, встречают на небе Будду. В руках одной из фей изящный музыкальный инструмент, напоминающий цимбалу. Ее одежды украшены сверкающими драгоценностями, чудесно переливающимися на темном фоне. Апсара вся принадлежит воздушной стихии. Ее массивное ожерелье и подвески отклонены вправо, гармонируя с ритмом движения всей композиции. Продолговатое лицо, миндалевидные глаза, маленький чувственный рот, мягкий изгиб рук и свобода во всех ее движениях заставляют зрителя верить в неземное происхождение апсары.
      Вся картина необычайно поэтична и гармонична. В цветовой гамме великолепно сочетаются мягкие красочные ткани одежд персонажей со смуглой кожей обнаженных тел.
      Ритмическое построение композиции и цветовое решение картины подчинено художником единому декоративному замыслу. Мастер легко и свободно решал все композиционные вопросы, для него не существовало никаких трудностей в построении любой сцены.
      В стенописи пещерных храмов Аджанты доминирует не пейзаж, а фигуры людей. Фон всегда насыщен изображениями индийцев. Эта же особенность отличает и скульптурные рельефы, созданные во времена Гуптов.
      Росписи пещерных храмов Аджанты, благодаря глубине их содержания и оригинальному исполнению, продолжают волновать и современного человека. Существует совершенно справедливое мнение, что живопись Аджанты сыграла такую же роль в позднейшем развитии всего буддийского искусства Азии, как мрамор Парфенона в истории искусства Западной Европы.
      В тридцати пещерных храмах Аджанты были нарисованы сотни сцен и тысячи персонажей. До настоящего времени роспись сохранилась только в некоторых пещерах.

Выезд раджи Махаджанаки. Фрагмент стенописи

      Аджантские росписи можно разделить на орнаментальные, эмоционально-экспрессивные и повествовательные. В первую группу входят изображения птиц, животных, змей, цветов и различных мифологических персонажей – таких, как якши и апсары.
      Росписи второй представляют собой сцены, рассказывающие о ключевых событиях жизни Будды и бодхисатв.
      Рисунок наносился на сухую основу стен, потолков и колонн темперой. Краски изготавливались из местных минералов и растений. Поражает удивительная долговечность этих древних красок. Удивляет исследователей и неистощимая фантазия живописцев, разнообразие тем и сюжетов. Из нескольких сотен женщин, изображенных на стенах пещерных храмов, нет двух с одинаковой прической.
      Живописцы в своем искусстве следовали шести правилам, изложенным в специальном трактате, которые касались трех видов живописи – истинной, лирической и мирской.
      Художники должны были заботиться о правильном воспроизведении форм и внешнего вида, о правильных пропорциях, о передаче действий и эмоций, о придании фигурам грациозности, о сходстве с оригиналом, о правильном сочетании красок.
      Большое значение придавалось игре светотени. Например, лицо бодхисатвы Авалокитешвары, о котором уже говорилось, выглядит столь выразительным благодаря тому, что неизвестный художник мастерски положил тени по обеим сторонам переносицы, а мазки светлой краски на носу и подбородке придали изображению удивительную рельефность.
      Говоря о росписях в Аджанте, необходимо прежде всего подчеркнуть мастерство рисунка древних живописцев, их необыкновенное умение выражать эмоции через штрихи и линии.
      На юге Индии тоже сохранилось немало пещерных храмов, многие из которых также украшены стенописью, близкой к живописи Гуптов. Такие храмы существуют в Ситтанавасале, Багхе, Бадами, Элуре, на острове Цейлон и на скале Сигирии. В X в. монолитное зодчество постепенно уступило дорогу другим стилям архитектуры. Монументальная стенопись продолжала применяться в деревянных и каменных постройках.
      До наших дней дошло очень мало подобных произведений искусства. Обнаружены стенные росписи в Танжоре, во дворце в Кочине и других районах Декана.
      Последние в истории индийской культуры выдающиеся произведения скальной монолитной архитектуры представлены немногочисленными образцами периода раннего феодализма. К их числу относятся храм Кайласа Натха в Элуре и монолитный бюст божества Шивы в пещерном храме на острове Элефанта.

Закат эпохи скального монолитного зодчества

      Население средневековой Индии делилось на множество каст, которые представляли закрытые профессиональные сообщества. Принадлежность к касте передавалась по наследству. Изолированность каст была особенно строгой в эпоху Средневековья. За нарушение правил касты человека могли изгнать из нее, при этом он терял буквально все в жизни. Вне касты существовать было невозможно.
      Обучение ремеслу или какому-либо виду искусства в кастах шло от отца к сыну. Долгое время кастовое разделение способствовало развитию ремесел и повышению качества изделий. Но постепенно труд в кастах стал обезличиваться, а творческая инициатива ремесленников оказалась скованной кастовыми правилами.
      Огромное внимание на все стороны жизни средневековой Индии оказывала каста жрецов – брахманов. Их власть сказывалась на архитектуре, искусстве и литературе. Вплоть до XVII в. в Индии продолжали развиваться формы, которые сложились в раннюю феодальную эпоху, еще в IX в.

Храм-колесница

      На берегу Бенгальского залива возвышается устремленный на восток храм-колесница. Огромные колеса диаметром 4 м вырублены из камня в основании храма, по шесть с каждой стороны. От семи каменных коней, которые мчали колесницу в океан, навстречу солнцу, остались только пьедесталы.
      Храм Солнца в Конараке, который еще называют Черной пагодой, или Сурья Деул, считается одним из чудес мирового искусства. Ко времени строительства этого храма буддизм в Индии уже сдал свои позиции, уступив их исламу. Кроме того, его сильно потеснил индуизм, который проповедовал поклонение Вишну и Шиве.
      Индуистское храмовое строительство многое заимствовало у строителей буддийских храмов. Может быть, даже одни и те же мастера вырубали из камня портики и колонны. Иной была общая идея храма как центра мира.
      Храм свидетельствовал о славе того или иного правителя. На храм смотрели как на жилище Бога. Строители верили, что если по какой-либо причине здание не было достроено, с его заказчиком случится несчастье. Храм не должен был производить впечатления неподвижности. Эстетическая основа индуистской храмовой архитектуры – движение. Каждое культовое сооружение в Индии предполагало медленное движение людей при его обходе, что вызывало определенное состояние ума и чувств верующих, которые, созерцая храм снаружи, общались с божеством. При строительстве индуистских храмов и буддийских ступ древние индийские зодчие умели добиваться необходимого эффекта разными способами.
      В индуистских храмах объем планировался таким образом, чтобы священные образы то и дело попадались на глаза верующим. При обходе храма человек видел колонны и ниши со скульптурами, ощущал их воздействие.
      Индуистские храмовые ансамбли создавались с учетом движения человека к центру, поэтому пространство было организовано таким образом, чтобы все части храма и соседние сооружения могли представать взору верующего во всей своей символичности и в то же время как единое целое.
      Все храмы украшались огромным количеством рельефов и скульптур, всевозможной орнаментальной резьбой. Наиболее типичными скульптурными украшениями индуистских храмов являются 108 поз индийского классического танца или великолепные конные статуи.

Храм Солнца

      Храм Солнца в Конараке – самый большой храм-колесница. Он не был достроен, а теперь еще и разрушен. По замыслу зодчих высота храма должна была превысить 120 м. Это грандиозное сооружение – яркое свидетельство творческой фантазии гениальных индийских зодчих.
      Храм был построен при радже Нарасимха-Дэве I Ганга около 1245–1256 гг. Лучше всего сохранился огромный джагамохан, другие части уцелели меньше, а святилище совсем исчезло.
      Это был стройный комплекс сооружений внутри прямоугольной ограды размером 264 х 165 м. Человек, входивший во двор, вначале встречал отдельно стоящее ныне полуразрушенное здание для танцев, квадратное в плане, с пирамидальной крышей.
      Дальше лестница ведет на платформу джагамохана, высота и ширина которого одинаковы и равны 30,5 м. Вплотную к нему примыкало святилище высотой примерно 69 м.

Одно из колес у цоколя храма Солнца

      Джагамохан состоит из основного объема (бада) кубической формы и крыши (пида) в виде пирамиды. Бада имеет уступчатые стены. Внешний эффект создается с помощью оригинальной формы перекрытия с энергичными линиями горизонтальных членений. Между поясами-этажами на платформах расположены чудесные фигуры апсар, выполненные гениальными скульпторами.
      Верх храма традиционно круглой формы увенчан диском в виде стилизованного плода – ама-лака. Внутри джагамохана однокамерное квадратное помещение со сторонами 18,3 м. Потолок поддерживают 4 колонны.
      В храме Солнца идея колесницы выражена буквально, хотя и в условных пропорциях. Общее число колес по сторонам храма – 24, по 6 с каждой стороны. Колеса храма Солнца означают 12 месяцев года и 12 знаков зодиака, через которые проходит солнце. Колеса имеют в поперечнике 2,95 м и украшены тонкой резьбой с миниатюрными скульптурными фигурками.
      Часть колес разрушена. Несмотря на несоответствие размеров с самим храмом, колеса и сохранившиеся части конских фигур изящны и красивы. Именно благодаря им храм не кажется громоздким и тяжеловесным.
      Наружные стены Храма Солнца по боковым сторонам плинтуса представляют собой наглядное пособие по искусству любви, скульптурные иллюстрации к знаменитой Камасутре. Кроме того, в декоративном убранстве храма присутствуют также и традиционные рельефы с изображением танцовщиц.
      Большой интерес представляет фигура Сурьи – бога Солнца. Высота скульптуры 2,5 м, но все, даже самые маленькие, детали украшений божества выполнены с особой тщательностью.

Сурья (бог Солнца)

      Вся скульптура исполнена какой-то особой ясности, достоинства и благородства. Вытянувшись во весь рост на колеснице, бог неподвижен, благостен и сияющ, и в этом его величие, величие светила, стоящего в зените.
      Своеобразной прелестью поз, движения и тонкой поэтичностью проникнуты скульптурные изображения апсар на платформах крыш. Они словно слегка покачиваются в танце под негромкие звуки цимбал. По очаровательным улыбкам апсар можно понять, что они с упоением слушают музыку и танцуют, пребывая в неземном блаженстве.
      Во дворе храма находятся замечательные фигуры животных. У северных ворот – гигантская статуя слона, несущего в хоботе демона затмения, принявшего облик воина.
      Возле южных ворот изображен воин с конем, который в бешенстве топчет и грызет поверженного врага. У коня большая тяжелая голова, короткие и мощные ноги. Скульптор стремился создать образ сокрушительной силы и слепой ярости.
      Храм Солнца в Конараке во многом типичен для орисской архитектуры, но в то же время он уникален как храм-колесница. Его внушительные размеры, энергичные линии и удивительная скульптура производят неизгладимое впечатление.
      Советник падишаха Акбара писал в XVI в.: «Даже те, чье суждение недоброжелательно, кого трудно удивить и восхитить, при виде этого храма останавливаются в изумлении».

Храм на дне пропасти

      Храм Кайласа Натха (владыки Кайласа), названный так по имени священной горы, вершина которой считалась райской обителью Шивы, был построен совершенно особым образом.
      Для создания храма строители вначале высекли в скале ров в форме буквы «п» длиной 91,5 м. Из окруженного этой выемкой скального островка и было вырублено здание самого храма, которое в результате оказалось стоящим на дне огромного котлована, или даже пропасти с отвесными стенами.
      Строительство превратилось в процесс ваяния, причем строители шли сверху вниз, высекая сразу все здание одновременно с его богатейшей скульптурой. Характерная черта индийского зодчества – гармоничное слияние с природой – в храме Кайласа Натха достигла высшего развития.
      Словно драгоценное сокровище, храм скрыт на дне пропасти и открывается лишь тому, кто проникает через вход в величественный глубокий двор. Его взору предстает пластическое богатство этого уникального сооружения.
      Двор, опоясанный отвесными скалами с двумя этажами пещер в них, где размещались паломники, монастыри, храмы и часовни, производит исключительно сильное впечатление и чудесным образом завершает облик храма.

Храм Кайласа Натха в Элуре

      Само здание имеет 61 м в длину, 29 м в высоту и около 30 м в ширину. Строение сильно профилировано и имеет множество деталей. Это стало возможным благодаря специальным трактатам о нормах строительства (шильпи), где с математической точностью были вычислены все соотношения частей и указаны их пропорции, прежде всего высоты здания, которое делилось на 120 частей.
      Имея заданную высоту, мастер вычислял точные размеры одной единицы измерения и, зная установленные пропорции, легко мог рассчитать верное соотношение частей и деталей.
      По мнению древних архитекторов, высекание храма из скалы требовало значительно меньше труда, нежели производство из камня блоков и их установка. Поэтому совершенно несостоятельна версия тех, кто считал, что на создание Кайласа Натха ушли века.
      Храм строили по приказу правителя Раштракута Кришны I, правившего с 757 по 772 г. Строительство было завершено еще во время его правления, значит, оно длилось не более 15 лет.
      Очевидно, что руководил строительством от начала до конца один и тот же архитектор. Имя его осталось неизвестным, но сохранилась надпись о нем на одной из медных пластинок из Бароды, где этому архитектору приписывается восклицание: «Как это могло быть содеяно мною!».
      Храм состоит из трех частей, соединенных между собой и поднимающихся все выше к святилищу. Первая часть представляет собой входную постройку, вторая – храм быка Нанди, а третья и есть главная часть храма. Она делится на колонный зал для молящихся (мандапам) и святилище.
      Все три части соединены мостами и имеют общий цоколь высотой 7,6 м, который многие принимают за нижний этаж здания. На цоколе святилища высечены великолепные изваяния слонов, львов и мифических существ.
      От ворот сложной формы с башней-гопурам мост ведет к небольшому павильону со статуей быка Нанди – спутника Шивы. Нанди обычно лежит отдельно или у ног Шивы, реже божество восседает на быке. По бокам павильона возвышаются два столба, а слева от входа – огромная статуя слона.
      Другой мост соединяет храм Нанди с главным храмом. Шестнадцать мощных колонн создают внутри храма два пересекающихся нефа. Впечатление от зала незабываемое: здесь царит полумрак и прохлада, постоянно ощущается тяжесть нависшего потолка.
      Пропорции зала и форма колонн полны скрытой мощи. Размеры почти квадратного зала составляют 21,3 х 18,9 м. На стенах местами сохранилась древняя роспись.
      Из зала в святилище ведет небольшой вестибюль. В центре святилища возвышается каменный лингам Шивы. Все сооружение венчает восьмигранный купол, а вокруг здания разместились пять монолитных маленьких храмов с богатейшей пластикой декора.
      Пещеры в отвесных стенах храмового двора опоясывают его с трех сторон. Интересно, что само здание храма было действительно высечено за неполные 15 лет, а двор и окружающие пещеры продолжали строиться еще более двух столетий.
      В северной стене высечен храм богинь трех священных рек: Ганга, Джамны и Сарасвати. Он выполнен в виде пещеры с колоннами по фасаду, поднят на небольшой платформе и декорирован скульптурным карнизом. На трех панелях задней стены храма изваяны фигуры богинь. Вокруг храма находятся пещеры для паломников и монахов.
      Со стороны святилища стена пропасти особенно величественна. Она падает отвесно на 33 м. Ее нижний край срезан и далеко нависает над входами в пещеры, показывая настоящее мастерство и смелость строителей.
      Великое множество скульптур не поддается описанию. Среди них встречаются изображения Шивы, Вишну, Брахмы, низших божеств, много сюжетов из Махабхараты и Рамаяны, но все же преобладают фигуры Шивы.
      Сложностью композиции и богатством деталей поражает сцена, вырезанная в нише южной стены храма: великий демон Равана пытается потрясти гору Кайласа – священную обитель Шивы. В фигуре демона выражены необычайная динамика и энергия.
      Чувствуется напряжение всех мышц, когда демон стремится низвергнуть Шиву вместе с горой. Рядом с Шивой его испуганная жена Парвати. Но сам Шива пребывает в величавом спокойствии: одним движением ступни он пригвоздил Равану к его подземной темнице навеки.
      Очень живо выглядит в этой сцене фигура убегающей служанки. Древний мастер со всей непосредственностью изобразил в этом произведении искусства чисто человеческие чувства.
      Храм поражает своим своеобразием, величественностью и гармонией. Немного тревожит взгляд лишь некоторая перегруженность оформления храма скульптурными формами, но, тем не менее, значение храма Кайласа Натха в истории индийского искусства действительно уникально.
Конец бесплатного ознакомительного фрагмента.

  • Страницы:
    1, 2