История веры и религиозных идей. Том 2. От Гаутамы Будды до триумфа христианства

      O Торе: J. de Vries.AItgerm. Relig., 11, р. 107 sq.; Dumezil.Les Dieux des Germains, р. 67 sq.; L'ideologie tripartie des Indo-Europeens, р. 54 sq.; Aspects mythiques de la fonction guerriere chez les Indo-Europeens (1956), р. 69 sq.; Е.О. С. Turville-Petre.Ор. cit., р. 75 sq.; F. R. Schroder.Thor, Indra, Herakles. — Zeitschriftf Deutsche Philologie,76, 1957, р. 1 sq. См. также: Н. R. Ellis Davidsoп.Thor's Hammer. — Folklore,74, 1963.
      Библиография о Бальдре весьма обширна; в первую очередь, см.: 1. de Vries.ар. cit., 11, рр. 214–238; W. Betz.Die aItgerm. Religion, col. 2502–2508; G. Dumezil.Dieux des Germains, р.93 sq.; Otto Hofler.Balders Bestattung und die nordischen Felszeichnungen. — Anzeiger d. Oesterreichisclleп Akademie der Wisseпschafteп, phil. — hist. Кlasse,88, 1951, рр.343–372; Turville-Petre.ар. cit., р. 196 sq. Интерпретация
      Бальдра как покровителя земледелия и плодородия, предложенная Манхардтом и Фрэзером, была принята Ф.Р. Шредером в кн.: Balder und der zweite Merseburger Spruch. — Gerтaпisch-Roтaпische Moпatsschrift,34,1953, рр. 166–183; эту версию подверг критике Ян де Фрис в: Der Mythos уоn Balders Tod. — Arkiv fjjr Nordisk Filologi,70 1955, рр. 41–60 (однако мнение де Фриса — смерть Бальдра как миф: соответствующий обряду инициации молодых войнов, — отвергнуто Дюмезилем; ср.: Les Dieux des Germains, р. 104). Исчерпывающий анализ темы тistilteiпп[побег омеды) см. в: JoпathaпZ. Sтith.When the Bough Breaks. — HR,12, 1973, рр. 342-72, особ. рр. 350-70. Вслед за С. Бюгге, некоторые ученые сближали Бальдра с Христом; ср.: Derolez,р. 126 sq.; Turville-Petre,р. 119 sq. По мнению Дюмезиля, Бальдр перенимает функции Тюра ("этого выродившегося скандинавского Митры"), ср.: Les Dieux des Germains, р. 93.
      Сведения о другом боге-асе, Хеймдалле, фрагментарны. Он страж богов, он наделен даром предвидения, он рожден девятью матерями. Существует давняя вражда между Хеймдаллем и Локи, и при наступлении конца света они уничтожат друг друга. Материально Хеймдаллю про анализированы в: В. Periпg.Heimdallr (1941); ср.: J. de Vries.A1tgerm. Rel., 11, р. 238 sq.; idem. Heimdallr, dieu enigmatique. ~ Etudes Gerтaпiques,10, 1955, рр.257–268. Богата материалами книга Ake Ohlтarks.Heimdallr und das Ноrn (Uppsala, 1937); однако приведенное в ней натуристское толкование (Хеймдалль = солнце, рог = луна) наивно. Жорж Дюмезиль считает Хеймдалля "первым из богов", аналогом Вайю, и Януса; ср.: Remarques comparatives sur le dieu scandinave Heimdallr. — Etudes Celtiques,1959, рр. 263–283.
      § 177
      О богах-ванах ср.: J. de Vries.Ор. cit., II, рр. 163–208, 307313; W Betz.Ор: cit., col. 2508–2520; Dumezil.Les Dieux des Germains, рр. 117–127; Turville-Petre.Ор. cit., рр. 156–179,325 (библиография).
      О Нертус-Ньерде: Helтut Birkhaп.Germanen und Кеltеn, р. 544 sq.; Е. Poloтe.А propos de la deesse Nerthus. — Latoтus,13, 1954, р. 167 sq.; С. Dumezil.La Saga de Hadingus, du mythe аи roman(l953; дополн. изд.: Du mythe аи roman, 1970); автор показывает, что Хаддинг — это эпический двойник Ньерда, отображение мифа в эпосе; ср. также: Njordhr, Nerthus et le folklore scandinave des genies de la mer. — RHR,147, 1955, рр. 210–226, включено в: Du mythe аи roman, рр. 185–196.
      О Фрейре и Фригг см. библиографию по богам-ванам, и работы: J. de Vries.Ор. cit., 11, рр.302 sq.; Derolez.Ор. cit., рр.139 sq.; Davidsoп.Ор. cit., рр. 92-127.
      О Локи существует обширная литература. Теории, высказанные до 1931 г., изучены Яном де Фрисом в: The Problem of Loki. — FF Coттuпicatioпs,nr. 110 (Helsinki 1933), рр. 10–22; ср. также: Altgerl11. Rel., 11, р. 255 sq. Ян де Фрис сближает Локи с трикстером, характерым персонажем североамериканской мифологии. F. Strom (Loki. Ein mythologischer Problem, GOteborg, 1956) видит в этом боге одну из ипостасей Одина, его "молочного брата". А.Б. Рут заключает, на основе материалов скандинавского фольклора, что изначально Локи был пауком (locke,на одном из шведских диалектов); ср.: Loki in Scandinavian Mythology (Lund, 1961). См. также: J. de Vries. Loki… und kein Ende. — Festschrift fur F.R. Schroder, Heidelberg, 1959, р. 1 sq.; Alois Closs.Loki und die germanische Frommigkeit. — Kairos,1960, рр.89-100. Жорж Дюмезиль посвятил этой проблеме серьезную книгу, Loki (1948), второе, переработанное издание которой появилось на немецком языке в 1959 г. См. также: Les Dieux des Germains, р.94 sq. Дюмезиль находит кавказскую параллель конфликту между локи и Бальдром: коварному Сырдону удается убить прекрасного героя Созрыко посредством уловки, на первый взгляд безобидной; ср.:Loki, р. 169 sq.
      О скандинавском эсхатологическом мифе датский ученый Аксель Ольрик опубликовал книгу с ценными материалами: Ахеl Olrik. Rаgnаrok: Die Sagen уоm Weltuntergang (перевод W. Ranisch, в., 1922). По мнению Ольрика, концепция рагнарека возникла под влиянием некоторых мифов кавказского происхождения, а также персидской и христианской эсхатологии. Р. Рейценштейн придавал большое значение влиянию манихейства; ср.: Weltuntergangsvorstellungen. — Kyrkohistorisk Arsskrift,24, 1924, рр. 129–212; idem. Die nordischen, persischen und christlichen Vorstellungen уот Weltuntergang. Vortriige der Bibliothek Warburg1923-24, LeipzigBerlin, 1926, рр. 149169. Однако Дюмезиль доказал, что речь идеТ об индоевропейскомэсхатологическом мифе, засвидетельствованном в Индии ("Махабхарата"), Иране, а также в скандинавской традиции; см.: Les Dieux des Germains, р. 212 sq. Ср.: Stig Wikaпder.Germanische und indo-iranische Eschatologie. — Kairos,1960, рр. 83–88. О Рагнарёке см. также: J. de Vries.Altgerm. Rel., 11, р. 397 sq.; J.S. Martiп.Rаgпагбk(Аssеп, 1972).
      Представления о загробной жизни и мифология смерти рассмотрены в кн.: С. Neckel.Walhall: Studien nber germanischen Jenseitsglauben (Dortmund, 1931), HR. Ellis.The Road to Не! (Cambridge, 1943) иВ. Th. Christiaпseп.The Dead and the Living (1946). Интересные мысли об обряде инициации воинов, судьбе героя и симбиозе язычества с христианством см. в работе: Н. Margaret Areпdt.The Heroic Pattern: Old Germanic Helmets, Beowulf and Grettis saga. From Old Norse Literature aпd Mythology: А Syтposiuт(Edited by Edgar Polome, Austin, 1969), рр. 130–199.
      О госфортском кресте: К. Berg.The Gosforth Cross. -Jourпal ofthe Warburg aпd Courtauld Iпstitutes,21, 1951, р. 27 sq. (замечательные Фотографии).
      О священной королевской власти Отто Хефлер опубликовал яркий ученый труд: Otto Hofler. Germanische 5akralkonigtum, I: Der Runenstein von.Rok und die germanische Individuаlwеihе (Ttibingen, 1953;ср. Также его статью. — The Sacral Kiпgship,Leiden, 1959, р.664 sq.). см. рецензию Яна де Фриса. — Germaпisch-Romaпische Moпatschrift,34, 1953, р. 183 sq., и наши заметки. — Critique,83, IV, 1954, р. 328 sq. Руническая надпись на скале Рёк очень важна, потому Что ее создатель, Барен, хранитель святилища, «посвящает» своего Сына не какому-либо богу, согласно германской традиции, а царю, именно: царю готов Теодориху. Причем Варен делает надпись в Швеции, а Теодорих правил в Италиц, в Верове, за несколько веков до этого.Но как уточняется в надписи, Теодорих "и теперь решает исход сражений". Он вступает в бой, вооруженный до зубов, со щитом и на скакуне. Теодорих не просто король, стяжавший при жизни и после смерти великие почести и всемирную славу; для всего германского мира он стал мифическим персонажем: под именем Дитриха Бернского он был популярен еще B XIX и даже в ХХ в. Все это общеизвестно, однако надпись на монументе Рёк доказывает, что в тотмомент речь идет уже не о «литературе» или фольклоре, а о жuвомрелигиозном веровании: творя свой монумент, Варен совершал ритуал,подразумевающий веру в святость короля.
      О королевской власти у германцев см. также K.Hauck.Неnsсhаftszеichnеn eines Wodanistischen Konigtums. — lahrbuch of Friiпkische Laпdes1orschuпg,14, 1954, рр. 9-66; J. de Vries.Das Konigtum bei den Gегmаnеn. — Saeculum,7, 1956, рр. 289–310.
      § 178
      О протоистории и истории фракийцев: loseph Wiesпer.Die Thraker (Stuttgart, 1963). Книга В. Томашека Die alten Thraker. — Sitzuпgsberichte Akad. Wieп,130, 1893 до сих пор остается: фунда ментальным трудом. Разрозненные, но полезные сведения, касающиеся некоторых религиозных идей, можно найти в последних работах по фракийскому языку, в первую очередь: D. Detchew.Die Thrakischen 5prachreste (Wien, 1957); I.I.Russu.Lih1ba Traco-Dacilor (2-е изд., Bucuresti, 1963); С. Poghirc(ed.). Thraco-dacica (Bucure~ti, 1971); Radu Vulpe.Studia Tracologica (1976) 108.
      Рафаель Петтаццони представил общий обзор в: La Teligione dell'antica Tracia. — Serta Kazaroviaпa(= Бюллетень Болгарского Института Археологии, т. 16, София 1950), рр. 291–299, статья переиздана на англ. — Essays оп the History 01 Religioпs(Leiden, 1954), рр. 81–94. См. также: Furio lesi.5и Macrobio 5at. I, 18: Uno Schizzo della religione tracica antica (Studii Clasice, П, Bucure~ti, 1969, рр. 178–186).
      О фракийском культе Ареса: Wiesпer.Ор. cit., р. 101 sq. ипп. 36 sq. О Бендис-Артемиде, ср.: ibid., р. 106sq., а также источники, цитируемые в прим. 48 sq. О Збелсурдосе: G. Seure.Les images thraces de Zeus Keraunos: Zbelsurdos, Gebeleizis, Zalmoxis. — REG,26, 1913, рр.225–261; A.В. Cook.Zeus, II, 1 (Cambridge, 1925), рр. 817–824.
      О фракийском «Дионисе» остается непревзоиденнои VIII глава труда: Erwiп Rohde.Psyche, (франц. перев. Auguste Raymond, Payot, 1928, рр. 264–293). См. также: Wiesпer.Ор. cit., р. 102 sq.
      Культ фракийского «Диониса» под именем Сабазия распространился вплоть до Африки (еще в IV в. до н. э.); СМ.: Charles Picard.Sabazios, dieu thrace-phrygien: expansion et aspects nouveaux de son culte. — Revue archeologique,1961, II, рр. 129–176; ср. также: М. Macrea.Le culte de 5abazius еп Dacie. — Dacia,N. 5., 3, 1959, рр.325–339; Е. Lozovaп.Dacia 5асга, рр. 215-19. HR,7, 1968, pp.209–243).
      О синкретическом культе Сабазия ("десница Сабазиоса", уподобление Яхве и т. д.) см.: W.O.E. Oesterley.The Cult of 5abazios. — The Labyriпth(ed. 5. Н; Hooke, L., 1925), рр. 115–158.
      О гето-фракийских аскетах и отшельниках: Eliade.Пе Zalmoxis а Gengis-Khan, р. 50 sq.
      Изображения «Героя-Всадника» в Болгарии перечислены иописаны в труде: Gavril I. Kazarow.Die Denkmaeler des Thrakischen Reitergottes in Bulgarien, 2 vols. (Dissertationes Pannonicae, Budapest, 1938). см. также: G. Kazarow.Zum Kult.des Thrakischen Reiters in Bulgarien. — Wisseпschaftliches Zeitschrift der Karl Marx Uпiversitiit,Leipzig, 3, 1953-54, рр. 135-37; Ch. Picard.Nouvelles observations sur diverses representations du Heros Cavalier des Ba1kans. — RHR,150, 1956, рр. 1-26; R. Pettazzoпi.The Religion ofancient Thrace, р. 84 sq.
      § 179
      Гето-даки ведут прямоепроисхождение от фракийцев бронзового века. Они жили на территории гораздо большей, чем современная Румыния. В ходе раскопок фракийские поселения были обнаружены на востоке до самого Днестра, на юге — до Балкан, на севере изападе — до Венгрии, Юго Восточной Словакии и Сербии. В первомвеке до н. э., при царе Буребисте, государство даков находилось навершине своего могущества. Однако римляне, еще в конце III в; проникшие на Балканский полуостров, при императоре Августе вышли к Дунаю. Второй великий царь даков, Децебал, успешно сражался с римлянами во времена Домициана (89), однако потерпел поражение вдвух кровавых войнах с легионами Траяна (101–102, 105–107) и покончил с собой. Дакия стала римской провинций. Из богатой библиографии по протоистории и истории Дакии выделим: Vasile Parvaп.Getica (Bucuresti, 1926); idem. Dacia. Аn outline of the Еагlу Civilization of the Carpatho-Danubian Countries (Cambridge, 1928; см. также румынский перевод Radu Vulре, IV изд., Bucuresti, 1967, с существеннымидополнениями и критической библиографией переводчика, рр. 159–216); .Hadriaп D~icoviciu.I?acii (Bucuresti, 1965); idem. Dacia de la ureblsta lа cuсеrirеа rоmаnа (Bucurestl, 1972); R. Vulpe.Аsеzаn getlce in Muntenia (Bucure~ti, 1966); I.H Cri: jaп.Burebista si eроса sa (1.975). Об экспансии фракийцев и гето-даков и об их отношениях со скифами: М. Dusek.Die Thraker im Karpatenbecken. — Slovenska Archaelogia,22,1974, рр. 361–428. По словам Страбона (304: УII, 3, 12), раньше даки назывались daoi.Есихий сохранил предание, согласно которому daosпо фригийски значит «волк». Следовательно, даки в старину называли себя «волки» или "подобные волкам". Волк был примером для воинов: имитация поведения и внешнего вида волка характеризовала обряд их инициации и практиковалась в тайных военных сообществах. Так что, вполневероятно, этническое имя даков в конечном счете произошло от ритуального эпитета, который давали себе воины одного из сообществ. См.: Eliade.Les Daces et les Loups. — De Zalтoxis а Gengis-Khan,рр. 13–30.
      О религиозных верованиях гето-даков см.: I.I. Russu.Religia Geto-Dacilor: Zei, credinle, practici.,religioase. ~ Anuarul/nstitutului de Studii Clasice,V, Cluj, 1947, рр. 61-137, а также библиографию, цитируемую в нашей книге De Zalmoxis а Gengis-Khan, р. 32, n. 1.
      О Гебелейзисе: De Zalmoxis, рр.58–61 и библиографию в прим. 87–97. См. также: С. Poghirc.Considerations philologiques et linguistiques sur Gebeleizis (Academia Litterarum Bulgarica, Thracia 11. Serdicae, 1974, рр. 357–360). Автор предлагает читать этот теоним какНебелейзис; первая часть имени в таком случае сближается с греческим nephele,латинским пebula,англо-саксонским nifol,"туча, грозовое небо", тогда как вторая часть значит "бог"" ср. р. 359.
      О Залмоксисе см. библиографию, приведенную в: De Zalmoxis а Gengis-Khan, р. 32, п. 1. Ср. ibid., р. 34 sq., анализ мифо-ритуального сценария, который можно выявить в тексте Геродота, IV, 94–96.
      О греческих мистиках, чудотворцах и «философах-шаманах», с которыми многие ученые сопоставляли Залмоксиса, см.: De Zalmoxis а Gengis-Khan, рр. 42–52.
      От Якоба Гримма до Некеля и Яна де Фриса некоторые германисты сближали сокрытие Залмоксиса под землей со смертью Фрейра, бога-покровителя плодородия, однако подобное сравнение небезусловно; ср.: De Zalmoxis, рр. 54–55.
      Ипполит [Римский] приводит легенду, согласно которой Залмок-сис проповедовал кельтам пифагорейское учение ("Philosophoumena", 11, 25); это в очередной раз подчеркивает значение традиции, приписывавшей религии Залмоксиса веру в бессмертие души. Н. Hubert сближает институт друидства с фракийскими и гето-дакскими сообществами; ср.: Les Celtes depuis l'epoque de lа Теnе, р. 283. На мысль о параллелях с гето-даками наводят: роль верховного жреца, вера в бессмертие и инициатический характер священного знания у друидов. Необходимо принимать во внимание и кельтские влияния, так как некоторое время западные области Дакни были населены кельтами; ср.: V. Parvan.Getica, р.461 sq.; idem. Dacia, Civilizatiile antice din tarile carpato-danubiene (IV-eed:, Bucuresti, 1967), р. 103 sq.; 183 sq.; Н. Daicoviciu.Dacii, р. 61 sq.
      О «Гетике» Иордана ср.: De Zalmoxls…, р. 70 sq. и прим. 127. См. также: Norbert Wagпer.Getica. Untersuchungen zum Leben des Jordanes und zur fruhen Gesch1chte der Goten (В., 1967)109.
      О «храмах-обсерваториях» в Сармизегетузе и Костештах: C.D. Daicoviciu.Le probleme de l'etat et de lа culture des Daces а lа lumiere des nouvel1es recherches. ~ Nouvelles etudes d'histoire preeseпtees аи Coпgres de scieпce historiques,Bucarest, 1955, рр. 121–137), р. 126 sq.; Hadrian Daicoviciu.Il Templo-Calendario dacico di Sarmezecetuza, Dacia, N. S. IV, Bucarest, 1960, рр. 231–254; idem. Dacii, р. 194 sq., 210 sq.
      О дальнейшей судьбе Залмоксиса в опирающейся на мифы историографии средних веков (геты спутаны с готами и т. д.), см.: De Zalmoxis а Gengis-Khan, р. 75 sq.
      § 180
      См. тексты по изданиям: О. Kerп.Orphicorum Fragmenta, (В., 1922); переводы фрагмеитов: W.к. Guthrie.Orpheus and the Greek Religion (L., 1935; 2-е ed., 1952), р. 59 sq., 137 sq., и G. Arrighetti.Frammenti Orfici (Torino 1959). Хорошее издание орфических гимнов см.: G. Quandt.Orphei Hyrnni (В., 1941); перевод фрагментов с обширными комментариями: G. Faggiп.Inni Orfici (Firenze, 1949). См. также: G. Dottiп.Les Argonautiques d'Orphee (Р., 1930)110.
      Две противоречивые точки зрения на источники: Guthrie.Ор. cit., р.29 sq. и I.M. Liпforth.The Arts of Orpheus (California Univ. Press, 1941), passim. R. Bohтeв: Orpheus, der Sanger und seine Zeit (Веrn et Mi.inchen, 1970), подверг тщательной проверке наиболее древние текстологические сведения. См. также: К. Ziegler.Orphische Dichtung; Pauly-Wissowa,ХVIII, (1942), соl. 1321–1417.
      Полную библиографию изданий до 1922 г. собрал Керн: Orph. Fragmenta, р.345 sq.; ее дополнил до 1942 г. Martiп Р. Nilssoп:Early Orphism and Kindred Religions Movements. — Opuscula Selecta,11 (Lund 1952), рр. 628–683; к переизданию прилагается статья из HTR,28, (1935), рр.181–230, п. 1, рр. 628–630. О последних исследованиях см.: К. Ргйтт.Die Orphik im Spiegel der neueren Forschung. — Zeit. f. Katholische Theologie,78, (1956), рр. 1-40. Из обширной литературы об Орфее и орфизме укажем: Е. Mass.Orpheus: Untersuchungen zur Griechischen, Romischen, Altchristlischen Jenseitsdichtung и. Religion (Mtinchen, 1895); Otto Kerп.Orpheus: Eine Religionsgeschichtliche Untersuchung (В., 1920); А. Boulaпger.Orphee: Rapport de l'orphisme et du christianisme (P., 1925), особ., рр. 17–67; Vittorio Macchioro.Zagreus: Studi intorno all'orfismo (Firenze, 1930); эта работа, однако, не заслуживает особого доверия; Р. Воуаnсе.Le Culte des Muses (1937), рр. 33: 1; Nilsson."Earlу Ocphism…"".idem. Geschichre d. Grieeb. Rel., I (3-е ed, 1967), рр. 678–699, 11 (2-е ed, 1961), рр. 246–431; Gиthri.могонии: Orpheus and the Greek Religion; idem. The Greeks and their Gods, р. 307–332; 1. Linforth.The Arts of Orpheus; E.R. Dodds.The Greeks and the Irrationa1 Berke1ey, 1951), р. 146 sq.; Pettazzoni.La re1igion dans la Grece antique (Р. 1953), рр.108–131; Louis Moulinier.Orphee et L'orphisme а l'epoque c1assique (Р., 1955); Dario Sabbatuci.Saggio su1 Misticismo greco (Roma, 1965), рр. 69-126; Walter Burkert.Orpheus und dre Vorsokratrker. -Antike undAbendland,14 (1968), рр. 93-114; idem. Griechische Re1igion der archaischen und k1assischen Epoche (Stuttgart, 1977), рр. 440–447 (Orpheus und Pythagora).
      Страбон и Плутарх высказывали мнение о фракийском происхождении Орфея. Того же мнения придерживаются: Е. Rohde.Psyche; Е. Mass.Orpheus; Perdrizet.Cu1tes et mythes du Pangee (1910). Однако А. Буланже справедливо отметил, что "присущие орфизму черты — сознание греха, потребность в очищении и искуплении, во избежание адских мучений — никогда не были известны фракийцам": Boиlanger.Orphee, р.47, п. 1. См. также: R. Bohme. Annales Univ. Saraviensis,6(1956), р. 3 sq.; А.]. van Windekenпредлагает следующее объяснение: гипербореи, прежде чем их причислили к мифическим народам, были изначально группой орфиков; ср.: Hyperboreens. — Reinische Mиseиm,100 (1957), рр. 164–169. НедавноМ. Детьен предложил новое прочтение мифа о потере Эвридики; ср.: Orphee аи mie1. — Qиaderпi Urbinati di Cиltиra Classica,п. 12 (1971), рр. 7~23, р. 17 sq. Сцена убийства Орфея была излюбленным сюжетом художников V в.; ср.: Guthrie.Orpheus, рр. 64–65 и fig. 4, р1. IV: Moиliпier,р. 14, п. 2; список по каталогу: Sir John Beazley.Attic red-figures vase-paintings (Oxford, 1942). Изображение головы Орфея на вазах: Gиthпe,р1. 5, fig. 7 (а), р. 35 sq.
      § 181
      Платоновский миф о душе, заключенной в тело (soma)как в могилу (sёта),и его соотношение с орфизмом — ср. различные мнения в исследованиях и комментариях: Gиthrie.Orpheus, р.214 sq.; idem. The Greeks and their Gods, р. 311 sq.; Liпforth.ар. cit., р. 147 sq., etc.; Perceval Frиtiger.Les Mythes de P1~on (Р., 1930), р.259 sq.;.cit., F. Cиmoпt.Lux Perpetua (Р., 1949), р. 245 sq. Moиlinier.Ар. 24 sq.
      Об "орфическом пути": Gиthrie.ар. cit. рр.263–266, Dodds. The Greek and the Irrationa1, рр. 149 sq.
      Об орфической мистике: Dario Sabbatиci.Saggio su1 misticismo greco, р. 41 sq. О значении орфических вегетарианских методик: Guthrie.Orpheus, р. 197 sq.; Sabbatиci.ар. cit. р.69 sq.; Магсеl Detienne.La cuisine de Pythagore. — Archives de Sociologie des Religions,п. 29 (1970), рр. 141–162; idem. Les Jardins d'Adonis (Р., 1972), р. 85 sq., passim.
      Перевод комментарии документов по орфической теогонии и космогонии Guthrie.Orpheus ch. IV; Alderтck.Сrisis and Cosmogony: Post-Mortem Existence in the E1eusinian and Orphic Mysteries (неопубли-ванная диссертация, Чикагский Университет, 1974), ch. VI; ср. R. Mondolfo.Intorno а1 contenuto dell'antica teogonia orfica. Rivista di Filologia Classica,59 (1931), рр. 433–461; Р. Dйттlег.Zu orphische Kosmologie. — Archiv f. Gesch. d. Phil.,7, 1948. Об аналогиях с финикийской и египетско~ космогонией: Ugo Bianchi.Protogonos. — SMSR(1957), р. 119 sq.; rdem. — RHR(1961), р. 26 sq.; S. Morenz.Aegypten и. die a1torphische Kosmogonie (1950). виллибальд Штаудахер различает две подлинные орфические космогонии: первая основана на теме Ночи (Евдеми Платон.Тимей, 40с и 41а); другая — на теме первичного яйца (Арuстофан.Птицы, 650–713, Иероним и Гелланик); см.: W Staudacher.Die Trennung vоn Нimmel und die Erde: Ein vorgriechischer Schopflungsmythus bei Hesiod und den Orphiker (Ttibingen, 1942; переизд. Darmstadt, 1968). Две эти традиции вплетены в космогонию «Рапсодий» (р. 85 sq.). Дервенский папирус, открытый в 1962, содержит независимую теорию, в которой превозносится космогоническое могущество и абсолютная власть Зевса. Текст папируса см.: S.c. Kapsomenos(ed.); перев. на немецкий: Walter Bиrkert.Orpheus und der Vorsokratiker. Bemerkungen zum Dervegi-Papirus und zum pythagoreischen Zah1en1ehre. — Antike иnd Abendland,13 (1967), рр. 93-114 (в перев.: рр. 94–96), R. Merkelbach.Der orphische Papirus уоп Derveni. — Zeitschrift fйг Papyrology иnd Epigrafik,I (1967), особ., рр. 23–30. Перев. на английский с коммента рием: Alderinck.ар. cit., ch. VI.
      Миф о титанах, пораженных молнией Зевса: том I наст. изд., § 124. Возникновение людей из праха титанов дает повод для бесконечных споров. Нильссон (Geschrchte d. Gпесh. Re1. 1, р.686 sq.) признает древность мифа; Линфорт (Linforth,Arts, р. 331), напротив, считает, что у ученых нет ни одного убедительного факта, чтобы определить возраст этого предания. Жесткий критический подход (Moulinier.ар. cit. р. 44 sq.) дает негативные выводы: "Плутарх первый увидел, что миф о титанах, пожравших Диониса, имеет отношение к нашему собственному появлению на свет: люди, которые едят мясо, понесут как было с титанами" (р. 59, см.: De esu саше, р. 996 е; Kerп.No. 210, р.231). Учитывая все "зю) и «против», Доддс пишет следующее: "Мне трудно опровергнуть вывод о том, что Платон и его окружение знали миф целиком" (р. 156; ср.: р. 176, пп. 132, 135). Доддс придает некоторое значение свидетельству Ксенократа. Обсуждение этого фрагмента ср.: Р. Воуаnсе.Xenocrate et 1es Orphiques. — Rev. des Etudes Anciennes,50 (1948), рр. 218–225; J.c.G. Strachanвыдвигает версию о его происхождении из орфического источника (Who did forbid suicide at Phaedo 62Ь? — Classical Qиarterly, N.S. 20, 1970, человека, ср.: РесЬе опgшеl et ресЬе antecedent. -,RHR,170 (1966), р. 118 sq.
      § 182
      О преисподней орфиков см.: Kerпв: R.E.,s. у. Mysterien, col. 1287; Cumont.Lux perpetua (Р., 1949), р.245 sq.; М. Ттеи.Die пеие 'orphische' Unterweltsdeschreibung и. Vergil. — Herтes,82 (1954), рр. 24–51. Об op~~eKO~ эсхатол~гии: Guth~ie.Ор. ~it., р. 164 sq., 183 sq.; R. Тигсап.L ame-olseau et 1 eschatolog1e оrрhщuе. — RHR,155 (1959), рр. 33–40; Walter Burkert.Lore and Science in Ancient, Pyt~ag~rism (C~mbridge, Mass., 1972), р. 125 sq.; название ОРИгинала: Welshelt und Wlsse~schaft (Niirenberg, 1962).
      О платоновекои теории реинкарнации: R.S. Вluck.ТЬе Phaedrиs and Reincarnation. -Aтericaп Jourпal о/ Philology,79 (1958), рр. 156–164; idem. Plato, Pindar and Metempsychossis. — Ibid., р. 405–414.
      Концепция орфического происхождения золотых пластин; наЙденных в Италии и на Крите, которой придерживались до 1930 г., была опровергнута в: Wilaтowitz. Glaиbedes Неllепеп, 11, р. 202 sq.; А. Boulaпger.Le salut selon l'Orphisme. — Meтorial Lagraпge(Р., 1940), р. 71; idem. Orph6e et l'Orphisme, р. 23; Ch. Picard. Remarqиessur l'Apologue dit de Prodicos. — Revue archeologique,6-е serie, t. 42 (1953), р. 23; G. Zuпtz.Persephone: Three essays оп Religion and Thoиghtin Magna Graecia (Oxford, 1971), р. 318 sq. (см. критику: R. Тигсап. — RHR,апрель, 1973), р. 184). Сегодня эти пластины принято называть "орфико-пифагорейскими"" см. среди проч.: Koпrad Ziegler.Orphische Dichtung. -RE,уоl. 18,2, cols. 1386–1388; Guthrie.Orpheus, рр. 171-82; F. Cumont.Lux Perpetиa, рр. 248, 406; Walter Burkert.Science and Lore in Ancient Pythagoreanism, рр. 113, п. 21 (с библиографией). См. тексты по изд.: Diels-Kranz.Die Fragmente der Vorsokratiker 1 В 17–21; Kerп.ОгрЬ. Fr. 32. На английском языке: Gilbert Миггау.Critical Appendix оn the Огртс Tablets в КН.: J. Harrisoп.Prolegomena to the Study of Greek Religion, рр. 664-66; Guthrie.Orpheиs, р. 172 sq. Лучшее издание по золотым пластинам, где они признаны, пифагорийскими по происхождещпо: Gйпthег Zuпtz.Persephone: Three Essays оп Religion and Thought in Magna Graecia, рр. 275–393.
      О "жажде умершего": Aпdre Parrot.Le «Refrigerium» dans l'au-delii (Р., 1937); Eliade:Locum refrigerii………. — Zalтoxis,1 (1938), рр. 203–208; Th. Gaster. Thespls (изд. 1961), р. 204 sq.; G. Zuпtz.Persephone, р. 370 sq.
      О «забвении» и "памяти}) в Древней Греции: Eliade.Aspects dи mythe, р. 147 sq. (использована статья: J.P. Verпaпt.Aspects mythiqиes {{пропуск строки}} себя Эмпедокл. "Некогда~я был и маль: ико~, и девочкои, кустом, пти цей и бессловесной рыбои в море" (РuпfiсаtlОПS, fr. 117). Говоря о Пире Эмпедокл описывал его как человека "незаУРЯДНЫХ, розна бо "там, куда он устремлялея всей мощью своего духа, ему гкО было увидеть себя в десяти, а то и в двадцати прежних воплощениях", ibid., fr. 129; ср. комментарий в: Ettore Вigпoпe. Eтpedocle(Torino, 1926), р. 483 sq. Индийс~ие йогины и риши могли вспомнить несколько своих перевоплощении, но только один Буд~а знает их все.поэтому можно сказать, что Будда всеведущ; ср.: Elzade.Le Yoga, р.186 sq. Шаманы, кстати, тоже утверждают, что помнят себя в предыдущих жизнях, — эт? указывает на древность практики; ср.: Eliade.Mythes, reyes et mysteres, р. 21.
      Суть легенды об Аристее из Проконнеса изложена Геродотом (IV, 14). В родном городе он был сочтен умершим, но его видели на пути в Cyzicos. Через семь лет он снова появился в Проконнесе, где сочинил эпическую поэму о своих приключениях: "одержимый Фебом", он дошел до исседонов; там ему поведали об их соседях — аримаспах ("одноглазых") и гипербореях. Он исчез во второй раз, но Геродот говорит, что через двести сорок лет Аристей объявился в Метапонте, в Южной Италии, и велел жителям соорудить алтарь Аполлону и "поставить перед ним статую, назвав ее именем Аристея из Проконнеса". Аристей рассказал им, как однажды, превратившись в ворона, он сопутствовал Аполлону, когда бог приходил в Метапонт. "Произнеся это, он исчез". Отметим некоторые чисто шаманские черты: экстаз, который легко спутать со смертью, способность находиться одновременно в двух местах и превращаться в ворона. Об Аристее см… библиографию в: Eliade.De Zalmoxis а Gengis-Khan (Р., 1970), р. 45, п. 44; Burkert.Lore and Science, рр. 147-49. В кн. Aristeas of Proconnesus (Oxford, 1962) J.P.D. Bolton предлагает интерпретацию легенды с точки зрения истории. Другой легендарный персонаж Гермотим из Клазомены — имел способность по кидать тело на года.
      Во время таких долгих экстазов он блуждал далеко, а по возвращении прорицал будущее. Но однажды, когда он лежал бездыханный, недруги сожгли его тело, и его душа так и не вернулась (ер.: De Zalmoxis, р. 45, п. 45).
      "Шаманские" черты можно различить в леге. ндах об Эпимениде Критском, о Формионе иЛеониме (ер.: De Zalmoxls, р. 46; Burkert.Ор. cit., р. 152). Некоторые ученые называют к тому же имена Парменида и: Эмпедокла. Дильс сравнивал мистическое путешествие, описанное
      Парменидом в его поэме, с экстатическими путешествиями сибирских шаманов; тему продолжили, привоДя различные доводы, Меuli Morisson, Burkert и Guthrie (ср.: De Za1moxis, р.46, пп. 48–50). По поводу Эмпедокла Доддс пишет следующее: эти фрагменты "единственный источник, на основании которого мы можем из пер вых рук составить представление о греческом шамане" (Тhе Greeks and the Irrationa1, р.