Голос Безмолвия. Избранные статьи

К осуждению приговорен тот, кто из страха перед греховным соблазном (Мара) удерживается от помощи человеку, дабы действовать только ради себя одного. Странник, жаждущий освежить свои усталые члены в волнах потока, но робеющий перед стремниной и не дерзающий ринуться в воду, принужден изнемогать от зноя. Бездействие себялюбивого страха ради способно принести лишь дурные плоды.

Себялюбивое благочестие – бесцельно. Человек, не исполнивший определенное для него дело жизни, жил вотще.

Следуй за колесом жизни; следуй за колесом долга относительно расы и родичей, друга и недруга и замкни душу свою одинаково как для радости, так и для горя. Истощи Закон возмездия (Карма) и приобрети душевные силы{93} для будущего воплощения.

И если солнцем не можешь ты быть, будь смиренной планетой. Если не способен ты, подобно полуденному светилу, пламенеть на снеговых вершинах Предвечной Чистоты, избери, о начинающий, более смиренную долю.

Указывай Путь – хотя бы и слабым мерцанием, затерянный в звездном сонме, подобно вечерней звезде, которая освещает путь идущим во мраке.

Взирай на Марс, как сквозь алые покровы его «Око» ласкает заснувшую землю. Взирай на пламенное излучение «Десницы» Меркурия, с любовью простертой над головами своих аскетов. Ныне оба являются слугами Солнца{94}, безмолвными стражами ночи, бодрствующими в его отсутствие. Но в минувших Периодах{95} оба были блестящими солнцами, и солнцами могут они снова явиться в грядущем. Таковы в природе подъемы и падения Закона Кармы.

Уподобляйся им, давай свет и утешение трудящемуся путнику и разыскивай того, кто знает менее тебя; кто пребывает в горе безысходном, без Учителя, без надежды и утешения, кто алчет хлеба Мудрости и хлеба, питающего тень; поведай ему о Благом Законе.

Поведай ему, о стремящийся, что тот, кто сумел поработить гордость и себялюбие свое благоговения ради; кто, все еще любя жизнь, решил терпение свое и покорность закону сложить, как сладостный цветок, к ногам Будды, тот становится уже в этой жизни «вступившим в поток», шротапатти{96}. Духовные силы совершенства{97} могут мерцать для него все еще вдали, но первый шаг совершен, он вступил в поток, и очи его могут уподобиться зрению горного орла, а слух его – чуткости пугливой лани.

Поведай ему, о ищущий, что истинное благочестие может вернуть ему знание, принадлежавшее ему в прежних существованиях. Зрение и слух ангелов не приобретаются в течение одной короткой жизни.

Достигай смирения, если желаешь приобрести Мудрость.

Умножь смирение, если Мудрости ты уже достиг.

Будь подобен океану, принимающему в свои недра все ручьи и потоки. Могучий покой океана остается неизменным: он не чувствует их.

Укрощай в себе низшее Божественным, сдерживай Божественное Вечным.

Воистину велик тот, кто поборол желание; но еще выше тот, в ком Божественное «Я» искоренило даже самое познание желания.

Оберегай свое низшее, дабы не осквернило оно твое высшее.

Путь к конечному освобождению – в твоем высшем «Я».

Путь этот и начинается и кончается вне твоего личного «я».

Не вызывает похвал и не значителен в глазах гордецов{98} источник всех рек; ничтожен в глазах безумцев облик человека, хотя бы внутри его протекали потоки целебных вод бессмертия (Амриты). И все же священные реки рождаются в священной стране{99}, и того, кто овладел Мудростью, почитают все люди разума.

Архаты и мудрецы, одаренные безграничным Прозрени{100}, так же редки, как цветок дерева Удамбара. Архаты рождаются в полуночный час одновременно со священным растением о девяти и семи стеблях{101}, с благословенным цветком, который расцветает во мраке, питаемый чистой росой на ледяном ложе увенчанных снегом вершин, не доступных стопам грешников.

Ни единый Архат не становится таковым в той же жизни, когда душа впервые изведала тоску по конечному освобождению. И все же ни один воин, добровольно стремящийся в жестокую битву между «живым» и «мертвым»{102}, ни один новобранец не может быть лишен права вступить на Путь, ведущий к полю Брани.

Ибо он должен или победить, или пасть.

Если победит – воистину он достигнет Нирваны. Но ранее чем сбросит он свою тень, бренную оболочку свою, чреватую страданиями и скорбью беспредельной, люди признают в нем великого и святого Будду.

Если же падет он в бою, и тогда он падет не бесплодно; враги, сокрушенные им в последней битве, уже не вернутся к жизни в последующем воплощении его.

Но если ты достигнешь Нирваны или отвергнешь заслуженную награду{103}, да не будут плоды деятельности или воздержания от действия побуждением твоим, о сердце, исполненное отваги.

Ведай, что Бодхисаттва, жертвующий своим освобождением отречения ради, дабы облечься в страдания «Сокровенной Жизни»{104}, именуется «трижды Чтимым», о ты, избирающий удел скорбей на протяжении веков.

Вначале Путь един, но в конце он раздваивается. Поприща его отмечены четырьмя и семью Вратами. На конце одного пути – блаженство немедленное, на конце другого – блаженство, отсроченное на долгие времена. Оба воздаяния за заслугу: выбор твой.

Единый Путь распадается на два, на «Явную» и «Сокровенную»{105} стезю. Первая ведет к цели, вторая – к самозакланию.

Когда ты ради Вечного жертвуешь преходящим, награда – твоя; капля возвращается к своему источнику. «Явная Стезя» ведет к Нирване, к пресветлому состоянию Абсолютности, к Блаженству, превышающему понимание человеческое.

Явная стезя приводит к освобождению.

Сокровенная Стезя ведет к отречению и потому именуется «Стезею Скорби».

Она приводит Архата к неизреченной душевной печали; печали за «живого мертвеца»{106} и бессильной жалости к страдающему человечеству, подлежащему всем бедствиям Кармы; ибо Мудрые знают, что плоды Кармы не могут быть устранимы.

В писании сказано: «Научай не создавать новых причин; но волне последствий, подобно великой волне прилива, ты не должен ставить преград, дабы завершился ее естественный бег».

«Явная Стезя», лишь только достигнута ее цель, принудит тебя покинуть тело Бодхисаттвы и вступить в трижды блаженное состояние Дхармакайя{107}, которое влечет за собой вечное забвение мира и людей.

И «Тайная Стезя» приводит к блаженству Паринирваны, но в конце неисчислимых веков{108}, Нирваны заслуженной и утраченной из безграничной жалобы к миру заблуждающихся смертных.

Но в писании сказано: «Последний да будет величайшим». Учитель Совершенства отрекся от Себя ради спасения мира, остановившись у порога Нирваны – состояния Непорочности.

. . . . . . . . . . .

Отныне ты обладаешь знанием и первого и второго Пути. Час выбора пробьет и для твоей дерзающей души, когда пройдешь ты седьмые Врата и достигнешь цели. Ум твой чист. Он не смутит тебя обманчивыми мечтами, ибо ты все познал. Разоблаченная Истина стоит перед тобой и, непреклонно взирая на тебя, говорит:

«Сладостны плоды покоя и освобождения во имя свое; но еще сладостнее плоды непрестанного и горького долга, плоды отречения во имя других, во имя страдающих ближних».

Тот, кто становится Пратьека-Буддой{109}, преклоняется только пред своим «Я». Бодхисаттва, одержавший победу и овладевший наградой, но изрекающий в божественном сострадании своем:

«Для блага других я отрекаюсь от великого воздаяния», – тот Бодхисаттва совершает величайшее Отречение.

Спасителем мира нарекается он.

. . . . . . . . . . .

Взирай! На самом конце Стези и достижение блаженства, и долгий путь скорбей. Ты можешь избрать любой из них, о жаждущий печали до конца!

ОМ VAJRAPANI HUM.

Отрывок III

Семь Врат

Учитель{110}, выбор сделан. Я жажду Мудрости. Ты разорвал покров, скрывавший „Тайную Стезю“, ты передал мне высшее Учение{111}. Слуга твой готов следовать за тобой».

Да будет по твоему желанию, шравака{112}. Будь готов, ибо дальнейший путь ты должен совершить один. Путь един для всех, но средства для достижения цели различны для каждого странника.

На который падет твой выбор, о сердце, не знающее страха? Изберешь ли ты «Совершенное Созерцание»{113} о четырех степенях или направишь свой путь через светлые Добродетели{114}, числом шесть, через благородные двери, ведущие к Духовности (Бодхи) и к Совершенному Знанию (Праджне) – седьмой ступени Мудрости?

Суровый путь четырех ступеней «Созерцания» вьется в гору. Трижды велик тот, кто поднимется на крутую вершину.

К высотам светлых Добродетелей ведущая тропа еще круче. Ты должен проложить свой путь через семь врат, семь твердынь, охраняемых жестокими и коварными силами – воплощениями страстей.

Мужайся, ученик, и помни золотое правило. Раз ты прошел врата шротапатти{115}, «вступившего в поток», и стопами своими коснулся ложа Нирваны, в грядущем ожидают тебя лишь семь воплощений, о ты, чья душа тверда, как алмаз.

Взирай. Что видят твои очи, о ищущий Богоподобной Мудрости?

«Покров мрака расстилается над глубинами материи. В его изгибах я борюсь. Перед очами моими мрак сгущается, Господи… он разгоняется по мановению Десницы Твоей. Тень движется, изгибаясь подобно выползающей змее… Она растет, ширится и тонет во мраке».

То тень от твоего личного «Я» вне Пути, отбрасываемая на темноту твоих грехов.

«Истинно, Господи; я вижу Путь; начало его погружено в тину нечистую, вершина – теряется в светозарном сиянии Нирваны; и я вижу все суживающиеся Врата на трудной и тернистой тропе, ведущей к Богопознанию».

Ты верно видишь, ученик, Врата те приведут тебя через воды потока на «другой берег»{116}. Каждые врата обладают золотым ключом, открывающим двери. Запоминай их названия:

1. Дана. Ключ милосердия и любви бессмертной.

2. Шила. Ключ гармонии между словом и делом, уравновешивающий причину и последствие, дабы уничтожились все поводы к действию Кармы{117}.

3. Кшанти. Кроткое терпение, ничем не возмутимое.

4. Вайраджья. Равнодушие к наслаждению и страданию, иллюзия побежденная и лишь одна Истина зримая.

5. Вирья. Непобедимая энергия, пробивающая дорогу из омута лжи земной к небесной Истине.

6. Дхьяна. Золотая дверь ее, раз отверзтая, ведет Безгрешного в царство Абсолютного{118} и к его непрестанному созерцанию.

7. Праджня, ключ к которой приведет человека к Богоподобию, создавая из него Бодхисаттву, сына Светозарных{119}.

Таковы золотые ключи, отмыкающие Врата.

Раньше чем ты приблизишься к последнему входу, о созидающий ткань своего освобождения, должен ты, следуя по суровому Пути, овладеть совершенством высоких Добродетелей, число которых – шесть и десять.

Ибо прежде чем ты станешь достоин встретить Учителя своего лицом к лицу, от света к свету, вспомни, ученик, что было тебе заповедано.

Что не сможешь ты приблизиться к первому входу, пока не научишься отделять тело свое от души, разгонять тень и жить в Вечном. Ради этого должен ты дышать и жить во всем, как все, познаваемое тобой, дышит в тебе; чувствовать себя пребывающим во всем сущем и все сущее пребывающим в Едином «Я».

И не должен ты дозволять своим чувствам делать ристалище из ума твоего.

Ты не должен отделять свое бытие от единого Бытия и от всего сущего, но – слить Океан с каплей и каплю слить с Океаном.

Так достигнешь ты полного созвучия со всем, что живет и дышит, и такой силы любви к людям, как если бы они были твои братья, ученики единого Учителя, сыны одной нежной матери.

Наставников много; Учитель лишь один – Мировая Душа{120}. Живи в едином Учителе, как Его луч живет в тебе. Живи в ближних твоих, как они живут в Нем.

Перед вступлением на порог Пути двойственность твоя должна перейти в единство, твое личное должно быть пожертвовано безличному и разрушено звено, связующее высшее с низшим{121}.

Будь готов держать ответ, когда предстанешь перед Долгом (Дхармой), суровым законом, голос которого вопрошает ученика, делающего первый вступительный шаг:

Согласовал ли ты себя со всеми правилами, о сердце, исполненное высокой надежды?

Привел ли ты в созвучие свою душу с великой Душой человечества? Ибо как в гремящем голосе священной реки всей природы звуки находят свой отклик{122}, так и сердце «вступившего в поток» должно дрожать в ответ на каждый вздох и помысел всего, что живет и дышит.

Учеников можно уподобить чутким струнам вины; человечество – ее резонатору; руку, пробегающую по струнам, – гармоническому дыханию Великой Мировой Души. Струна, не способная отзываться под перстами учителя нежной гармонией на звуки остальных струн, порывается и отбрасывается прочь. Таково должно быть единение между учениками – шравака. Их мысли должны звучать в гармонии с мыслью Учителя, согласованной с Мировой Душой, или – быть отброшены прочь.

Согласовал ли ты, ищущий света, свое бытие с великим бедствием человечества?

Если согласовал… Вход открыт перед тобой. Но прежде чем ты вступишь на одинокий Путь Скорби, хорошо тебе узнать все опасности его.

. . . . . . . . . . .

Вооруженный ключом милосердия, любви и нежного сострадания, ты в безопасности перед входом в первые Врата Пути (Дана).

Взирай, о счастливый странник! Врата перед тобой просторны и высоки, и вход в них представляется доступным легко. Дорога, к ним ведущая, пряма и ровна и зеленеет травой. Словно солнцем залитая поляна в глубине темного леса, словно отражение райского жилища Господа. Там птицы в блистающем оперении и соловьи надежды распевают в зеленых чащах, предвещая успех для бесстрашного путника. Они воспевают пять совершенств Бодхисаттвы{123}, пять источников силы Духовного Ведения (Бодхи) и семь ступеней Познания.

Проходи! Ибо ты владеешь ключом: ты в безопасности.

И ко вторым Вратам дорога зеленеет, но она крута и вьется вверх до каменистой вершины горы. Седые туманы нависнут на суровые и скалистые высоты, и вне Пути все погрузится во мрак. Чем далее подвигается странник, тем слабее звучит в его сердце песнь надежды. Дрожь сомнения проникает в него, его поступь становится все более неуверенной.

Берегись, о ищущий! Бойся страха, который подобно черным и беззвучным крыльям полуночного упыря встанет между светом твоей души и великой целью, мерцающей вдали.

Страх убивает волю и останавливает деятельность. Если не владеет странник вторым ключом, гармонией между мыслью и делом, он потеряет устойчивость, и ноги его будут изранены об острые камни скалистой тропы{124}.

Да будет тверда твоя поступь, о ищущий! В водах «кроткого терпения» омой душу свою, ибо ныне приближаешься ты к Вратам Кшанти, к двери благородной силы и терпения.

Не закрывай очей твоих, не отводи взора от талисмана дордже{125}; стрелы Мары попадают неуклонно в человека, не достигшего бесстрастия к миру, к обольщениям и страданиям его (Вайраджья).

Да будет бестрепетно сердце твое. Под дыханием страха ключ Кшанти покрывается ржавчиной, и не отпереть ему желанную дверь.

Чем далее ты подвигаешься, тем опаснее становится твое движение вперед. Стезя, ведущая вверх, озаряется единым светом – огнем дерзновения, горящим в сердце твоем. Чем более будешь дерзать, тем более получишь. Чем сильнее будет твой страх, тем бледнее станет тот свет – а он один озаряет Путь до конца. Ибо как последний луч солнца, медленно угасающий на вершине высокой горы, сопровождается глубоким мраком, так и свет сердца. Лишь только угаснет он, темная и грозная тень ниспадет из твоего собственного сердца на Путь и в ужасе пригвоздит тебя к месту.

Примечания

1

Атанор – алхимическая печь. – Прим. ред.

2

«Тайная Доктрина» (The Secret Doctrine, the Synthesis of Science, Religion and Philosophy), написанная Е. П. Блаватской, вышла в первый раз в Лондоне в 1893 г. Второе англ. издание вышло в 1903 г., а третье в 1905 г. Произведение это состоит из трех томов большого формата, около 2300 страниц убористого шрифта; указатель одних терминов, встречающихся в «Тайной Доктрине», составляет отдельный том в 326 страниц. «Станцы Дзиан», бывшие, до обнародования их Е. П. Блаватской, совершенно неизвестны для ученых-ориенталистов, являются космогонией и антропогенезисом, далеко превышающим все, что появлялось в этом роде до сих пор и по величию, и по ценности откровений, бросающих совершенно новый свет на многие тайны природы. Во втором выпуске сборника «Вопросы Теософии» с биографией Е. П. Блаватской, СПб., 1910 г., в статье Джорджа Мида, известного ученого и знатока эзотеризма религий, на стр. 84–86 приводятся любопытные подробности о его переписке со знаменитым ориенталистом Максом Мюллером, из которой следует, что ни Дж. Мид, ни М. Мюллер, посвятившие всю жизнь изучению восточных религий, нигде не встречали оригиналов, обнародованных Е. П. Блаватской, «Станцев Дзиан» и «Голоса Безмолвия». – Прим. пер.

3

Тайное письмо.

Примечания Е.П. Блаватской

1

Иддхи на свящ. языке южных буддистов пали то же, что по-санскритски сиддхи, т. е. психические способности или сверхнормальные силы в человеке. Такие силы можно разделить на две категории: одна обнимает все низшие психические энергии, другая – высшие силы, вызываемые к жизни внутренними духовными упражнениями. Говорит Кришна в Бхагавадгите: «Тот, кто занят совершением йоги (соединение сознания человека с его высшим божественным началом. – Прим. пер.), кто победил свои чувства и сосредоточил свою мысль на Мне, тот йог держит все сиддхи в повиновении, и они готовы служить ему».

2

Nada, «беззвучный Голос» или «Голос Безмолвия»; еще ближе к подлинному смыслу было бы «Голос в Духовном Звуке», так как Nada – санскритское слово, соответствующее термину священного языка Сензара.

3

Дхарана – глубокое и совершенное сосредоточение на внутреннем объекте, сопровождаемое полным абстрагированием от внешнего мира и от мира ощущений.

4

Раджа.

5

Асат.

6

Сат.

7

«Великий Учитель» – термин, употребляемый учениками (чела) для обозначения Высшего «Я», божественного начала в человеке. Высшему «Я» соответствует Ади-Будда в мистике буддистов, Атма (по-англ. переводимое Higher Self) у брахманистов и Христос у древних гностиков.

8

«Развивающаяся человеческая душа», Манас, употребляется здесь, соответственно оккультному семеричному разделению, в смысле человеческой души, в отличие от духовной и животной души.

9

Махамайя, Великая Иллюзия, означает объективный мир.

10

Саккьядити – обманчивость личного существования.

11

Аттавада – ложная вера в отделимость каждой человеческой души от единой Мировой Души.

12

Universal All-Self.

13

Калахамса, «Лебедь в Пространстве и Времени», символ Брахмы, символическая птица, роняющая яйцо в хаос – яйцо, превращающееся во Вселенную. – Прим. пер.

14

Священное слово Древнего Востока, имеющее несколько значений, произносимое благоговейно йогами во время молитвы и созерцания; «слог А есть правое крыло птицы Калахамса, У – ее левое крыло, М – ее хвост, a Ardhamatra называют ее головой». Так говорится в Надавинда упанишаде (Ригведа).

15

Вечность имеет на Востоке совершенно иное значение, чем у нас на Западе. Оно означает обыкновенно 100 лет или «веков» Брахмы, иначе одну Махакальпу, продолжительность которой определяется в 311 040 000 000 000 лет.

16

Говорит Надавинда упанишада: «Йог, взобравшийся на птицу Хамса (размышляющий об АУМ), не подлежит влиянию Кармы и влиянию грехов».

17

Отдай свою личную жизнь, если хочешь жить в Духе.

18

Мара, в эзотерическом смысле, олицетворенный соблазн, действующий через человеческие пороки, в буквальном переводе «то, что убивает душу». Он изображается в виде властелина, увенчанного короной, в которой сверкает драгоценный камень такого нестерпимого блеска, что глядящий на него слепнет.

19

Три состояния сознания: бодрствования – джаргат, дремота – свапна, глубокий сон – сушупти; эти три состояния ведут в четвертое.

20

Турья – состояние высокого духовного сознания.

21

Некоторые восточные мистики признают семь духовных сфер в теле Калахамса, «Лебедя вне времени и пространства», преобразующегося в «Лебедя во времени и пространстве», когда непроявленный Брахман становится проявленным Брахмой.

22

Авидья.

23

Объективный мир, познаваемый физическими чувствами и земным сознанием.

24

Чертог Испытательного Обучения и есть астральная сфера, психический мир сверхчувственных восприятий и обманчивых явлений, мир медиумов, «Астральный змей» Элифаса Леви. Ни один цветок, сорванный в этой области великой Иллюзии, не был перенесен на землю без змеи, притаившейся в его лепестках.

25

Область полного духовного сознания, поднявшись до которой человек достигает полной безопасности от всех иллюзий.

26

Цепь причин и последствий, привязывающая человека к земному существованию и вызывающая его последовательные воплощения на земле. Кармой можно назвать всю совокупность деятельности человека в отношении себе подобных и всего мира: его настоящая жизнь представляет собой плод прошедших и в то же время семя будущих жизней; чтобы «освободить себя от цепей Кармы», нужно уничтожить свой эгоизм, свою самость, стать сверхличным. – Прим. пер.

27

Духовный руководитель.

28

«Посвященный», ведущий ученика через познавание к духовному, или второму, рождению; Учитель, или гуру.

29

Аджняна, неведение, противоположное Джняна – знанию.

30

См. прим. 18.

31

Высшее Эго.

32

Иллюзия, мир видимых форм, преходящих и подлежащих уничтожению, противополагаемый Вечному и Неизменному. – Прим. пер.

33

Мировая Душа.

34

Кундалини – проводник верховного духа (Атмы) как пассивный принцип; переходя в активное состояние, это – электроспиритуальная сила, способная одинаково и творить, и разрушать. Кундалини – одна из мистических сил Йога, достигшего единения с Мировой Душой.

35

Брахмапура.

36

Кешара, «идущий по небесам». В мистической св. книге Gnyaneshvari, в 6-й Adhyaya говорится, что тело йога становится как «облако, из которого члены выступают как побеги», после чего йог «видит по ту сторону звезд; он слышит язык дева (ангелов) и понимает его, и читает в мыслях муравья».

37

Дхиани.

38

Вина, индусский струнный инструмент, схожий с лютней.

39

В подлиннике «все шесть», т. е. шесть принципов человека; это означает: когда четыре низших принципа, которые составляют преходящую личность человека, уничтожены, а внутренняя индивидуальность (два высших принципа) слилась с высшим седьмым принципом – Духом.

40

Ученик становится единым с Божественным Духом, Атмой. Эзотерическое учение браманизма утверждает, что высший принцип Троицы внутри человека (Атма – Буддхи – Манас), соответствующий христианскому Отцу, общий и нераздельный для всего человечества. – Прим. пер.

41

Та часть астрального тела (камарупа), которая служит проводником всех страстей всех личных желаний.

42

Камарупа относится к астральному или личному, преходящему «я», а манасарупа – проводник пребывающей индивидуальности, или перевоплощающегося Эго; «очистить его» означает парализовать его низшую деятельность, рассудочную (низший Манас), чтобы внятна стала деятельность сверхсознания, или высшего Манаса. Восточная оккультная психология резко различает деятельность земного, ограниченного сознания от сверхсознания, проникающего в потусторонние невидимые миры. – Прим. пер.

43

Кундалини; она называется змеевидной или кольцеобразной силой, ввиду ее спирального движения в теле йога, когда развивается в нем внутренняя сила. Это электрическая оккультная сила (Фохат), первичная сила, лежащая в основе всякой органической и неорганической материи.

44

«Путь» упоминается во всех мистических книгах. Кришна говорит в Gnyaneshvaro: «на этом Пути, на какое бы место ты ни ступил, то место становится твоим собственным „Я“».

«Ты есть Путь», говорится Адепту, а этот последний говорит то же ученику после посвящения. «Я есмь Путь», говорит другой Учитель.

45

Адепт, живущий не для себя, а из любви и сострадания к людям.

46

То же, что Адепт, владеющий сверхсознанием.

47

Нирвана есть небытие только с точки зрения нашего конечного сознания; в действительности Нирвана равносильна абсолютному Бытию; так же как абсолютное сознание, с точки зрения ограниченного сознания, равносильно бессознанию, ибо оно соединяет воедино познающего, познаваемое и познание. – Прим. пер.

48

Танха – любовь к жизни и страх перед смертью – есть та сила, или энергия, которая влечет к новому воплощению.

49

Здесь Карма упоминается в смысле самим человеком созданной своей судьбы. – Прим. пер.

50

Gate – вход, ведущий к Посвящению; открыть его можно только уничтожив свой эгоизм, свою обособленную личность. – Прим. пер.

51

Древо жизни.

52

Анахаташабда – мистические звуки или мелодия, которая слышна йогу при начале его погружения во внутреннее созерцание.

53

С высот Акаши.

54

Эзотерическое учение о человеческом организме утверждает, что внутри человека есть зачатки новых органов чувств, неизвестных нам, которые разовьются в далеком будущем у всех людей естественным образом. Йоги в состоянии ускорить свою эволюцию и развить в себе эти органы сознательно, применяя известные им методы строгой внутренней дисциплины. – Прим. пер.

55

Это означает, что на шестой ступени Дхарана все личные свойства должны быть парализованы как таковые и перейти в седьмое чувство, наиболее духовное.