Славяно-горицкая борьба. Изначалие.

«Кроманьонский человек.» Пер. с анг. М., Мир, 1979). А значит, возможно, это они передали опыт применения оружия и его конструкции более примитивному виду доисторического человека — неандертальцу. Ведь еще никто не доказывал, что сам кроманьонец является антропологическим наследником неандертальца, точно так же как современного жителя московского Арбата нельзя назвать наследником современного полудикого и антропометрически равного неандертальцам австралийского аборигена.

Род — хранитель кастовых знаний

Воинская каста — что это такое? Психология, культура, традиции, специальные знания, обучающие системы, морально-нравственные критерии, информационный язык, система ценностей. Начнем с того, что особую, священную ценность имеет оружие, оно символизирует божественное начало. Сарматы, например, покланялись богу Меча, символом которого был воткнутый в землю клинок.

В воинские инициации входят обряды освоения или, точнее, овладения стихией оружия. Это — натяжение тетивы лука и стрельба из него, завладение мечом или выковывание его и другое. Стрельба из лука сюжетно прослеживается в родственных мифологиях и связана с женитьбой, а также выбором удела при создании собственной родовой общины. Аналогии: скифский эпос, греческий миф об Одиссее и сватовстве женихов к Пенелопе, русская сказка «Царевна-лягушка». Показателен здесь и сюжет на знаменитом роге-ритоне из курганного захоронения Х века «Черная могила». Ритуальное овладение невестой предваряет здесь стрельба из лука и последующие единоборства, выраженные в символике. Стрела невесты перебита стрелой жениха.

Меч также не обделен мифологическими хитросплетениями. Овладение этой стихией начинается с кузницы, или с извлечения клинка из-под валуна. По-моему, под валуном, рождающим клинок с чудесными свойствами, следует понимать болотную руду. Вообще язык мифологии подразумевает двойственность. Это вызвано тем, что сюжет — не просто красивая прибаутка, а специфические кастовые знания, подлинное значение которых открыто только посвященным.

Не следует забывать, что организация этих знаний и мировоззрение, которое они отражают, тесно связаны с таким важнейшим критерием развития человеческого общества, как религиозное сознание. На пути развития боевого искусства руси славянской когда-то был поставлен мощный идеологический заслон — христианство. Мало кто сейчас знает, за исключением разве что молчащих специалистов, что некогда могучая балтинско-славянская Русь — последний оплот североевропейского язычества — обладала могущественным, не имевшим себе равных, храмов Святовита на острове Руяне (ныне — Рюген, север Германии). Храм являлся «кузницей боевых искусств европейского Севера». Его триста отборных воинов безраздельно господствовали на Балтике, включая и северные ее берега. «На острове том живали люди-идолопоклонники, люты, жестоки к бою… таковы вельможны, сильны, храбрые воины бывали, не токмо против недругов своих отстаивалися крепко, но и около острова многие грады под свою державу подвели… и всем окрестным государствам грозны и противны были. Язык у них был словенский…» (Герард Меркатор. Космография). Однако наша молодежь больше знакома с китайским Шаолинем.

Мало кто знает также, что волны германо-датско-шведской экспансии, включая и «Ледовое побоище» 1242 года, есть крестовые походы против иноверческой Руси. На полстолетия ранее всемирно известной битвы на Чудском озере, под ударами датчан пала Аркона с ее храмом Святовита, пал священный славянский остров Руян (Буян), где, согласно славянской мифологии, боги создали первого человека.

Язычество, с его психологией Рода, отрицавшей обожествление власти, и в XII веке сохраняло кастово-родовую структуру общества. На смену ей пришла традиционная для христианских государств сословная структура. Объединение структур происходило уже не по признакам крови и этноса, а по вере и по территории. И если в язычестве нет четко выраженных государственных границ, а есть «земля» такого-то рода или иного рода-племени, то при христианском огосударствлении государственные границы укрепляются как элемент исполнительной власти.

Наряду с искусственно создаваемой замкнутостью этнического пространства формируется понятие национальности. Вместе с тем исчезает кастовая замкнутость, связанная со спецификой кастового мировоззрения. Теперь и землепашцу, и воину следует исполнять одни культовые традиции, ведические, кастовые знания заменяются религиозной догматикой. Однако тысячелетний опыт, формировавший профессиональное самосознание, невозможно было перечеркнуть одной религиозно-политической реформой. Ведь создание воинства есть не только обучение владению оружием, но в основе своей — вплетение чисто технического навыка в идейно-философскую модель бытия.

Знания не исчезают, знания перевоплощаются. И они нашли новое русло— народный эпос.

Так, почти за каждым шагом былинного героя стоит сакральная символика древнего воинского культа. Три старца-ведуна поднимают на ноги немощного Илью Муромца с помощью ковша ключевой воды. Три Сварожича — три ипостаси Солнца, вода здесь — «хляби небесные», мужское силогонное начало. Выход Ильи на родительское поле, корчевание пнищ и разбрасывание камней — древнейший земледельческий культ поклонения Мати-Сырой Земле. (Впоследствии он отразился в народных игрищах, а в Швейцарии по сей день входит в число традиционных видов спорта: это метание валуна, а сам валун называется «камнем Уншпунена».) Освобождение Ильёй коня, когда богатырь ломает засовы стопудовые (в другом варианте — поимка худого жеребчика во чистом поде и создание из него богатырского скока), символизирует одну из первых воинских инициации — объезжание коня, взятого в табуне.

Народный сказитель, использующий сюжет былины, безусловно, привносит и собственное понимание происходящего, и историческую событийность, и сложившееся отношение к героям. Однако это никак не умаляет значения повествования. Достоверно известно, что, например, за легендарной личностью Алеши Поповича стоят сразу два реальных исторических лица — Ольбег Ратиборич и Александр Попович. Это установлено благодаря сопоставлению эпической событийности с реальными историческими фактами. Идентифицирован и противоборец Алеши — былинный Змей Тугарин — это половецкий хан Тугоркан. Он принадлежал к кровавой династии Шаруканидов, тотемическим, родовым знаком которых являлся Змей. Однако погиб Тугоркан 19 июля 1096 года, тогда как исторический Алеша, а точнее — Александр Попович жил в XIII веке и погиб в битве при Калке. Так был найден второй прототип — Ольбег Ратиборич, действительно сразивший в княжеских покоях (что само по себе их ряда вон выходящее) надменного половчанина Итларя. Произошло это в 1095 году, то есть почти одновременно со смертью Змея. Из сказанного следует, что перепалка в княжеском тереме, отраженная в былине «Алеша и Тугарин Змеевич», настолько захватила сказителя, что он определил ей постоянное место в русском героическом эпосе. В полулегендарной фактографии переплелись две реальные судьбы — ростовского дружинника Александра и переяславского богатыря Ольбега. Впрочем, как видим, сказатель вовсе не стремится к точному совпадению имен и событий. Для него это вещь второстепенная. Пересказчики эпоса только используют известные всей Древней Руси имена. В былине правят законы жанра. Эпос есть эпос. Так, в том же бою с Тугарином герой рассекает труп врага и рассеивает останки «по чисто полю». То же делает и Индра в бою с Вритрой. Или же былинный младенец Алеша просит мать запеленать его не пеленкой, но кольчугою. Подобные отождествления мифологических персонажей с реальными историческими лицами вообще характерны для европейской культуры и прослеживаются, начиная с самого Индры. И все же не стоит прямолинейно отождествлять героев эпоса и истории, ибо в этом случае эпос превратился бы лишь в жизнеописание, что уже совершенно иной жанр.

Первое разделение боевых искусств

Итак, к неолиту, то есть новому каменному веку, род утвердился как общинно-кастовая структура. Охотники стали воинами, воины создали боевое оружие. Кстати, связь воинов и охотников отчетливо просматривается в традиционной вышивке. На мужских воинских рубашках в русской глубинке до XVIII — XIX веков вышивались узоры из ветвистых рогов— символ охотничьих кланов. Однако разделение по родам-кланам привело к появлению разных видов состязательного боя. Но это разделение все-таки в большей степени зависело от другого важнейшего фактора— эволюции религиозного сознания. К сожалению, по сей день это не учитывается историками, а ведь религиозное сознание — мощнейший организатор исторического бытия.

Легко убедиться (на основании данных археологии), что культуры с единым уровнем развития производительных сил имеют совершенно различную динамику развития, если одни имеют в основе религиозно-Политической организации архаичный матриархальный культ с поклонением Матери-Земле, а другие — культ Неба с поклонением Богу-Отцу. Именно здесь и происходит разделение боевого искусства. Как уже говорилось, культ Земли предлагает мужскому началу свой обожествленный Идеал — Тавра, быка. Это грубая физическая сила. Критерий мужского достоинства прочно соединен с половым потенциалом, который, в свою очередь, как правило, неразрывно связан с физической мощью. Матриархальное направление язычества долго удерживалось у землеобработчиков. Это вполне понятно — таинство прорастания семян, обильного всхода и богатого урожая подчиняло сознание человека вере в женское, земное начало жизнеобеспечения. Воины земледельческих родов были приверженцами культа быка. Основой их боевой подготовки являлось развитие силы, а обрядовые поединки представляли собой довольно грубую, силовую борьбу. Главная воинская символика земледельцев — рога. Они имеют здесь особый, сакральный смысл. Не случайно боги земледельческого культа рогаты. У славян к числу таких богов относятся Макошь, Волес, Переплут.

Но по мере расселения индоарийцев появлялся и культ Небесных богов. Именно индоевропейцы первыми обожествили Небо, а соответственно и мужское начало. Они поставили во главу пантеона Громовержца, обозначив его лидерство исходным числительным: Перун (Первуна-Первун-Перва-Пирва — в переводе с санскрита — «первый»); Один (сравни с индоевропейским числительным «один»). Имя греческого Зевса, правда, означает «светлое небо», однако его римский прототип Юпитер назван так не случайно. Дело в том, что одноименная планета у римлян была главной среди прочих небесных тел: громовержец Индра так же имеет эпитеты лидера — «царь богов, царь вселенной».

Взаимоотношения небесных (нимбоносных) и земных (рогоносных) богов известны нам больше по библейской версии. Рога постепенно слились с демонической атрибутикой. Противоборству двух родовых систем богов уделяет особое внимание каждая из родственных мифологий. У германцев это борьба асов с ванами, у греков — олимпийцев с титанами. Показателен и славяно-балтийский цикл противоборства Перуна и Волеса. Правда, много веков спустя их соединили слова из Олегова договора с Царьградом, где дружинники и ратники-земледельцы составляли одно войско. Помните: «И кляшися оружием своим, и Перуном — богом своим, и Волесом — скотьим богом». По-моему, в основе этого противоборства лежала эволюция религиозного сознания, проявившаяся в воцарении Небесного культа, то есть смена матриархального общественного уклада патриархальным.

С приходом небопоклонников утверждается и новая идейно-политическая формация, взращенная в поведенческих нормах доисторического человека. Неизвестно, на каких гранях человеческого сознания произошло разделение силы, уничтожающей сопротивление противника и удара как поражающего действия. Достоверно только, что они негласно противопоставлялись друг друга как достижения различных кастовых систем.

Согласно, например, греческим анналам, кулачный бой исходит от великана Амика, сына Посейдона и нимфы Мелии. Амик — вождь одного из малоазиатских племен (бебриков) — был чрезвычайно агрессивен по отношению к иноземцам, он их просто убивал ударом кулака. Впрочем, древние авторы противоречат себе, ибо в противопоставление Амику ими же выдвигается герой Полидевк — самый выдающийся древнегреческий кулачный боец, который убивает в поединке великана (по другой версии — оставляет ему жизнь в обмен на обещание не нарушать законов гостеприимства).

У греков отчетливо видно противопоставление силовой борьбы как древней традиции Минойской (матриархальной) культуры с ее культом быка, затем — Минотавра (она же существовала и в ахейский период греческой истории) и кулачного боя дорийской культуры. На стыке культур родился новый вид боя — панкратион. Не случайно его название переводится с греческого как «всевластный», «всепобеждающий».

В период неолита на территории нашего Отечества появляется рад материальных культур — предшественниц собственно славянской истории. Славянизм неразрывен с ними. Разрыв исторической нити как раз и порождает у нас комплекс исторической неполноценности. Бронзовый век воплотился в могучих государственно-племенных объединениях. Крупнейшим из них считают культуру шнуровиков (названы так по опоясывающе-шнуровому узору на своих керамических изделиях), или, как ее еще называют, — «культуру людей боевых топориков». Культура эта охватила всю Центральную Европу. На территории нашей страны могучим очагом шнуровиков явилась Трипольская культура.

Трипольское государство было объединением патриархального типа с хорошо развитой технологией обработки металла. У трипольцев существовала профессиональная армия, вооруженная копьями, боевыми топорами (модификацией трипольской мотыги), луками и короткими мечами-акинаками. Войско было не только пешим, но и конным, использовало боевые повозки. Трипольцы сливаются с родственными культурами шнуровиков. К числу этих культур относятся: Комаровская, Тростянец-кая, Унитицкая и другие. К северо-востоку от Москвы обосновался обширный очаг шнуровиков, известный как Фатьяновская культура. Большинство названий здесь объясняется частыми открытиями археологов все новых ответвлений одной суперкультуры.

Период, о котором идет речь, — это рубеж III и II тысячелетия до н. э. Военное ремесло бронзового века достигало промышленного уровня. Достаточно сказать, что уже применялись специальные каменные плиты — ровнятели стрел с выдолбленными ложбинами для придания стрелам улучшенных аэродинамических свойств. Стрелы хорошо отцентровывались и поражали боевые доспехи. «Значительно совершенствуется наступательное оружие, появляются бронзовые шлемы, поножи, панцири — развитой доспех» (История Европы в восьми томах. Т.1, М., Наука, 1988). Эти свидетельства исключают правомерность утверждений типа: «Боевой доспех появился на Руси не ранее XIII-IX веков!»

Именно у шнуровиков произошло разложение землепоклоннического культа и связанная с этим религиозно-мировоззренческая революция. Изменилось не только царствующее в обществе начало, но и погребальный обряд. Казалось бы, что здесь такого? Но не будем забывать, что погребальный обряд — это окно в иной мир, первый шаг в иное измерение, и от того, как выглядит этот первый шаг, во многом зависит и само представление человека о загробной жизни.

У шнуровиков появилось трупосожжение — обряд священной кремации и насыпания кургана. Впрочем, первыми в культовой революции были люди более древней культуры, так называемой «ямной». Она относится к самому началу бронзового века. Изменения в древнем обществе свидетельствовали о развитии религиозно-мировоззренческих форм язычества.

Наступила эра ведизма. Но развивались и архаичные формы землепоклонничества. Человечество должно было пройти все ступени религиозного самосознания. Ведизм — высшая из них. Культ быка по-прежнему оставался особо почитаем.

«С глубокой древности в Европе был известен культ быка, который сохраняется и в бронзовом веке. О нем свидетельствуют многочисленные изображения человека-быка на петроглифах, рогатые шлемы и бронзовые рога — ритуальные музыкальные инструменты огромных размеров. Их находят обычно парами, они олицетворяют правый и левый рога быка. Другое свидетельство культа быка — захоронение покойников на свежеснятых бычьих шкурах. Культ солнца — небесного божества, влекомого лошадью в колеснице по голубым полям небес, — индоевропейского происхождения. Символом солнца был золотой диск, окруженный ореолом. Он найден в раде областей Европы в памятниках бронзового века…» («История Европы»).

Культ землепоклонничества и его мужская формация — скотий бог Волес прочно связаны с Древней Русью. В народном, былинном эпосе Волес воплотился в богатыре-пахаре Микуле Селяниновиче. Нелишне упомянуть и этимологию имени древнеславянского бога: ВОЛОТЬ — верхняя оконечность хлебного снопа с колосьями (Курская губерния, в Вятской губернии — охапка сена); ВОЛОТКА — верх снопа (Костромская губерния); ВОЛОТТЯ — колосья (Малороссийское); ВОЛОК — косовица валков (термин, употребляемый повсеместно и сегодня); ВОЛ — основная тягловая сила землепашцев, первое животное, одомашненное человеком специально для обработки земли; ВЕЛЕС — распрядитель (Рязанская губерния); ВОЛОКИТА — чесание льна; ВОЛЯ — ВОЛОСТЬ — ВЛАСТЬ — свободное землепользование в изначальном смысле. Таким образом, Волес — бог родины, бог землепользования, связанный с аграрными культами оседло проживающих племен. Как бог местопроживания и символ мужского детородящёго начала, Волес наделен и охранными свойствами — в основном оберегает урожай, благосостояние, скот. Поклонение Волесу-тавру обнаруживается не только в природно-климатической зоне наиболее благоприятного землепользования, но и на Севере. Так, культ Волеса был развит у фиино-угров — древнейшее его святилище располагалось на острове Валаам на Ладоге. До XX века сохранили память о языческом боге жителе деревень на речке Велесе, что затерялась среди тверских чащоб. Известно святилище быка со времен бронзового века у села Усатово, близ Одессы, и т. д. Кстати, первая буква всех европейских алфавитов — А (египетско-финикийско-греко-латинская «алеф» — «альфа» — «бык») обозначает перевернутую голову быка, то есть быка поверженного.

К эпохе энеолита (позднего неолита) культ быка-Волеса преображается в новый тотемический символ-образ — в медведя. Наши рассуждения нащупывают уже реальные очертания борцовского поединка. В основе состязания — древнейший тотемический культ медведя. Поединок с привлечением его духа является элементом так называемой аграрной магии. Смысл использования духа-охранника заключался в том, чтобы оградить родовые поля от демонических сил, способных, по поверьям землепоклонников, насылать неурожай либо голодных зверей, промышляющих молодыми всходами.

Колдун рядится в шкуру медведя и под сопровождение ритмично звучащих ударных инструментов выполняет обрядовый пляс-танец, вводя себя в состояние транса. Так он призывает дух медведя. Духу «показывается» борцовский поединок на подготовленном к посеву поле. Поединок символичен. Дух должен знать, что его призывают для борьбы. Медвежья шкура в данном случае призвана обмануть дух. Он должен перепутать шкуру с живым зверем, сам воплотиться в зверя и лишь затем обнаруживать, что в действительности зверя-то и нет. И тогда дух как бы остается неприкаянно блуждать по полю, являясь его оберегом.

Обряд обычно заканчивался сексуальным экстазом борцов и их семяизвержением в землю, после чего самые древние старцы начинали засеивать поле. Отголоском «медвежьего поля» стал весенне-пахотный обряд «комоедицы», дошедший до XX века и известный в иных местах просто поя названием «медвежьей» борьбы. Следы же наиболее древнего использования тотема землепоклонниками уходят в энеолит и относятся к Волосовской культуре III — II тысячелетия до н. э. Волосовцы, расселенные по всей Русской равнине, связывали культ медведя с фаллическим началом, о чем свидетельствуют данные археологии (Крайнев Д.А. «О религиозных представлениях племен Волосовской культуры.» Сб. Древности славян и руси. М., Наука, 1988, с. 38).

Что же в это время происходило у воинских племен? Изменение религиозного культа и обряда захоронения создало новый мемориально-культовый элемент— насыпной курган. С его появлением возникает и новый обряд — тризна. Тризна — обряд чисто воинский, вообще ее в определенном смысле можно считать наиболее древним видом массового состязания. По одной из гипотез, греческие олимпийские игры первоначально являлись тризной по умершему герою Пелопу. Погребение в древности всегда сопровождалось шумным действом. Здесь отразилась идея борьбы с демоническими силами, способными в момент «отхода» души умершего завладеть ею. На Руси языческая тризна просуществовала до XV века и была выжита христианством.

Помимо двух самостоятельно развивающихся направлений состязательного поединка — аграрно-магического (земледельческого) и воинского, все отчетливее поступало и третье — общеродовое. Что это такое? Состязательный поединок через игровые формы прививался детям и подросткам независимо от родоплеменного происхождения. Борьба вообще физиологична как способ физического развития молодого организма, способ, определенный самой природой. Вместе с тем существуют и специфически обоснованные формы поединка, такие, как состязание за невесту, восходящее ко времени зарождения парной семьи. Традиция дожила до нас в таких танцах, как «барыня». В основе танца — брачное ухаживание. Кроме того, состязательный поединок и сегодня служит для утверждения иерархии в подростковой среде. Дети же, обращенные лицом к живой природе, подражая взрослым, испытывали естественную тягу к лидерству, которое давали победы в поединках. Ведь в древности победоносно сильный являлся безоговорочным критерием величия и достоинства.

К общеродовой традиции следует отнести и «профессиональные» состязания, например, перетягивание невода, преобразовавшееся впоследствии в перетягивание каната. Оно из той же категории, что и борьба в седле у кочевников или борьба в бадье с виноградом у виноделов древней Андалузии.

Таким образом, у славян имелось по меньшей мере три самостоятельных направления развития поединка. Это воинская традиция, землепашеская и общеродовая. От трех корней и пошла многообразная русская борьба.

Единая в трех лицах

Краешком своим, стирая позолоту, зацепило солнце мохнач-словник, догорая последними лучами.

— Все, мужики, будя, осади!

Сходчие то ли от слов Макарыча, то ли от усталости послабили крепь в телесах своих, унялись мало-помалу.

— Ну, чья взяла? — лукаво спросил Макарыч.

— Их будет…— нестройно загудели репнинские мужики.

— За нами… за нами! — подхватили киричанские.

— Понятно дело, — сам себе подтвердил Макарыч, старейший и всеми знаемый из селян по обе стороны небольшой речушки Мени, что петляет между полудюжиной старорусских сел. А по деревенским подворьям уже шла молва: «Киричанские побили репнинских!» Несли молву сами «охотники» — закликалы кулачных сходок.

— А где Гришаня? А ну-т-ка иди сюды, вяхирь мой сизокрылый. Ты никак утечь решил?

— Да ты что, батя, разве же я противу закона?

— Иди-иди, казнь будя.

Огромный репнинский мужик, нескладно ворочая ногами, вышел на середину. Все прочие репнинские нарочито расступились, чтоб чужакам все виделось получше.

— Эх, будя ща! — взбодрился кто-то из победителей.

— Цыть, самому не перепадало?!

— Ну, надежа-боец, начинай!

Надежа — самый крутой боец, командующий в этот раз стенкой у репнинских, и был отцом мужика, нарушившего правила боя. Наказание следовало неминуемо. А тут еще их сродство, сильно теперь уязвлявшее старшего.

— Батя, ну ты того, не очень…— начал было нарушитель.

Отец его, крепкий и ладный в движениях подлеток (в простонародье человек зрелых лет, но еще не старик), притушив злобу в глазах, коротко, но сильно саданул провинившегося сперва в бок, а потом по зубам. Молодой, возмутившийся было такому напору, тут же получил еще один удар, сбивший его с ног. Киричанские, наблюдавшие все издали, теперь уже поумерили свою потребу отсудействовать провинившегося по всем правилам старины:

— Ну ладно, поправдились, и будет…

— Вот, сынок, Григорий Микитич, — говорил над распластавшимся по траве надежа-боец, — вишь, какого ты сраму допустил? Смогёшь теперь людям в глаза-то смотреть, али как?

— Ладно, бывает, — вступился кто-то из своих, — самого-то, поди, тоже поучали. Микита Данилыч, плотник — золотые руки, отступился. Давеча, еще только петухи пропели, пришли к нему дядья репнинские:

— Давай, Данилыч, ставь стенку, наломаем мы бока киричанским. Больше-то, поди, во всей округе никто уже на кулачки не ходит, а здесь по двум могутным русским селам чтят заветы старины. Бойцы добрые, умелые. Заручившись с надежей, пускали вперед охотников. Охотники всегда обо всем знали. Знали, что у киричанских своего надежи нет, и поедут они в дальние села с мукой да с картошкой, чтоб нанять там подходящего воеводу. Наняли было дюжего мужика из приезжих, да он оказался неженатым. А такого быть никак не должно, чтоб молодец понукал людьми зрелыми да степенными. Так и не взяли его. Неженатые мужики ставили свою стенку. Сшибались яро, часто калеча друг друга. Кровь молодая кипит… Стенки эти в расчет не шли, они только дразнили бой. До них выходили парни и даже мальчишки. Дрались до обеда, потом расходились. Основное действо начиналось к вечеру. Те, кто еще стоял, сдавали «поле» мужикам. Мужики долго и хитро примерялись, прятали надежу за собой. Потом выкидывали жребий, и кому выпадало, тот начинал. В этот раз первыми двинули киричанские. Шли ровно, плотно, каждый выставив вперед левое плечо и набычивши шеи. Позади отбивающихся мялась только что отошедшая молодь. В основную стенку ее не ставили, а держали в записных бойцах: если противник прорывал оборону — записные наваливались сзади. Тут на переломе и решалась судьба отбивающихся. Бывало, что в записные ходили даже глубокие старики.

— Эх, робята, сдюжим… отчихвостим! — ходило меж беззубых ртов. Иные, уже не полагаясь на твердость своих старческих ног, подпирали себя костылем под зад и, хорохорясь, подставляли плечо дрогнувшей стенке.

Могло быть и по-иному. К примеру, сшибались разом. Вот тогда надежа был незаменим. Меж бойцов-то не водилось размыкать плечо в бою. Иначе противник тут же ударит в прореху, поднапрет, и тогда уж стены не удержать. Другое дело надежа-боец. Он вылетал вперед, пряча голову от ударов, и, закусивши зубами шапку, чтоб не поломались при налете на кулак, локоть или колено, таранил стену противника, вышибая из нее одног-двух, а то и четырех разом. Тут только держись! Одни прорывались, дружно распихивая пролом, другие пятились назад, удерживая боевой порядок, а надежа уже валил одного за другим, цепляя вороты стеганых тельников.

Стеганый тельник в кулачном бою так же необходим, как добрая стопка к воскресному застолью. Нет, зимой понятное дело, тулуп возьмёт на себя хваткий, кулакастый «раскачник» противника. Не пропустит его до нутра. А удар-то метит в самое дышло, «под ложку», как принято говорить на кулачных сходах. Тельник, конечно, не то что тулуп, но и ему спасибо. Вот голову от удара тельником не прикроешь. С тулупом куда проще. Этот прием, без которого и представить-то себе современный бокс невозможно, всегда у великороссов звался «запах». Ухватил вороток да прижал щеку под плечо — увесистый кулачище, глядишь, и мимо прошёл, чуть притерев тебя по шее. Древние греки похоже защищались. Прославил их в кулачном деле легендарный Полидевк. Тулупов они, правда, не носили. Хотя им тулупы за ненадобностью еще и потому, что бить по корпусу у греков запрещалось, только в голову. А уж голову прикрывают руками да уверткой. Нельзя сказать, чтоб овчина во всех случаях ребра уберегала. Тут уж как ударишь. А били крепко. В былые времена кулачные бойцы любили себя показать. Что там каратэ! Выходил, бывало, мужик, а на него тройку разгоняли. Кони сытые, ладные. Так он в торец оглобли бил с ходу, и не то, чтоб останавливал тройку, а просто заваливал ее. И это она не мимо шла, а на него. Так-то.

Правила — вещь святая. Если бы кулачный уклад хоть чуть ослабился, бои бы превратились в безнравственное и жестокосердное побоище. Но этого не произошло. Еще со времен Первой Русской Правды великопрестолыные управители земли нашей, понимая действительную содержательность кулачных забав, не обходили их своим наставлением. Такое знание немало удивляет современных исследователей. Откуда, к примеру, знать Екатерине I о различии русской профессиональной драки и кулачного боя? Но знала, если судить по «Наставлению кулачным бойцам». И, как оказывается, даже драка — вещь управляемая и законопослушная, хотя и немилосердная. Впрочем, дрались (да и дерутся) на Руси жестоко. А все оттого, что голову теряли. Такова уж порода, склад, унаследованный как норма жизнестойкости. Почему так? Давно заботила меня природа этого явления, и до сути ее я докопался.

На сухом песке бурые пятна крови. Степаныч, раскачиваясь всем телом, притопывает себе в такт ногами. Это плясовая, правда, не совсем обычная. Называют ее по-разному, где «топотухой», а где «ломанием». Движения кулачного бойца на первый взгляд кажутся простыми, незатейливыми, лишенными какой-либо показушной вычурности и рисованности. Но я-то знаю, какова цена внешней простоты у Степаныча… Неразличимый рывок промелькнул перед глазами, и меня снова вышибает в пустоту самопотерянности. Степаныч подает руку, виноватится:

— У тебя все внутри, а у меня — снаружи. Ты ждешь, надеясь увидеть и среагировать. А ведь я тебе с самого начала сказал: «Не увидишь».

Действительно, скорость его движений такова, что усмотреть удар практически невозможно.

— Вспомни, ведь ты знал, что удар пошел, хотя его и не видел.

— Да, действительно, что-то сработало.

— А дальше — все, мишень. Я могу сделать с тобой что захочу. Почему? Потому, что ты не движешься. В тебе нет движения, ты замер. Между «осознал» и «ответил» дорога длиною в жизнь. Атаку противника нужно осознавать, а не лицезреть. Борись за свою жизнь…

С той поры живет во мне волк. Волк — символ охотчего бойца и охотницкого боя. Особого боя. Толкование этого образа доставляет немало хлопот исследователям. Как правило, они сходятся на том, что образ волка в русских сказках — символ тайны, противоборства. Что ж, верно. Но водится за волком и другое нечто.