Прояснение Пранаямы. Пранаяма Дипика

Вместе они составляют сознание (читта), которое является источником мышления, понимания и действия. По мере того как поворачивается колесо жизни, сознание испытывает пять видов страданий: невежество (авидья), эгоизм (асмита), привязанность (рага), отвращение (двеша) и любовь к жизни (абхинивеша). Это, в свою очередь, приводит читту в одно из пяти различных состояний: тупость (мудха), колебание (кшипта), частичная стабильность (викшипта), однонаправленное внимание (экагра) и контролируемое состояние (нируддха). Читта подобна огню, топливом для которого являются желания (васаны), без которых огонь умирает. Читта в этом чистом состоянии становится источником просветления.

14. Патанджали выделил восемь ступеней на пути реализации, которые описываются в следующей главе. Читта в состоянии тупости очищается через яму, нияму и асаны, посредством которых ум побуждается к активности. Асана и пранаяма приводят колеблющийся ум к состоянию частичной стабильности. Пранаяма и Пратьяхара делают читту внимательной и концентрируют ее энергию. Затем читта удерживается в этом состоянии посредством Дхьяны и Самадхи. По мере прогресса высшие ступени Йоги становятся доминирующими. Однако не следует игнорировать или пренебрегать предыдущими ступенями, которые составляют основу.

15. Перед тем как исследовать неведомую Атму, садхака должен изучить известные ему тело, ум, интеллект и эго. Когда он познал известное во всей его целостности, все эти составляющие сливаются с неведомым подобно рекам, впадающим в море. В этот момент он испытывает высшее состояние блаженства (ананда).

16. Сначала Йога покоряет тело, принося ему здоровье и силу. Затем она снимает покров различий между телом и умом. В конечном итоге она ведет садхаку к умиротворению и абсолютной чистоте.

17. Йога систематически обучает человека тщательному и эффективному поиску божественного в себе. Практикующий познает себя от внешнего тела до внутренней сути. Он следует от тела к нервам, а от нервов к чувствам. От чувств он переходит к уму, который контролирует эмоции. Затем он проникает в интеллект, который руководит умом. От интеллекта его путь лежит к воле и оттуда – к сознанию (читта). Последняя ступень – от сознания к его Сути, к самому его существу (Атма).

18. Таким образом, Йога ведет садхаку от невежества к знанию, от темноты – к свету и от смерти – к бессмертию.

1. Существуют восемь ступеней Йоги: Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна и Самадхи. Они представляют единое целое, но ради удобства их рассматривают как независимые части.

2. Дерево имеет корни, ствол, ветви, листья, кору, сок, цветы и плоды. Каждая из этих частей имеет определенное значение, но ни одна из них не может стать деревом. Так же и в Йоге. Как все части дерева, соединенные вместе, составляют одно целое, так и восемь ступеней, соединившись, составляют Йогу. Универсальные принципы Ямы являются корнями, а индивидуальные принципы Ниямы – ствол дерева. Асаны подобны многочисленным ветвям, растущим в различных направлениях. Пранаяма, обеспечивающая энергией тело, подобна листьям, которые снабжают воздухом все дерево. Пратьяхара предотвращает потерю энергии через органы чувств, как кора защищает дерево от загнивания. Дхарана является соком дерева и обеспечивает устойчивость тела и интеллекта. Дхьяна – это цветок, превращающийся в плод Самадхи. Как плод есть высшая ступень развития дерева, так реализация истинной сути (атмадаршана) есть кульминация практики Йоги.

3. Проходя через восемь ступеней Йоги, садхака развивает понимание своей собственной сути. Он шаг за шагом движется от известного, своего тела, к неизвестному. Он следует от наружной оболочки тела – кожи, к уму. От ума (манас) он идет к интеллекту (буддхи), воле (санкальпа), различа ющему сознанию (вивека-кхьяти или праджня), сознанию (сад-асад-вивека) и, в конечном итоге, – к Сути (Атма).

Яма

4. Яма – общее название для универсальных моральных заповедей. Эти заповеди являются вечными, они не зависят от социального класса, времени или места. Вот эти великие обеты (махавраты): ненасилие (ахимса), правдивость (сатья), неприсвоение чужого (астея), воздержание (брахмачарья) и нестяжательство (апариграха). Ненасилие означает непричинение любого вреда, физического или ментального, в мыслях или действием. Когда отброшены ненависть и злоба, остается всеобъемлющая любовь. Йогин беспощадно правдив и честен перед собой, и все, что он говорит или думает, оказывается правдой. Он контролирует свои желания и уменьшает потребности и поэтому становится богаче без всякого воровства, а вещи приходят к нему без его просьбы. Воздержание (брахмачарья) относится ко всему, что связано с сексом, воображаемым или фактическим. С этой дисциплиной приходит зрелость и способность видеть Божественное во всех сферах жизни, в том числе и в сексе. Не следует желать тех вещей, которые не являются необходимыми для поддержания жизни, ибо за желанием следует жадность, которая ведет к страданию, если человек не может получить то, что он хочет. Когда желаний слишком много, невозможно правильное поведение.

Нияма

5. Нияма – это правила, предназначенные для самоочищения: чистота (шауча), довольство (сантоша), аскетизм (тапас), изучение священных текстов (свадхьяя) и посвящение Богу всех своих действий (Ишвара-пранидхана). Йогин знает, что его тело и чувства испытывают желания, которые делают ум предвзятым, поэтому йог соблюдает эти принципы. Чистота бывает двух видов – внутренняя и внешняя. Необходимо поддерживать оба эти вида чистоты. Внешняя чистота подразумевает чистоту поведения и привычек, чистоту человека и его окружения. Под внутренней чистотой подразумевается искоренение шести зол: страсти (кама), гнева (кродха), жадности (лобха), слепой страсти (моха), гордыни (мада), злобы и зависти (матсарья). Искоренение этих зол достигается путем наполнения ума благими, созидательными мыслями, ведущими к божественному. Довольство уменьшает желания, делает человека жизнерадостным и приводит ум в равновесие, а также помогает переносить трудности и невзгоды. Аскетизм дает возможность дисциплинировать тело, направляя ум к Сути внутри нас. Изучение здесь означает познание себя посредством поиска истины и самореализации. Венец всего – это посвящение всех наших действий Богу и самоотдача его воле. Таким образом, ниямы – это благие качества, которые успокаивают встревоженный ум, ведут к миру внутри и вокруг садхаки.

Асаны

6. Прежде чем мы перейдем к разговору об асанах, очень важно узнать о Пуруше и Пракрити. Пуруша (буквально «личность») есть универсальный духовный принцип, который хотя и не способен самостоятельно совершать какое-либо действие, оживляет природу (Пракрити, или создателя), – универсальный физический принцип, который через три своих качества и эволюционные силы (гуны) порождает интеллект (буддхи) и ум (манас).

Пуруша и Пракрити, действуя вместе, побуждают материальный мир к активности. Оба они беспредельны, без начала и конца. Пракрити состоит из пяти первоэлементов (панча махабхуты): земля (притхви), вода (ап), огонь (теджас), воздух (вайю) и эфир (акаша). Существует пять соответствующих им тонких аспектов (танматры): запах (гандха), вкус (раса), форма (рупа), осязание (спарша) и звук (шабда). Эти первоэлементы и соответствующие им аспекты соединяются с тремя качествами и эволюционными силами (гунами) Пракрити: просветлением (саттва), активностью (раджас) и инертностью (тамас) – и образуют космический интеллект (Махат). Эго (ахамкара), интеллект (буддхи) и разум (манас) образуют сознание (читта), которое соответствует Махату на уровне индивидуума. Махат – это неразвившийся первичный зародыш природы или порождающего принципа, из которого развились все явления материального мира. Существуют пять органов восприятия (джнянендрии): уши, нос, язык, глаза и кожа, и пять органов действия (кармендрии): ноги, руки, органы речи, выделительные и репродуктивные органы. Пракрити, пять первоэлементов, пять соответствующих им тонких аспектов, эго, интеллект и ум, пять органов восприятия, пять органов действия и Пуруша составляют двадцать пять основных элементов (таттвы) философии Санкхьи. Кувшин нельзя сделать без гончара, а построить дом – без каменщика. Творение не может свершиться без Пуруши, Первозданной Силы, приходящей в контакт с таттвами. Все сущее вращается вокруг Пуруши и Пракрити.

7. Жизнь есть соединение тела, органов восприятия и действия, ума, интеллекта, эго и души. Ум действует как мост между телом и душой. Ум незаметен и неуловим. Личность реализует свои стремления и наслаждения посредством ума, действующего как зеркало, и тела – инструмента удовольствия и достижения.

8. Согласно индийской системе медицины (Аюрведа), тело состоит из семи элементов (дхату) и трех компонентов (доши). Элементами их называют потому, что из них состоит тело. Это: лимфа (раса), кровь (ракта), плоть (манса), жир (медас), кости (астхи), костный мозг (мадджа) и семя (шукра). Они защищают тело от инфекции и болезней.

9. Лимфа образуется в процессе воздействия желудочных соков на пищу. Кровь производит плоть и обновляет внутренние органы. Плоть защищает кости и производит жир. Жир смазывает и приносит прочность телу. Кости поддерживают тело и производят костный мозг. Костный мозг дает силу и производит семя. Семя не только производит потомство, но и, согласно древним текстам, в своем тонком состоянии протекает через тонкое тело в виде определенной жизненной энергии.

10. Три компонента (доши) – ветер (вата), желчь (питта) и слизь (шлешма) в уравновешенном состоянии дают совершенное здоровье. Их дисбаланс порождает болезни. Тонкая, или жизненная, энергия, называемая ветром, вызывает дыхание, движение, действие, выделение и воспроизведение потомства. Она координирует функции разных частей тела и человеческих способностей. Желчь порождает жажду и голод. Она переваривает пищу и превращает ее в кровь, поддерживая постоянную температуру тела. Слизь смазывает суставы и мышцы и помогает заживлять раны. Мала – это отработанный материал, жидкий, твердый или газообразный. Если он не выводится, возникают болезни, нарушается равновесие трех дош.

Коши

11. Согласно философии Веданты, существуют три структуры или типа тела (шариры), которые окружают душу. Они состоят из пяти взаимопроникающих и взаимозависимых оболочек (коши).

Это: а) Стхула шарира, грубая структура или анатомическая оболочка; б) Сукшма шарира, тонкая структура, состоящая из физиологической, психологической и интеллектуальной оболочек; в) Карана шарира, так называемая причинная структура – духовная оболочка.

Стхула шарира – это оболочка питания (Аннамайя коша).

Физиологическая (Пранамайя), психологическая (Маномайя) и интеллектуальная (Виджнянамайя) оболочки составляют тонкое тело (Сукшма шарира).

Пранамайя коша состоит из дыхательной, кровеносной, пищеварительной, нервной, эндокринной, выделительной и половой систем. Маномайя коша – это функции осознания, ощущений и побуждений, не происходящих от субъективного опыта. Виджнянамайя коша включает интеллектуальные процессы размышления и суждения, которые формируются на основе собственного опыта.

Карана шарира – оболочка блаженства (Анандамайя коша). Опыт ее осознания садхака ощущает, когда он пробуждается после глубокого освежающего сна и когда полностью погружается в объект своей медитации.

Кожа окружает все оболочки и тела. Она должна быть упругой и чувствительной к малейшему движению. Все оболочки являются взаимопроникающими на различных уровнях – от кожи до Сути.

Цели в жизни (Пурушартхи)

12. Человек имеет четыре цели в своей жизни: дхарма, артха, кама и мокша. Дхарма – это долг. Без нее и этической дисциплины невозможен духовный прогресс.

Артха – это приобретение богатства для достижения независимости и возможности более возвышенных занятий в жизни. Она не может дать постоянную радость, но в то же время плохо питаемое тело является благодатной почвой для беспокойств и болезней.

Кама означает удовольствия жизни, которые в значительной степени зависят от здоровья тела. Как гласит «Катха Упанишада», Суть не может быть познана слабым.

Мокша – это освобождение. Просветленный человек осознает, что власть, удовольствия, богатство и знания преходящи и не дают свободы. Он пытается подняться над своими качествами саттвы, раджаса и тамаса и, таким образом, избежать власти гун.

13. Тело – это обитель Брахмана. Оно играет жизненно важную роль в достижении четырех целей жизни. Мудрецы знали, что, хотя тело изнашивается, оно служит инструментом для достижения реализации и, следовательно, должно поддерживаться в хорошем состоянии.

14. Асаны очищают тело и ум и оказывают защитное и лечебное воздействие. Их – огромное количество, они служат различным потребностям мышечной, пищеварительной, кровеносной, эндокринной, нервной и других систем тела.

Они вызывают изменения на всех уровнях – от физического до духовного. Здоровье есть тонкое равновесие тела, ума и духа. Практика асан устраняет физические и умственные нарушения и открывает врата духа.

Асаны приносят здоровье, красоту, силу, стабильность, легкость, ясность речи, спокойствие нервной системы и хороший характер. Практику асан можно сравнить с ростом мангового дерева. Если дерево выросло крепким и здоровым, то такая же основа будет заложена в его плоде. Подобно этому, духовное пробуждение садхаки является плодом практики асан. Он освобождается от всякой двойственности.

15. Широко распространено неверное представление о том, что асаны и пранаяму нужно практиковать вместе с самого начала Йога-садханы. Опыт автора говорит о том, что, если начинающий стремится к совершенному выполнению позы, он не может сконцентрироваться на дыхании. Он теряет равновесие и глубину исполнения асаны. Достигните устойчивости (стхирата) и спокойствия (ачалата) в асанах перед введением в практику техник ритмичного дыхания. Диапазон движений тела изменяется от позы к позе. Чем меньше диапазон движений, тем меньше будет пространство в легких, и дыхательные циклы будут короче. Чем больше диапазон движений тела в асанах, тем больше будут возможности легких и глубже дыхательные циклы. Когда пранаяма и асаны практикуются вместе, следите за тем, чтобы не нарушалось совершенство позы. До тех пор, пока вы не достигнете совершенства в выполнении асан, не пытайтесь начинать осваивать пранаяму. Практикующий может убедиться в том, что, когда асаны выполняются хорошо, пранаямическое дыхание устанавливается автоматически.

Пранаяма

16. Пранаяма – это сознательное увеличение продолжительности вдоха, задержки и выдоха. Вдох – это получение первичной энергии в виде дыхания, а задержка – это удержание дыхания, которое выполняется для того, чтобы почувствовать эту энергию. При выдохе все мысли и эмоции уходят с дыханием: в то время, когда легкие пусты, человек посвящает индивидуальную энергию – «Я», первичной энергии – Атме.

Практика пранаямы развивает устойчивость ума, силу воли и правильность суждений.

Пратьяхара

17. Эта дисциплина помогает установить контроль над умом и чувствами. Ум играет двойную роль. С одной стороны, он стремится потворствовать чувствам, а с другой стороны – соединиться с Сутью. Пратьяхара успокаивает чувства и направляет их внутрь, ведя ученика к Божественному.

Дхарана, Дхьяна и Самадхи

18. Дхарана – это концентрация на одной точке или полное внимание, сосредоточенное на процессе деятельности, когда ум неподвижен и спокоен. Она стимулирует внутреннее осознание для того, чтобы объединить постоянный поток рассудка и избавиться от всех напряжений. Когда дхарана длится в течение долгого времени, она становится медитацией (дхьяной), невыразимым состоянием, которое нужно испытать, чтобы понять.

19. Когда состояние дхьяны сохраняется долгое время без перерыва, оно превращается в самадхи, где садхака теряет свою индивидуальность в объекте медитации.

20. В самадхи садхака теряет осознание своего тела, дыхания, ума, рассудка и эго. Он пребывает в бесконечном покое. В этом состоянии его мудрость и чистота, сочетаясь с простотой и скромностью, окружают его сиянием. Не только он сам просветлен, но он освещает путь всем, кто приходит к нему в поисках истины.

21. Яма, Нияма, Асана и Пранаяма составляют основу Йоги действия (кармы). Они поддерживают здоровье тела и ума для выполнения всех действий, угодных Богу. Пранаяма, Пратьяхара и Дхарана – составляющие Йоги знания (джняна). Дхьяна и Самадхи помогают садхаке объединить свое тело, ум и рассудок в океане Сути. Это – Йога преданности и любви (бхакти).

22. Эти три потока – джняна, карма и бхакти – впадают в реку Йоги и теряют свою индивидуальность. Таким образом, путь Йоги один ведет всех практикующих, от слабых (мудха) до достигших контроля над собой (нирудха), к свободе и блаженству.

1. Объяснить, что такое Прана, так же трудно, как дать определение Бога. Прана есть энергия, пропитывающая Вселенную на всех уровнях. Это – физическая, ментальная, интеллектуальная, сексуальная, духовная и космическая энергия. Все вибрирующие энергии есть прана. Все физические энергии, такие как тепло, свет, гравитация, магнетизм и электричество, также являются праной. Это – скрытая или потенциальная энергия, присутствующая во всех существах, которая проявляется наиболее полно в моменты опасности. Это – первоисточник любой активно сти. Это – энергия, которая созидает, защищает и разрушает. Сила, энергия, жизненная сила, жизнь и дух – все это формы праны.

2. Согласно Упанишадам, прана – это принцип жизни и сознания. Она тождественна истинной Сути (Атма). Прана – это дыхание жизни всех живых существ во Вселенной. Они рождены ею и живут благодаря ей, и когда они умирают, их индивидуальное дыхание растворяется в космическом дыхании. Прана – это ось Колеса Жизни. Все основано на ней. Она наполняет дающее жизнь Солнце, облака, ветер (вайю), землю (притхви) и все формы материи. Она – сущее (сат) и не-сущее (асат). Она – источник всех знаний. Она – Космическая Личность (Пуруша) философии Санкхьи. И потому она – прибежище для йогина.

3. «Прана» обычно переводится как «дыхание», но это лишь одно из многих ее проявлений в человеческом теле. Если останавливается дыхание, останавливается и жизнь. Древние индийские мудрецы знали, что все функции тела выполняются пятью видами жизненной энергии (прана-вайю). Они известны как прана (здесь этот общий термин обозначает частный случай), апана, самана, удана и вьяна. Это все – частные аспекты единой жизненной космической энергии (животворящий ветер), первичного принципа бытия всего сущего. Бог един, но мудрецы называют Его разными именами. Так же происходит и с праной.

4. Прана движется в области груди и контролирует дыхание. Она впитывает жизненную энергию воздуха. Апана движется в нижней части брюшной полости и контролирует выделение мочи, семени и фекалий. Самана поддерживает желудочный огонь, способствующий пищеварению, и обеспечивает гармоничное функционирование абдоминальных органов. Она объединяет все физическое тело человека. Удана, функционирующая в области горла (фаринкс и ларинкс), контролирует голосовые связки, прием пищи и воздуха. Вьяна наполняет все тело, распределяя энергию, извлекаемую из пищи и дыхания, по артериям, венам и нервам.

5. В пранаяме вдох активизирует прана-вайю, а выдох – апана-вайю. Удана поднимает энергию от нижнего отдела позвоночника к мозгу. Вьяна играет основную роль в процессе функционирования праны и апаны – роль посредника в передаче энергии между ними.

6. Существует также пять дополнительных видов энергии, называемых упапранами или упавайями: нага, курма, крикара, девадатта и дхананджая. Нага ослабляет давление в абдоминальной области посредством отрыжки. Курма контролирует движение век, защищая глаза от попадания инородных предметов; она также контролирует размер радужной оболочки, регулируя, таким образом, интенсивность падающего света. Крикара, вызывая кашель и чихание, защищает носовую полость и горло от попадания инородных предметов. Девадатта вызывает зевоту и нагоняет сон. Дхананджая образует слизь, питает тело и остается в нем даже после смерти, являясь причиной раздувания трупа.

7. Согласно Аюрведе, вата, являющаяся одним из трех компонентов тела (доша), – это другое название праны. «Чарака Самхита» объясняет функции ваты таким же образом, как йогические тексты объясняют функции праны. Функционирование праны ощутимо выражается лишь в движениях легких, которые, побуждаемые внутренней энергией, вызывают дыхание.

Читта и Прана

8. Читта и прана находятся в постоянном взаимодействии. Где есть читта, там сосредоточена прана; где прана – там средоточие читты. Читта похожа на механизм, приводимый в движение двумя могучими силами, праной и васаной (желаниями). Она движется в направлении более мощной силы. Как мяч отскакивает, ударившись о землю, так и садхака движется в направлении движения праны и читты. Если преобладает дыхание (прана), то желания контролируются, чувства обузданы и ум успокоен. Если же преобладает сила желания, дыхание становится неровным, а ум взволнованным.

9. В третьей главе «Хатха Йога Прадипики» Сватмарама утверждает, что до тех пор, пока дыхание и прана спокойны, читта устойчива, не может произойти потеря семени (шукра). В этот период возрастающая сила садхаки сублимируется для более высоких и благородных занятий. Затем он достигает статуса урдхваретас («урдхва» – вверх, «ретас» – семя) – состояния, в котором сексуальная энергия сублимирована, – и читта становится чистым сознанием.

Пранаяма

10. «Прана» означает поток воздуха, дыхание, жизнь, жизненную силу, энергию или силу. Во множественном числе слово «прана» означает определенные жизненные потоки, или потоки энергии (прана-вайи). «Аяма» означает растяжение, удлинение, расширение, увеличение, протяженность, ширину, регулирование, продление, ограничение или контроль. Таким образом, «пранаяма» означает увеличение продолжительности дыхания и овладение им. «Шива Самхита» называет ее вайю-садханой («вайю» – поток воздуха, «садхана» – практика, поиск). Патанджали в «Йога-сутрах» (гл. 2, сутры 49–51) описывает пранаяму как процесс контролируемого вдоха и выдоха, который осуществляется в стабильно сохраняемой позе.

11. Пранаяма – это искусство, и она содержит техники, заставляющие органы дыхания двигаться и расширяться намеренно, ритмично и интенсивно. Она состоит из продолжительного, непрерывного, утонченного потока вдыхаемого воздуха (пурака), выдыхаемого воздуха (речака) и задержки дыхания (кумбхака). Пурака стимулирует организм; речака удаляет использованный воздух и токсины; кумбхака распределяет энергию по всему телу. Движения пранаямы состоят из горизонтального расширения (даиргхья), вертикального подъема (ароха) и расширения по окружности (вишалата) легких и грудной клетки. Процессы и техники пранаямы описаны в следующих главах.

Это контролируемое дыхание помогает уму сконцентриро ваться и позволяет садхаке достичь крепкого здоровья и долголетия.

12. Пранаяма – это не просто привычное непроизвольное дыхание для поддержания связи между телом и душой. Посредством пранаямы организм садхаки обогащается кислородом за счет глубокого вдоха, что ведет к тонким химическим изменениям в его теле. Практика асан устраняет нарушения, которые препятствуют потоку праны. Практика пранаямы регулирует этот поток праны через тело. Она также контролирует все мысли, желания и действия садхаки, приносит покой и дает огромную силу воли, необходимую для того, чтобы стать хозяином самого себя.

Пока в теле присутствует дыхание, в нем есть жизнь.

Когда дыхание покидает тело, его покидает и жизнь.

Следовательно, упорядочивайте дыхание.

Хатха Йога Прадипика, гл. 2, Шлока 3

1. При нормальном вдохе легкие обычного человека вмещают около 500 кубических сантиметров воздуха; при глубоком вдохе объем вдыхаемого воздуха возрастает примерно в шесть раз, достигая почти 3000 кубических сантиметров. Возможности людей варьируются в зависимости от их конституции. Практика пранаямы повышает жизненную емкость легких и позволяет достичь их оптимальной вентиляции.

2. Вторая глава «Хатха Йога Прадипики» посвящена пранаяме. Первые три строфы гласят: «Утвердившись в практике асан, контролируя свои чувства, йогину следует практиковать пранаяму под руководством своего гуру, соблюдая умеренную и питательную диету. Когда дыхание неритмично, ум колеблется; когда дыхание становится ровным, ум становится устойчивым. Чтобы достичь стабильности, йогину следует овладеть своим дыханием. Пока в теле присутствует дыхание, в нем есть жизнь. Когда дыхание покидает тело, его покидает и жизнь. Следовательно, упорядочивайте дыхание».

3. Практика пранаямы помогает очистить нади – трубчатые органы в тонком теле, по которым течет энергия. Существует несколько тысяч нади в теле, и большинство из них берет начало в области сердца и пупка. Пранаяма поддерживает нади в здоровом состоянии и предотвращает их разрушение. Это, в свою очередь, изменяет склад ума садхаки. Причиной этому служит то, что в пранаяме дыхание начинается от основания диафрагмы с обеих сторон тела в области таза. При этом диафрагма грудной клетки и вспомогательные дыхательные мышцы шеи расслаблены. Это, в свою очередь, помогает расслабить лицевые мышцы. Когда расслаблены лицевые мышцы, они теряют свою власть над органами восприятия: глазами, ушами, носом, языком и кожей и, таким образом, уменьшается напряжение в мозге. Когда это напряжение уменьшено, садхака достигает состояния сосредоточения, самообладания и безмятежности.

Почему существует так много пранаям?

4. Множество асан возникло для тренировки различных частей тела – мышц, нервов, органов и желез, для того чтобы весь организм был здоровым и гармонично работал. Окружающая среда человека, его конституция, темперамент, состояние ума и здоровья меняются, и различные асаны помогают в различных ситуациях облегчить болезни и поддерживать гармонию. Многие виды пранаям возникли и были предназначены для того, чтобы в изменя ющихся условиях отвечать физическим, психологическим, интеллектуальным и духовным потребностям садхаки.

Четыре ступени пранаямы

5. В третьей главе «Шива Самхиты» описывается четыре ступени (авастха) пранаямы. Это: а) начальная стадия (арамбха); б) настойчивое стремление (гхата); в) сокровенное знание (паричая) и г) достижение цели (нишпатти).

6. На стадии арамбхи пробуждается интерес садхаки к практике пранаямы. Вначале он нетерпелив, и из-за усилий и скорости, с которой он жаждет достичь результатов, его тело начинает дрожать, и появляется испарина. Когда он с настойчивостью продолжает свои занятия, дрожь и испарина исчезают и садхака достигает второй стадии – гхатавастхи. «Гхата» означает «кувшин воды». Тело сравнивается с кувшином. Как необожженный глиняный кувшин, физическое тело изнашивается. Закалите его огнем пранаямы, чтобы придать ему прочность. В этой стадии пять кош и три шариры интегрируются. После этого объединения садхака достигает паричаявастхи, где он получает сокровенное знание практики пранаямы и самого себя. С помощью этого знания он контролирует свои качества (гуны) и осознает причины своих действий (карма). С третьей ступени садхака движется вперед к нишпатти авастхе, завершающей стадии – совершенству. Его усилия достигли зрелости, семена его кармы сожжены. Он преодолел барьеры гун и стал гунатитой. Он становится дживанмуктой – человеком, который достиг освобождения (мукта) еще при жизни (дживана) благодаря знанию Высшего Духа. Он испытал состояние экстаза (ананда).

Дыхательная система

7. Чтобы дать читателю ясное понимание того, как пранаяма улучшает работу человеческого тела, необходимо иметь некоторые представления о дыхательной системе. Это будет изложено ниже.

8. Известно, что основные энергетические потребности человеческого тела удовлетворяются преимущественно за счет кислорода и глюкозы. Кислород участвует в процессе очищения организма, окисляя отработанные частицы, а глюкоза, поставляемая с кислородом, питает клетки тела во время дыхания.

Рис. 1. Движение воздуха во время дыхания через нос, глотку, гортань и трахею

9. Цель пранаямы – заставить функционировать дыхательную систему оптимальным образом. Это автоматически оздоравливает кровеносную систему, без чего не могут нормально протекать процессы пищеварения и выделения, накапливаются токсины, болезни распространяются по всему телу, и болезненное состояние организма становится привычным.

10. Дыхательная система – это ворота к очищению тела, ума и интеллекта. Ключ к этим воротам – пранаяма.

11. Дыхание есть основной процесс, поддерживающий все формы жизни от одноклеточной амебы до человека. Можно прожить несколько дней без пищи или воды, но когда прекращается дыхание, прекращается жизнь. В «Чхандогхья Упанишаде» говорится: «Так же, как спицы скреплены со ступицей колеса, так все в этой жизни связано с дыханием. Жизнь движется вместе с дыханием жизни, которое дает жизнь всем живым творениям. Дыхание жизни – это отец… это – мать… это – брат… это – сестра… это – учитель… Брахман… Тот, кто поистине видит это, знает и понимает, становится превосходным оратором». (С. Радхакришнан, «Основные Упанишады», VII, 15, 1–4).

Рис. 2 и 3. Мышцы передней и задней сторон туловища, используемые при дыхании

12. В «Каушитаки Упанишаде» говорится: «Человек может жить, будучи лишенным речи, и тогда перед нами – немой; человек, лишенный зрения – слепой; лишенный слуха – глухой; лишенный ума – неразумный; человек может жить без рук и ног, и мы можем это видеть. Но только лишь живой дух, рассудок-суть владеет этим телом и заставляет его совершенствоваться. Это всепроникающий живой дух. Что есть живой дух, то есть и рассудоксуть. Что есть рассудок-суть, то есть и живой дух. Они вместе находятся в теле, вместе и покидают его». (С. Радхакришнан, «Основные Упанишады», III, 3).