Философия: экзаменационные ответы для студентов вузов

Владимир Петрович Огородников, Виктор Васильевич Ильин, Анатолий Соломонович Кармин

Философия. Экзаменационные ответы для студентов вузов

Предисловие

Философия – предмет, без изучения которого немыслимо высшее образование. Курс философии входит в учебные планы подготовки специалистов в вузах как в нашей стране, так и за рубежом. Данная книга – учебное пособие, предназначенное для подготовки к сдаче экзамена по этому курсу. Книга написана в соответствии с требованиями утвержденного Министерством образования РФ госстандарта, который определяет общую тематику вузовского курса философии, и может быть использована студентами всех специальностей.

Особенность данного учебного пособия состоит в том, что оно построено в виде лаконичных ответов на основные вопросы, которые согласно госстандарту обычно включаются в экзаменационные билеты по философии во всех вузах нашей страны. При этом авторы стремились к тому, чтобы студенты не просто запомнили излагаемый учебный материал, но и осмыслили его, поняли логику философских размышлений по обсуждаемым вопросам и смогли достаточно свободно ориентироваться в различных подходах к их решению.

Выделенные в этом пособии вопросы охватывают все основные разделы вузовской программы курса философии. Сначала раскрывается сущность и специфика философии как особой области знаний, затем последовательно рассматриваются проблемы истории философии, онтологии, теории познания, философской антропологии, социальной философии. Опираясь на свой многолетний опыт преподавательской работы, авторы книги – профессора Петербургского государственного университета путей сообщения – освещают каждый вопрос в доступном для студентов младших курсов виде и в объеме, достаточном для 10-15-минутного студенческого ответа на экзамене, заслуживающего высокой оценки.

Конечно, в кратком учебном пособии невозможно «объять необъятное» – полностью охватить все содержание философии. Для более глубокого изучения проблематики вузовского курса философии с тех же позиций, которые приняты в данной книге, мы рекомендуем обратиться к учебникам, где как содержащиеся в ней, так и другие вопросы рассматриваются более подробно: Ильин В. В. История философии. СПб.: Питер, 2003; Кармин А. С, Бернацкий Г. Г. Философия. СПб.: ДНК, 2001.

Желаем всем нашим читателям успехов в учебе!

1. Предмет философии и основные философские направления

Всякое познание имеет свой объект и предмет.

Объект – это познаваемый круг явлений, процессов, моментов действительности.

Например, объектом энтомологии является класс насекомых, ядерной физики – атомное ядро, процессы радиоактивного распада и ядерные реакции, а объектом филологии – письменные тексты во всей совокупности своих внутренних аспектов и внешних связей.

Предмет познания – специфические стороны, свойства объекта познания, изучаемые данной областью познания (наукой).

Так, предмет энтомологии – строение и жизнедеятельность насекомых, их индивидуальное и историческое развитие, многообразие форм, распределение на Земле во времени и пространстве, взаимоотношения со средой.

Специфика науки определяется ее предметом. Объект же может быть один тот же для разных наук. Например, человек является объектом не только всех гуманитарных наук (истории, экономики, юриспруденции, филологии и проч.), но и ряда естественных (медицины, физиологии, морфологии и т. д.) и даже технических (пассажирский транспорт, оборудование и станки с непосредственным участием человека – все это должно учитывать и анатомические, и физиологические, и психологические его особенности).

С момента возникновения сознания начинается познание человеком окружающего мира, самого себя и своего взаимодействия с этим миром, что определило три основных объекта познания: 1) мир, 2) человек, 3) взаимодействие мира и человека. То или иное представление об этих объектах является мировоззрением.

Мировоззрение – это обобщенное знание, система суждений о мире, человеке и их взаимодействии.

Исторические типы мировоззрения: мифологическое, религиозное, философское.

Философия – достаточно поздняя форма мировоззрения. Она появляется в момент разложения родового строя, перехода к классовому обществу и государственной форме правления. У различных народов это происходит в разное время. Индия, Китай и Древняя Греция к VIII–VI вв. до н. э. стали лидерами человечества в экономическом и, следовательно, во всем социокультурном развитии. В такой период люди за счет качественного изменения в производстве материальных благ, увеличения производительности труда становятся относительно независимы от природы, переходят от целенаправленного приспособления к ней ко все более полному целесообразному приспособлению внешнего мира. Это требует более независимого взгляда на мир – нового мировоззрения, чем и становится философия. Она отличается от религиозно-мифологического мировоззрения попыткой объяснить мир исходя из него самого – не прибегая к вымышленным силам, используя обращение к естественным причинам и условиям.

Отличительной особенностью философии с момента ее возникновения стало стремление, как это определил древнегреческий философ Платон, познать вечное в преходящем, единое (одно и то же) во многом (в различном).

Сегодняшняя философия – это наука о всеобщих законах и принципах развития природы, общества, познания и мышления.

В этом определении есть указание и на предмет философии – всеобщие законы и принципы развития, – и на совокупный объект – природа, общество, познание и мышление.

Соединяя общий предмет философии с элементом ее совокупного объекта, получаем разделы философского знания:

1. Онтология – теория бытия, раздел философии, посвященный изучению всеобщих законов и принципов развития объективного мира, природы.

2. Философия общества (философия истории, философская социология, антропология, аксиология, этика и др.) – раздел философии, связанный с познанием всеобщих законов и принципов развития общества и человека.

3. Гносеология – теория познания, раздел философии, посвященный изучению всеобщих законов и принципов познания человеком окружающего мира.

4. Логика – раздел философии, связанный с познанием всеобщих законов и принципов мышления.

Философия несет на себе отпечатки предшествующих форм мировоззрения – мифологии и первобытной религии, из которых наиболее существенным является проблема связи и соотношения объективного мира и сознания, которая стала основным вопросом философии.

Те из философов, кто считает генетически первичной объективную реальность, а сознание признает высшей формой отражения этой реальности, оказывающей мощное обратное воздействия на бытие, являются материалистами. Напротив, те, кто предполагает, что некоторое сверхъестественное идеальное начало породило и продолжает определять объективный мир – объективные идеалисты, а те, кто полагают человеческое сознание творцом мира (а иногда и единственно существующей реальностью) – субъективные идеалисты.

То или иное решение основного вопроса философии детерминирует решение других философских проблем. Например, признание того, что человеческое сознание является определяющим фактором развития общества, приводит к выводу о ведущей роли выдающихся личностей в историческом процессе. Это, в свою очередь, порождает конкретное решение и метод воздействия на общественную систему – «нужно поставить во главу государства такого-то человека». Так мировоззренческий постулат становится методом действия (в данном примере субъективно-идеалистическое мировоззрение оборачивается методом, уводящим от цели).

В этом проявляется методологическая роль философии – определение основных направлений, методов и приемов, которые нужно использовать для эффективного целенаправленного воздействия человека на любой процесс.

Методология – это мировоззрение в действии. Поэтому идеализм и материализм являются не только противоположными мировоззренческими системами, но и противоположными методами познания и преобразования мира.

Кроме того, в истории философии сформировались еще две противоположные философские мировоззренческие и методологические установки: диалектика и метафизика.

Диалектика – метод познания и преобразования действительности, основывающийся на положении о том, что все явления и процессы объективной и субъективной реальности представляют собой единство противоположностей (необходимости и случайности; сущности и явления; изменчивости и устойчивости; внешнего и внутреннего и т. п.), борьба между которыми составляет основу их возникновения, существования и развития.

Метафизика – метод познания и преобразования действительности, противоположный диалектике и связанный с отрывом и абсолютизацией в качестве чего-то самостоятельно существующего отдельной стороны, момента, свойства единого целого, системы (необходимости или случайности; сущности или явления; изменчивости или устойчивости; внешнего или внутреннего и т. п.).

2. Философские учения в Древнем Китае

В религиозно-мифологических и натурфилософских концепциях II – начала I тыс. до н. э. говорилось о том, что в глубокой древности мир представлял собой некий хаос, состоящий из частиц ци. Затем появились два духа: Ян и Инь; Ян олицетворяет мужское, Инь – женское начало. Ян и Инь действуют на частицы ци, в результате чего получаются легкие мужские (ян-ци) и тяжелые женские (инь-ци) частицы. Взаимодействие этих частиц в разных пропорциях порождает пять первоначал: воду, огонь, дерево, металл, землю, из которых состоят все явления мира. Сформировались небо и земля; Ян управляет небом, Инь – землей. Кроме этого, возникает представление о Дао («пути»), как некоей мировой закономерности, которой подчиняются и природа и люди. Развивается учение о «воле неба» – все в мире зависит от предопределения неба. Государь выступал перед своими подданными как «сын неба». Сама страна называлась «Поднебесной». Думали, что понять «волю неба» можно через гадания и предзнаменования.

В VI–III вв. до н. э. в Китае происходят значительные социально-экономические и политические изменения, что отразилось в расцвете культуры и философии, борьбе различных философско-политических и этических школ. Традиция говорит о существовании «ста школ». Наиболее известные из них – даосизм, конфуцианство, моизм и легизм.

В даосизме (его основатель – Лао-Цзы («старый учитель», 604–531 до н. э.) центральным понятием является Дао, которое характеризуется как «корень неба и земли», «мать всех вещей». При этом подчеркивается трудность постижения Дао. Дао приводит к изменениям вещей, а когда в этом изменении достигается предел, происходит превращение в противоположное.

Даосизм признает возможность самостоятельных действий человека. Но это приводит к нежелательным последствиям. Люди нарушают действие естественного Дао, создают человеческое Дао, которое, в частности, служит интересам богатых и причиняет зло бедным. Поэтому нужно вернуться к естественному Дао. Это значит – вернуться к прошлому, отказаться от того, что достигнуто в ходе эволюции, в том числе от излишних знаний. Лао-Цзы считал, что трудно управлять народом, у которого много знаний. А что касается характера управления, то «совершенно-мудрый» правитель представляет всему идти своим путем, он ни во что не вмешивается, не мешает естественному Дао. Призыв к недеянию относился не только к правителям, но и всем людям вообще – самым разумным поведением является стремление к спокойствию и умеренности.

Основатель конфуцианства Кун-Цзы (551–479 до н. э.), более известный как Конфуций, также был недоволен существующим порядком вещей. Он призывал к «исправлению имен». Дело в том, что в обществе, в истории изменяются люди, их взаимоотношения, но при этом употребляются старые слова, имена. Так, например, называют человека правителем, хотя он уже не тот правитель, который был в прошлом. Отсюда призыв, чтобы «правитель был правителем, слуга – слугой, отец – отцом и сын – сыном» не по имени, а на самом деле, как было раньше.

Конфуций разрабатывает учение о поведении людей. Его этика основывается на понятиях «взаимности» (шу), «золотой середины» (чжун юн) и «человеколюбия» (жэнь). «Взаимность» требует «не делать другим того, чего не желаешь себе»; «золотая середина» – не впадать в крайности; «человеколюбие» – стремиться к «почтительности» к родителям, старшим и т. д., проявлять «великодушие», «правдивость», «сметливость», «милость». Конфуций призывал к самосовершенствованию.

В государстве нужно обеспечить определенный достаток, оплата должна соответствовать труду. Жизнь общества должна основываться на традициях, ритуале. В государстве нужно устранить четыре зла: жестокость, грубость, разбои и жадность.

В отличие от Лао-Цзы Конфуций считал, что нужно учить народ. Он разработал педагогическую систему. В сферу изучения должны входить шесть «искусств»: ритуал, музыка, искусство стрельбы из лука, искусство управления лошадьми, история и математика. В ходе обучения нужно сочетать заучивание с размышлением.

Конфуций полагал, что люди от рождения одинаковы. Но каковы они, в конфуцианстве по этому вопросу сложились различные точки зрения. Мэн-Цзы (372–289 до н. э.) считал, что в природу человека заложены добрые начала, а Сюнь-Цзы (ок. 313–238 до н. э.) – что человек от рождения склонен ко злу.

Основатель моизма Мо-Цзы (ок. 475–395 до н. э.) исходил из принципа «желания неба». «Небо любит справедливость и ненавидит несправедливость». Но в действительности народу живется тяжело. «Голодающие не имеют пищи, замерзающие не имеют одежды, уставшие не имеют отдыха». Мо-Цзы говорит о «семи бедах» в государстве. В основе их – «взаимное разъединение», при котором различные интересы людей порождают «взаимную ненависть». Мо-Цзы предложил программу усовершенствования общества, в основу которой положил принципы «всеобщей любви», «отрицания нападений», «почитания мудрости» и др.

Моисты первыми в древнекитайской философии начали изучать процесс познания, источник знания, пути познания и критерии истины. Источник знания и критерий истины – опыт, причем – коллективный опыт. На основе чувственного опыта создаются понятия, суждения, познаются причины.

Представители школы легистов (законников) сосредоточили свое внимание на проблеме управления государством. Хань Фэй (ок. 280–233 до н. э.) развивал концепцию управления государством на основе законов (а не ритуала, традиций). Он считал, что человек по природе зол, это начало не может быть изменено воспитанием, но проявления его могут быть предотвращены строгими законами, системой наказаний и поощрений. Законы должны быть едиными, обязательными для всех. Шан Ян (390338 до н. э.) делал акцент на наказаниях.

Кроме управления на основе законов легисты признавали «искусство управления», согласно которому нужно разделять преданных и лукавых чиновников, проверять их способности, контролировать их успехи и проступки и т. д.

Легисты считали, что с изменением социально-политической обстановки законы должны изменяться.

В последующей истории Китая вплоть до XX в. идеологическую жизнь определяли идеи даосизма, конфуцианства и пришедшего из Индии буддизма.

3. Философские учения в Древней Индии

Мифологически-религиозные представления и зачатки философской мысли древней Индии изложены в Ведах. В Ведах содержатся религиозные гимны, сведения о ритуале, социальных отношениях, размышления об устройстве мира, жизни человека и т. д. Отметим некоторые идеи Вед, оказавшие наибольшее влияние на последующую философскую мысль.

В Ведах говорится, что есть три сферы Вселенной: небо, земля и воздушное пространство между ними; им соответствуют три группы богов (всего 33 божества). Но в дальнейшем выдвигается мысль о некоем едином духовном начале, Брахмане, стоящем выше богов. Вводится понятие Атман – человеческое сознание, душа. Утверждается, что тело смертно, душа вечна. Душа может переселяться из одной телесной оболочки в другую (это переселение называется самсара). Переселение ее в то или иное тело зависит от поведения человека до его телесной смерти (закон кармы). Благочестивое поведение в конечном счете может освободить душу от связи с телесностью (мокша, освобождение).

Философские школы Древней Индии принято подразделять на так называемые неортодоксальные (не признающие безоговорочно авторитета Вед) и ортодоксальные (признающие его полностью). Неортодоксальные – джайнизм, буддизм, чарвака-локаята; ортодоксальные – санкхья, йога, вайшешика, ньяя, миманса, веданта. Обратим внимание на главные идеи этих школ.

Согласно онтологии джайнистов, существуют пять субстанций: материя, время, пространство, покой, движение. Материя состоит из четырех элементов: земли, воды, огня, воздуха. Кроме того, каждое живое существо имеет душу. Душа привязана к материи некоей тончайшей материальной оболочкой (ее название – карманашира). Задача человека – достигнуть освобождения. Для этого нужно разъединить душу и материю. Путь к этому: правильная вера, правильное познание и правильное поведение. Джайнизм говорит о пяти видах познания – от обычного к ясновидению и телепатии, о необходимости соблюдения пяти обетов, подчеркивая особую роль ненанесения вреда жизни (ахимса).

В буддизме есть множество разнообразных концепций, но в них можно выделить некоторый общий комплекс идей. Прежде всего, это идея «срединного пути». Согласно ей, нужно избегать крайностей (в том числе и аскетизма). Центральным пунктом буддизма является признание «четырех благородных истин» и «восьмеричного пути». Истины гласят: жизнь в мире полна страданий, существуют причины этих страданий, можно прекратить страдания, и существует путь, ведущий к прекращению страданий. Этот путь включает в себя правильные взгляды, правильную решимость (преобразовать жизнь), правильную речь, правильное поведение и т. д. В итоге наступает нирвана – угасание страстей, а вместе с ними и страданий. Нирвана гарантирует от перерождений. В буддизме утверждается всеобщий закон причинности, развивается учение о всеобщем изменении, о душе как некоторой последовательности психических состояний и т. д.

Материалистические тенденции в философии Древней Индии представлены в школе чарвака-локаята. Исходя из того, что единственный надежный источник познания – чувственное восприятие, локаятики считают ошибочной веру в богов, переселение души, судьбу и т. п., поскольку все это выходит за пределы восприятия. Душа человека – результат особой комбинации материальных элементов и после смерти человека распадается на эти элементы. Чарваки говорили, что в жизни человека сочетаются страдания и наслаждения и нужно стремиться к максимуму наслаждений, но на основе духовной дисциплины.

Самая влиятельная из ортодоксальных школ – санкхья (термин «санкхья» переводится как «совершенное знание»). В онтологии последователи санкхья исходят из того, что «ничего не может возникнуть из того, что не существует». Это означает, что любое следствие существует в причине (в потенциальном виде). У мира в целом есть первая основа (Пракрити). Пракрити выступает в двух формах: вьякта (проявленная) и а-вьякта (непроявленная). А-вьякта – это некий принцип материальности, возможность всех вещей; вьякта – это природа, совокупность существующих вещей. Далее говорится о том, что в Пракрити есть три гуны: саттва (блестящее, освежающее, легкое), раджас (деятельное, стимулирующее), тамас (пассивное и страдательное). В непроявленной материи гуны находятся в равновесии, с его нарушением образуются конкретные явления.

Кроме Пракрити санкхья утверждает существование Пуруши – чистого духа, сознания как такового. Эволюция Вселенной начинается с контакта Пуруши с Пракрити. Эволюция идет в двух направлениях – психическом (появляются органы чувств, органы действия, ум человека) и физическом (эфир, воздух, свет и т. д.).

Много внимания уделяется проблеме страдания. Люди стремятся избегнуть страданий, но все искусства, ремесла и т. д. могут принести лишь временное облегчение. Нужно идти другим путем. Страдания существуют из-за неведения, когда у людей нет совершенного знания. Чтобы их избежать, нужно понять, в чем заключается наше истинное Я. Обычно мы понимаем Я как тело и чувства, ум и интеллект. На самом деле Я – это чистое сознание, вечный и бессмертный дух. Когда мы это поймем, наше истинное Я перестанет подвергаться превратностям тела и души, освободится от страстей, будет спокойно существовать в самом себе. А в мировом процессе, когда Пракрити осознает свою истинную природу, прекратится эволюция.

Йога теоретически близка к санкхья. Но есть важное отличие: если санкхья видела путь избавления от страданий в приобретении «совершенного знания», то йога призывает к ограничению деятельности ума. На это нацелен «восьмеричный путь» йоги, предусматривается воздержание от грехов, дисциплина тела и ума, сосредоточение и т. п. Йога решает проблему «освобождения» на пути отказа от связей с внешним миром, самоуглубления и отказа от обычного мышления. При устранении аффектов мудрец достигает освобождения еще при жизни.

В школе вайшешика подчеркивается, что коренной причиной страдания является незнание. Нужно знать характеристики мира, понимать цикличность существования его, судьбу (адришта) как первоосновы созидания и разрушения.

В школе ньяя на первом плане вопросы о познании, его источниках, отличии истинного познания от ложного. Анализируются ошибки в логических рассуждениях, рассматриваются разновидности спора.

В школе миманса комментируются и разрабатываются предписания ритуалов, развивается учение о пяти источниках правильного познания.

Веданта («веданта» – «завершение Вед») утверждает, что единственная истинная реальность – духовное начало, Брахман, который творит ум и материю. Человек состоит из тела и души, подлинная реальность – душа (Ат-ман) как своего рода проекция Абсолюта (Брахмана) на человеческую личность. Обычно человек способен понять нечто телесное, конечное; душа ошибочно связывает себя с телом. Но есть другая возможность. Поскольку Атман – творение Брахмана, то самопознание приближает человека к познанию Абсолюта. Нужно осознать тезис: «Ты есть То», где «То» – «имя Брахмана», а «Ты» – Атман. Когда наступает мистическое слияние Атмана с Брахманом, происходит освобождение.

4. Концепции первоосновы мира в античной философии

Проблема первоначала, первоосновы всего (архэ) была впервые в античной философии поставлена в милетской школе (Милет – греческая колония в Малой Азии). Фалес (624–547 до н. э.) считал, что все происходит из воды, Анаксимандр (ок. 610–546 до н. э.) началом всего полагал апейрон – бесконечный и неопределенный «физис», из которого проистекают все вещи. Апейрон выделяет противоположности: влажное и сухое, холодное и горячее. Парные комбинации этих свойств образуют землю (сухое и холодное), воду (влажное и холодное), воздух (влажное и горячее), огонь (сухое и горячее). Затем все вещи состоят из земли, воды, воздуха и огня в их определенных соотношениях. Последний философ этой школы – Анаксимен (ок. 587–527 до н. э.) первоосновой всего сущего полагал воздух. Различные физические явления возникают из воздуха в результате его сгущения или разрежения. У милетцев есть ссылки на богов; иногда говорилось, что космос «полон божественных сил».

Гераклит (ок. 544–483 до н. э.) считал, что в мире нет ничего неподвижного, неизменного. В процессе изменений происходит переход явления в свою противоположность, идет борьба противоположностей. Первоосновой всего является огонь как некая подвижная субстанция. Гераклит считается зачинателем диалектики в античной философии.

Пифагор (ок. 580–500 до н. э.), анализируя различные физические явления, обнаруживал в них тождественные математические соотношения. Отсюда был сделан вывод: «Все вещи суть числа». Сам Пифагор говорил: «Числу все вещи подобны». Космос – некоторая математическая гармония. Поскольку числа понимаются как некоторые невещественные сущности, отсюда намечается путь к идеализму.

Концепции первоосновы предлагаются на следующем этапе античной философии.

Эмпедокл (ок. 490–430 до н. э.) считал, что есть четыре элемента (он называл их «корнями всех вещей»): огонь, воздух (эфир), вода и земля. Эти «корни» вечны, неизменны. Вещи возникают в результате соединения этих элементов в разнообразных количественных соотношениях. «Корни», по мнению Эмпедокла, пассивны. Но в природе происходит движение, образование и разрушение тел. Это объясняется существованием и борьбой двух противоположных сил: филии (любви) и нейкоса (ненависти, вражды, злобы).

Анаксагор (ок. 500–428 до н. э.) говорил, что существуют мельчайшие частицы огня, воды, золота, крови, дерева и т. д. («семена вещей», «гомеомерии»). Гомеомерии бесконечно делимы. В первоначальном состоянии мира «все заключается во всем». В любом месте существует смесь всевозможных гомеомерий. Затем из этой смеси формируются различные вещи, причем в каждой вещи содержатся все гомеомерии, но каждая вещь является тем, что в ней преобладает. Так, золотом является то, что содержит много гомеомерий золота, хотя в нем содержатся и все другие гомеомерии. Фактором, образующим из первичной смеси конкретные вещи, является Нус (буквальный перевод – Ум). Правда, в последующем Анаксагора часто упрекали в том, что он редко обращается к Нусу, а часто говорит о «самопроизвольности», оставляя Ум в стороне.

Одно из самых замечательных учений античности – «атомизм» Левкиппа и Демокрита – учителя и ученика (V–IV вв. до н. э.). Они считали, что есть бытие и небытие, понимая бытие как бесконечное количество атомов, а небытие – как пустоту, пространство. Атомы не возникают и не уничтожаются, они вечны и неизменны, неделимы и непроницаемы. Атомы – мельчайшие частицы, двигающиеся в пустоте. Атомы разнообразны по форме, величине, тяжести. Они находятся в постоянном движении, и не нужно искать источник движения атомов вне их. Атомы, «складываясь и сочетаясь ‹…›, рождают вещи», изменения в вещах происходят вследствие изменений конфигурации атомов. Атомисты говорили, что существовал первичный атомный хаос, затем в нем, вследствие столкновений, возникают вихри, и далее образуются миры. Так как число атомов и пустота бесконечны, то существует множество вихрей и миров; эти миры находятся на разных стадиях развития.

Атомистическая концепция оказала большое воздействие на последующую философию и естествознание. В последующей античной философии интересную концепцию материи и формы развил Аристотель. Но об этом – ниже.

5. Антропологическая концепция в античной философии [софисты, Сократ]

Во второй половине V в. до н. э. в Греции появились так называемые софисты. В условиях античной демократии умение говорить, убеждать и переубеждать на народных собраниях и судах становится жизненно важным. Появляются учителя искусства красноречия – софисты. Слово «софист» вначале означало «мудрый, искушенный, знающий». Но постепенно оно приобрело отрицательный оттенок, под софистикой стало пониматься умение доказать ошибочное и опровергнуть правильное. Многие (в том числе и Сократ) упрекали софистов в том, что их целью был не поиск истины, а нажива (бралась большая плата за обучение).

Софисты сместили акцент философского исследования с проблематики космоса на изучение человека, его жизни в обществе. Основные темы софистов – этика, политика, риторика, искусство, язык, религия, воспитание. Софисты выдвинули идею о том, что добродетель не дается человеку от рождения, не зависит от благородства крови, но основывается на знании.

Наиболее известный софист – Протагор (ок. 490–420 до н. э.). Он полагал, что как в природе, так и в человеке все изменчиво, при этом явление может перейти в свою противоположность. Но если вещь переходит в противоположное, то относительно нее могут существовать противоположные мнения. Протагор говорит, что «человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют». Это положение истолковывалось в том смысле, что поскольку каждый человек есть мера всех вещей, а люди отличаются друг от друга, то не существует объективной истины, и все люди правы. Аналогичным образом отрицалось существование объективного добра и зла.

Горгий (ок. 480–360 до н. э.) высказывал сомнения в существовании бытия, а если оно и существует, то его невозможно познать, а если и можно познать, то невозможно передать свое знание другому.

Софисты обучали искусству спора, учили различать смысловые оттенки значений терминов, давали советы развития памяти.

Сократ (470/469-399 до н. э.) – современник Демокрита. В противоположность ему считал ненужным и даже вредным изучение природы. «Богам не угождает человек, который допытывается того, чего они не пожелали открыть людям». Да мы и не способны управлять природными явлениями.

Сущностью человека Сократ считал душу как «сознающее Я». А если сущность человека – его душа, то в особой заботе нуждается не столько тело, сколько душа, и высшая задача воспитателя – научить людей взращиванию души.

Сократ изменил отношение к системе ценностей. Истинные ценности не связаны с внешним (богатство, слава) и телесным (жизнь, физическое здоровье, красота). Истинные ценности – сокровища души. Отсюда следует высокая оценка мудрости.

Сократ полагал, что безнравственный поступок – плод незнания истины; если человек знает, что такое хорошо, он никогда не поступит плохо. Никто не грешит сознательно. Тот, кто совершает зло, делает это по незнанию. Для Сократа мудрость и нравственность неразделимы. Главная задача мудрости в том, чтобы различать добро и зло.