Большая книга золотого уса

При желании в древней китайской системе можно найти вполне заметные соответствия современным научным теориям, заменив стихии состояниями вещества (например, огонь – плазмой, металл – кристаллической структурой). В этом случае особо интересным для нас будет дерево как символ живой материи (до сих пор, кстати, до конца не изученное и не объясненное состояние). Можно найти соответствие стихиям разных людей с основными типами темперамента и особенностями нервной системы. Однако современная наука и даосская философия – тема отдельного и очень долгого разговора. Нас же сейчас интересуют более конкретные понятия и выводы, относящиеся к фэн-шуй, поэтому вернемся к терминам, применявшимся тысячи лет назад.

Естественно, если в каждом из нас преобладает какая-то из 5 стихий, то и отношения с окружающим миром должны соответствовать взаимосвязи стихий. Если ваша стихия – металл, то постоянные отношения с людьми земли и воды вам обеспечены. Более того, вам просто необходимо будет достаточное количество вашей стихии вокруг вас и не обойтись без той стихии, которая порождает вашу. А вот влияние стихии-разрушителя нужно уменьшить.

Огонь плавит металл, металл уничтожает дерево, дерево питается за счет земли, земля ограничивает течение воды, вода гасит огонь… Кроме того, есть один вид негативного взаимодействия: достаточно исказить, развернуть в обратную сторону цикл порождения.

Огонь сжигает дерево, дерево впитывает воду, вода заставляет ржаветь металл, который в свою очередь поглощает для своего появления и воспроизводства землю, земля может погасить огонь.

Европеец увидел бы в этом вечную войну, непримиримое противоборство. Даосы усматривали в этом залог постоянного движения, без которого невозможны ни вечное движение в цикле порождений, ни гармония в отношениях стихий. В самом деле, если дерево не будет поглощать землю, оно не сможет развиваться и питать огонь, из которого происходит земля. Если земля не будет ограничивать воду, то нарушится равновесие, и вода разольется и погасит огонь. Все элементы и все их отношения нужны друг другу, не могут существовать сами по себе. Как в случае с инь и ян, надо поддерживать определенный баланс, где присутствуют все стихии, хотя и в различной степени, по потребности.

В классическом фэн-шуй вовсе не обязательно увеличивать влияние стихий их непосредственным введением в окружающую обстановку. Конечно, лучше всего разжечь огонь, вырастить дерево или устроить небольшой фонтанчик, но не всегда и не везде это возможно. Ну что ж, не беда, хитроумные китайские мудрецы найдут выход из любого положения. Саму стихию всегда можно заменить ее символом, ведь символ, знак у китайцев имеют почти такое же значение, как и предмет. В фэн-шуй учитываются форма, цвет и материал предметов как символы стихий; важным является также соответствие сторонам света.

В центре помещается земля – основа человеческой жизни, ее символом является император. Цвет – желтый. В Китае желтый цвет, цвет солнца и золота, разрешено было носить только членам императорской семьи и некоторым служащим. Крестьянина могли казнить даже за желтые нитки на одежде. Нам это не грозит, поэтому для усиления земли в обстановке можно использовать желтые цвета, керамические или каменные изделия.

Квадратная форма предмета – это тоже земля.

Север отдан воде, ее цвет черный, форма – плавные, волнистые линии, символическое животное – черепаха. Время воды – зима. Из материалов наиболее соответствует воде стекло – окна, вставки в дверях, стеклянные дверцы и статуэтки, хрустальная посуда и многое другое.

Огонь – противоположность воды, он расположен на юге, и цвет его, естественно, красный. Символ огня – птица Феникс, сгорающая и возрождающаяся из пепла, сезон – лето. Форма огня – треугольник, а вот подобрать соответствующий материал довольно трудно. Поэтому выражают огонь треугольниками, зубчатыми линиями и красными материалами.

Зато с металлом практически никаких проблем не возникает – почти в каждой комнате современного дома есть металлические предметы. Их влияние можно усилить полировкой, блестящий металл привлекает к себе внимание. Форма – круг, как капля расплавленного олова. Цвет металла – белый, сторона света – запад, животное – тигр, время года – осень. Если вы имеете дело с классическими символами фэн-шуй, то следует помнить, что белый цвет в странах Востока часто символизирует траур, горе и смерть, поэтому избыток белого нежелателен.

Дерево – символ жизни, возрождения, здоровья и роста. Вполне естественно, что цвет дерева – зеленый, время года – весна, а сторона – восток. Символ дерева – дракон.

Европейцу это может показаться странным, но китайский дракон в отличие от Змея Горыныча – мудрое и довольно добродушное существо. Выразить дерево можно при помощи бумаги, картона, комнатных растений и, естественно, мебели, паркета и любых других деревянных изделий. Форма дерева – четырехугольник: вытянутый прямоугольник, параллелограмм, ромб и т. д. Считается, что крона дерева вписывается в эти фигуры, размеры и очертания которых постепенно меняются при росте дерева.

В ходе жизни влияние той или иной стихии на человека может изменяться в зависимости от возраста, воспитания, окружения, даже от сезона и погоды. Поэтому связанные со стихиями особенности (в том числе в фэн-шуй) нельзя считать чем-то неизменным, что можно раз и навсегда рассчитать и установить. Все меняется, и нужно приспосабливаться к переменам. Существует масса способов определить влияние стихий, но лучший способ – ваша собственная интуиция. Доверяйте себе, пробуйте, изменяйте и комбинируйте, если чувствуете потребность в переменах!

В классической китайской астрологии, которой подчиняются и большинство школ фэн-шуй, кроме влияния 5 стихий и соответствия года рождения циклу 12 священных животных, используется определение личной триграммы – знака по уже упоминавшейся книге И Цзин.

Триграммы произошли от тех самых линий на панцире черепахи, с которыми познакомились мудрецы императора У Ся. Этому же императору приписывают расположение 8 триграмм по сторонам правильного восьмиугольника, служившего символом и описанием устройства Вселенной, – ба гуа.

В фэн-шуй ба гуа используется как амулет, средство отражения вредного влияния (ша), при этом в центре вместо символа инь-ян помещается небольшое зеркало. Расположение триграмм может быть различным, оно меняется в различных учениях. Большинство школ фэн-шуй используют посленебесную последовательность символов на гранях, составленную более 3 тыс. лет назад другим императором – Вэнь-ваном, основателем династии Чжоу. Однако значение всех триграмм остается неизменным и толкуется по И Цзин.

Каждая триграмма состоит из трех линий – сплошных или прерывистых. Сплошные линии обозначают начало ян, а прерывистые – инь. Сочетание линий и определяет значение триграммы.

При гадании по И Цзин трактуют пары триграмм – гексаграммы (всего 64 сочетания), однако нас интересуют только 8 основных символов. Каждый из них по традиции соответствует стороне горизонта (вне зависимости от положения в ба гуа), сезону и одному из членов семьи. Вообще семья, большая, патриархальная, с установленными обычаем взаимоотношениями между всеми родственниками, – основа китайского общества, и классический фэн-шуй нельзя представить без точно рассчитанного места хозяина дома, родителей, детей, старших и младших, родственников, гостей и т. д.

Поэтому личная триграмма человека может изменяться и в зависимости от его положения в семье.

Триграмма цянь представляет собой 3 сплошные линии (ян). Как легко можно догадаться, это знак старшего мужчины, отца, главы семьи. Цянь – знак созидания, силы, настойчивости, целеустремленности. Направление – северо-запад, время – поздняя осень и начало зимы.

Три линии инь (прерывистые) – знак кунь, символ восприимчивости, юго-запада и матери семейства. Кунь – это лето и отношения между мужем и женой. Две линии инь над одной ян – символ беспокойства чжэнь. Это знак старшего сына, решительности и неожиданности. Время чжэнь – ранняя весна, сторона – восток.

Две линии ян над прерывистой инь – сюнь (мягкость, цельность, интеллект и внутренняя сила). Символ старшей дочери, юго-востока и поздней весны.

Символ бездны кань состоит из линии ян между двумя инь. Это честолюбие и напряженная работа, знак среднего сына, севера и зимы.

Линия инь между двумя ян – символ привязанности ли. Ли – знак тепла, красоты, легкости, смеха, средней дочери, юга и раннего лета.

Под линией ян две прерывистые инь – триграмма гэнь, символ спокойствия. Она соответствует северо-востоку и младшему сыну. Гэнь – это направленность внутрь и стабильность. Сезон – поздняя зима.

Последняя триграмма – дуй – состоит из двух линий ян под одной инь. Это символ радости, счастья и удовольствия, связанный с осенью, западом и младшей дочерью.

Каждому человеку, дому и месту соответствует своя триграмма, свой символ. Знак человека определяется по году его рождения, знак дома – по тому, на какую сторону выходит задняя сторона или запасной выход дома. Различают «восточные» дома (ли, кань, чжэнь и сюнь) и «западные» (цянь, кунь, гэнь и дуй). «Восточные» относят к стихиям воды, дерева и огня, а «западные» – к земле и металлу. В многоквартирном доме, кроме триграммы дома, различают еще и триграмму квартиры. Определяется она при помощи компаса. Встаньте перед главным входом в квартиру так, чтобы лицо было обращено внутрь, это и будет нужное направление. Идеальным сочетанием считается, если вы, ваш дом и квартира относитесь к одному знаку, хорошим – если знаки из одной группы («западной» или «восточной»).

Свою триграмму родившиеся в XX в. могут определить при помощи довольно простой формулы. Возьмите 2 последние цифры года рождения. Если вы мужчина, вычтите полученное число из 100, а если женщина – отнимите от числа 4. Полученная разность делится на 9, и рассматривается остаток. Если остатка нет, ваша триграмма ли; если остаток 1 – кань; 2 – кунь; 3 – чжэнь; 4 – сюнь; 5 – кунь для мужчин и гэнь для женщин; 6 – цянь; 7 – дуй; 8 – гэнь. Надо помнить, что новый год в Китае отсчитывается не с 1 января, а со дня лунного нового года, начало которого приходится на конец января – февраль. Поэтому родившимся в январе лучше при подсчетах брать предыдущий год. Учтите, что триграмма может измениться, или по крайней мере ваше положение в семье окажет на нее влияние. При распределении в квартире или доме комнат между членами семьи рекомендуется согласовывать расположение комнат по сторонам света не с личными триграммами, а с ролью человека в семье.

Весьма, заметим, сложное занятие для большинства россиян выбирать, кого поселить в северо-западную, а кого – в юго-восточную комнату, какое помещение займет средний сын, а какое – младшая дочь. В отличие от патриархального китайского дома наши квартиры строятся так, что древний мастер фэн-шуй сошел бы с ума, даже не глядя на компас. Кстати о компасе: именно китайцы его изобрели. В фэн-шуй используется специальный компас – луобань. Его стрелка указывает на Юг, и, кроме обычных сторон света и их триграмм, на этом приборе может быть изображено от 5 до 35(!) кругов, на которых отмечены все соответствия со стихиями, священными животными и т. д., – словом, все, что нужно специалисту.

Школа фэн-шуй, использующая луобань, так и называется «Школой Компаса» и является одной из классических и древнейших, точно высчитывающей счастливые и несчастливые места в доме на основе триграмм и показаний своего инструмента. К сожалению, в современной квартире зачастую нет возможности ни следовать рекомендациям этой школы, ни производить точные измерения – обилие «железок» и работающих электроприборов заметно отклоняет магнитную стрелку.

Сейчас в фэн-шуй используется в основном не компас, а восьмиугольник ба гуа, который накладывается на план квартиры. Этот способ определения значения того или иного места выделился из «Школы Компаса», его используют различные стили и направления фэн-шуй, и речь о нем еще впереди.

«Школа Формы» рассматривает влияние на фэн-шуй расцветки, текстуры, формы тех или иных предметов, зданий и рельефа местности. Это также одна из школ классического фэн-шуй, которая интересна тем, что в ее представлении значение различных предметов толкуется в зависимости от их зрительного восприятия. Можно было бы назвать эту школу «психологической», однако, прежде чем суть учения «Школы Форм» станет применима для любого человека, ее нужно очистить от китайских суеверий и примет. Например, гора, напоминающая дракона, считается счастливым признаком, потому что в древности дракон был символом удачи и т. д. Тем не менее разумная основа в этой школе все же присутствует. Действительно, уют и гармония во многом зависят от того, как сам человек воспринимает окружающее, а не от того, насколько «правильно» ориентированы предметы. Восприятие имеет свои закономерности, но зависит и от нашего состояния, от настроения и даже самочувствия в конкретный момент. В то же время наше состояние изменяется в ту или иную сторону, когда мы смотрим на предмет, который нам почему-либо кажется приятным или уродливым. Классический фэн-шуй довольно много внимания уделяет именно национальным традициям, верованиям и суевериям Китая. Традиции подчинено все: план дома и места за обеденным столом, расположение построек и дорожек на участке, какие деревья и где (а зачастую и кому) разрешается сажать. Житель Поднебесной Империи подчинялся массе законов и обычаев: кто кому из родственников должен кланяться, как именно и сколько раз, с кем можно заговорить первым, на кого и что обратить внимание. О создании семьи не стоило и думать, если у будущих супругов оказывались несовместимые гороскопы; а если семейному счастью не мешали ни звери, ни стихии, то день свадьбы следовало точно вычислить. Даже место для могилы указывал сяньшен – геомант, мастер фэн-шуй.

Впрочем, справедливости ради следует отметить, что и русские люди лет четыреста назад верили в массу примет и соблюдали множество обычаев, некоторые из которых были весьма строгими. Но только в Китае традиция была возведена практически в ранг религии. Несмотря на то что Кун Цзы, известный нам как Конфуций, не был пророком и не пытался основать новую религию, его учение о важности и неизменности с древних времен заведенного порядка стало основой мировоззрения и образа жизни китайцев.

Поэтому, например, не одобряются в классическом фэн-шуй дома сложной формы. Дом должен быть прямоугольным! Иначе теряется какой-либо важный угол, и от этого начнутся неприятности именно в той области, за которую этот угол отвечал. Впрочем, исправить положение можно, символически дополнив дом до прямоугольника цветником, мощеной площадкой или хоть фонарем на месте нужного угла. И все встанет на свои места.

Вообще, символы и знаки в Китае имеют огромное значение. Если нет денег для жертвы богам, можно изготовить их из бумаги или фольги, то же самое с жертвенными животными. В сказках и легендах китайские волшебники и мудрецы-даосы могут вырезать себе из бумаги или слепить из глины воинов, коней, лодки, которые тут же станут настоящими. Иероглифам как символам предметов и явлений придавалось настолько большое значение, что составить для чего-либо нового иероглиф считалось не меньшим научным достижением, чем изучить само явление.

Помните известный анекдот? Приходит рыбак к речке, пишет на бумажке «червяк», забрасывает в воду… Клюет! Но и на крючке оказывается бумажка с надписью «карась»… Самое интересное, что по весьма сходному принципу построены некоторые классические приемы фэн-шуй: на один символ отвечать другим символом; если в чем-то усматривается отрицательное влияние, нужно поместить нейтрализующий знак. Помните, как присутствие стихий заменялось их символами? И наоборот, символ можно усмотреть во всем. Помещена кровать напротив двери ногами к ней – плохо: так в китайских храмах располагали покойников перед похоронами. Расположен туалет не на том месте, причиняет вред, отводя энергию ци из какой-либо зоны, – надо бы уничтожить, а как без него?! Значит, уничтожим символически – повесим на каждой стене по зеркалу, и вредное помещение «исчезнет».

Как мы уже говорили, одно из важнейших мест в классическом фэн-шуй занимают правильное движение и распределение энергии ци. Причем эта энергия вела себя достаточно капризно: могла отказаться проходить сквозь запертую дверь (а могла и не заметить ее), пугалась темных замкнутых углов и груд грязного белья, не желала протискиваться между тесно поставленной мебелью. Словом, хлопот с ней хватало. Поэтому следовало обзавестись надежным источником ци и заодно позаботиться о том, чтобы ее не уносило из дома.

Лучшим местом для дома в Китае считался южный склон холма или горы, не слишком крутой и уж тем более не обрывистый. Фасад должен быть обращен к югу (впрочем, в зависимости от триграммы хозяина допускались разные варианты), и лучше всего было, если перед домом (но не слишком близко) располагался медленный водный поток. Такой поток создавал изобилие ци, в то время как быстрая река, наоборот, уносила бы ци от дома, а стоячий пруд мог бы породить зловредное ша. Холм за домом защищал от сильных северных ветров, которые могли захватить с собой ци и унести от дома.

Насчет водного потока и его роли в энергетике можно и согласиться, тем более что слишком быстрое течение размывало бы берег, а застойный пруд, кроме ша, порождает массу комаров, в том числе малярийных. Однако влияние сильных и холодных ветров можно объяснить и без энергии ци: сомнительно, чтобы энергетические потоки так уж сильно менялись под действием ветра. Но в целом место выбрано неплохо. Теперь посмотрим, что происходит с ци внутри дома.

Как и положено приличному и желанному гостю, ци попадает в дом через главные двери. Здесь главное – это не спугнуть и не отвлечь! Лестница сразу за дверью уведет ци на второй этаж или в подвал, и нижние помещения окажутся без благотворного влияния. Если задняя дверь расположена сразу напротив главной, ци уйдет через нее, не задержавшись в доме. Очень плохо, если недалеко от входа в туалет расположена ванная или кухня, так как канализация уносит ци и в то же время производит негативное воздействие, распространяющееся по дому.

Ци должна двигаться в вашем жилище «спокойно и с достоинством». Самый простой способ проверить, насколько это возможно, – пройти по дому самому. Там, где вы пройдете спокойно, пройдет и ци. То, что вам «режет глаз», вызывает неудовольствие, отпугнет ци, а в месте, которым вы будете любоваться, ци задержится. Красивая картина или люстра, цветок или полка с любимыми книгами способны сами создать ци – это можно использовать для подпитки энергией тех мест, где поток ци почему-либо меньше.

Для создания или направления ци существуют специальные приспособления и приемы. Например, не так давно появились в продаже забавные китайские сувениры – подвески из металлических трубочек, звенящие от прикосновения или на ветерке. Называются они «поющий ветер», или «музыка ветра», их часто приобретают только из-за красивого переливчатого звона. В фэн-шуй «ветер» является весьма важным устройством: он привлекает и распределяет ци, а полые трубочки создают восходящий поток энергии. Очень часто «ветер» вешается для символического обозначения какого-либо места или помещения, окна и т. д.

Не меньшую роль играют и подвески с кристаллами, даже поддельными, стеклянными (как мы помним, важен символ). Кристаллы собирают ци и ограничивают или усиливают ее поток. В неблагоприятном месте кристалл способен снизить влияние ша. Для пресечения ша и направления ци в нужную сторону широко используются различные ширмы, занавеси и перегородки. Например, популярные у нас бамбуковые мозаичные занавеси на двери способны преградить дорогу нежелательному воздействию, но привлечь ци. Хорошую службу может сослужить «зеленая стенка» – стеллаж с комнатными растениями, особенно цветущими. Вообще растения в большинстве случаев играют положительную роль, но разговор об их применении в фэн-шуй еще впереди. Из общих же положений пока упомянем только то, что растения, как и все остальное, должны применяться только в определенном месте и количестве, а также не должны быть умирающими (давно срезанными или увядшими). Допускаются композиции из сухих и искусственных цветов, но их влияние меньше. Различные комнатные растения испускают не только ци, но и запахи, и в зависимости от ваших склонностей, вкусов и состояния здоровья они также могут оказать свое влияние. Ша – явление крайне нежелательное. Его испускают застойные и гниющие воды, мертвые деревья и пни, мусор, грязное белье, оно может образоваться в темных недоступных местах, но один из главных его источников – различные прямые линии и углы – «отравленные стрелы». Ша может образоваться как снаружи дома, так и внутри.

Один из самых сильных и вредных источников ша – прямые дороги, тропинки и проходы. Как мы помним, ша присущи свойства демонов, а китайские демоны летали только по прямой; чем длиннее прямая, тем больше разгоняется демон. Если прямо в ваш дом упирается дорога (Т-образный перекресток или тупик), вы получаете мощный поток ша. Прямая дорожка через участок к дому или от дороги к подъезду тоже создаст ша. Однако необязательно менять жилье: если ша не видно, это значит, что его нет. Поставьте поперек направления ша забор, посадите зеленую изгородь – и проблема решена. К дорожке перед парадной дверью добавьте несколько выступов, так чтобы она казалась извилистой, и поток ша исчезнет.

Создают ша и углы домов, коньки крыш, сухие сучья деревьев и тому подобные «отравленные стрелы». Ша может породить проходящая над домом или участком линия электропередач, труба (даже проложенная под землей). В доме источником ша является длинный прямой коридор, потолочная балка, выступающий в комнату угол. «Тайные стрелки» создаются углами мебели и заостренными предметами. В этих случаях с ша бороться сложнее, но тоже можно. Не располагайте кресла и кровати на продолжении заметных прямых линий, закругляйте углы при помощи горшков с цветами, подвешивайте кристаллы и шторы, устанавливайте лампы так, чтобы освещение скрывало угол, – возможностей много. Если некоторые ша исправить невозможно (например, никто не даст вам переносить трубопровод или высоковольтную ЛЭП), то их влияние существенно уменьшится общим правильным фэн-шуй жилища.

Мощным средством в фэн-шуй считается зеркало. Оно способно отразить ша и направить ци, символически уничтожить какое-либо место или создать недостающий угол, изменить планировку и положение мебели – словом, выполняет столько задач, что считается чуть ли не «лекарством от всех болезней» (в некоторых книгах зеркала в шутку называют «Фэн-шуй-аспирином»). Очень редко зеркала способны повредить фэн-шуй, если, конечно, их не слишком много. Но и в использовании этого «снадобья» надо соблюдать кое-какие меры предосторожности, более обстоятельный разговор о которых у нас еще впереди.

Однако самым мощным из зеркал является не огромное, во всю стену, а маленькое, помещенное в середину ба гуа вместо символа инь-ян. Такие ба гуа обязательно делаются небольшими, незаметными и служат очень мощным «оружием» в фэн-шуй. Их основное назначение – отражение ша. Зеркала в ба гуа делаются трех типов: вогнутые, плоские и выпуклые, у каждого из них свои свойства и свое назначение. Проще всего пользоваться вогнутым ба гуа: оно вешается на пути «отравленной стрелы» и вбирает в себя, поглощает негативное влияние. Плоское зеркало отражает ша в том же направлении, откуда оно пришло. В доме пользоваться плоским ба гуа следует с осторожностью, чтобы отраженное ша не навредило кому-нибудь или не отразилось другим зеркалом в неожиданном направлении. Вообще лучше использовать ба гуа снаружи, и особенно это относится к выпуклым зеркалам. Они рассеивают ша во все стороны и в доме вообще не должны находиться. Даже вне дома выпуклые ба гуа обычно применяют при помощи опытного мастера фэн-шуй, чтобы не распространять ша на соседей.

В фэн-шуй большое значение придается освещению. Света должно быть достаточно много: яркий свет притягивает ци. Но для уюта необходимо, чтобы свет не был слепящим, чтобы окон не было слишком много, и они были не слишком большими: это нарушает баланс начал и стихий, создавая избыток огня и ян. Ночью большие окна создадут слишком много воды и инь. Лучше всего использовать светильники и лампы. Для привлечения ци в дом главный вход должен хорошо освещаться. В самом доме темных уголков должно быть как можно меньше, а некоторые важные участки и зоны жилья требуют дополнительной подсветки, чтобы усилить влияние ци. При этом сохраняется то же правило, что и при установке зеркал: голова и ноги стоящего или сидящего человека не должны скрываться тенью, поэтому источник света следует помещать достаточно высоко. Вода также корректирует различные влияния в фэн-шуй. Комнатные фонтанчики или каскады с циркуляцией воды, аквариумы с рыбками или просто с водорослями – все это привлекает ци. Ту же роль могут сыграть клетки с птицами, хомячками и другими животными. Вообще все живое помогает установить необходимое распределение энергии и одновременно помогает следить за балансом: там, где вянут цветы, нельзя спать или подолгу работать.

Нужно соблюдать не только правила распределения ци, но и равновесие инь-ян, а также взаимоотношения стихий. В каждом помещении дома может преобладать какое-либо начало, помогающее или направляющее деятельность (допустим, в спальне – спокойные инь и дерево, в кабинете – деятельные ян и огонь), этот баланс зависит также от самих жильцов и их склонностей. Регулировать отношения элементов можно при помощи их символов в цвете, форме и материале, однако не стоит делать тот же кабинет полностью «огненным» – вы будете находиться в постоянном напряжении и устанете гораздо быстрее. В интерьере должны присутствовать в какой-либо степени все 5 стихий; еще лучше, если вы сможете регулировать их соотношение в зависимости от вашего состояния и настроения. Точно так же надо поступать в отношении инь и ян.

Хороший или плохой фэн-шуй зависит не только от вашего дома, но и от всего, что его окружает. Например, те же самые «отравленные стрелы» обеспечат плохой фэн-шуй местности. То же самое можно сказать о подземных водных потоках: если с сетью канализационных и прочих труб в городе приходится смириться, то упрятанные в коллекторы речки и ручьи уже гораздо хуже. Если есть возможность, то таких мест нужно избегать. Вообще список неблагоприятных влияний довольно велик, и большинству россиян наверняка приходится иметь дело с тем или иным видом ша. Судите сами: плохое воздействие оказывают соседние дома, если они выше вашего и нависают над ним; любой крупный предмет (от дома до фонарного столба и рекламного щита), если он расположен перед вашим парадным входом; склон холма перед фасадом; больные, чахлые растения перед домом; автостоянка, парковка машин или гаражи на первом этаже или рядом со зданием; темные или узкие подъезды, лестницы, лифты; дефекты стен и отделки здания; мусорные кучи и вообще загрязненные места.

Прочитав это, вспомните свой дом и все, что его окружает. Если вы не живете в новом особняке с большим участком вокруг, то идеальный фэн-шуй – явно не ваш вариант. Тем важнее, кстати, гармония внутри дома или на рабочем месте: в нашем случае это, увы, единственный способ уменьшить влияние окружающей среды. В классическом фэн-шуй, например, дверь вашей квартиры должна быть в счастливом направлении, определяемом триграммой; большинству наших соотечественников при выборе квартиры не до китайских премудростей – было бы жилье. Однако создать нормальную обстановку вокруг себя способен каждый, для этого не нужно больших денег или особого таланта. Главное – захотеть.

Деление помещений на зоны является одной из основ фэн-шуй и производится наложением восьмиугольника ба гуа с соответствующими триграммами или магического квадрата (ло шу). В некоторых современных школах фэн-шуй (в первую очередь американских и европейских) толкование символов ба гуа незначительно изменено, но основным остается классическое посленебесное деление. Проще всего пользоваться квадратом ло шу. Он накладывается на план дома, квартиры или комнаты так, чтобы главная (входная) дверь обязательно находилась внизу, а сам квадрат по возможности полно вписывался в план. Если ваше жилье имеет Г-образную или другую сложную форму, вписывается возможно большая площадь, при этом могут остаться незаполненными (отсутствовать) какие-либо зоны. Если имеется незначительный выступ из общей прямоугольной планировки или небольшие пристройки к основному зданию, их зона определяется продолжением ближайшего (по направлению к центру) участка. При плане в форме вытянутого прямоугольника наложенный квадрат пропорционально вытягивается или расширяется.

При наложении восьмиугольника образуются сектора, направленные от центра к сторонам, которые имеют такое же значение, как и участки квадрата. При этом план квартиры полностью вписывается в ба гуа так, чтобы центр плана совпадал с центром восьмиугольника, и говорят не об отсечении, а о нехватке какого-либо сектора. Для хозяина квартиры это, безусловно, звучит лучше, но способ с квадратом проще в исполнении. К тому же те или иные участки в квартире обычно не имеют точных границ, и зоны определяются достаточно приблизительно, основное значение имеет направление от центра.

В классической «Школе Компаса» считается, что влияние этих направлений не ограничено стенами. Поэтому на участке около дома зоны будут также отсчитываться от центра жилья, и, более того, чтобы добиться успеха в каком-либо деле, следует идти в соответствующем направлении. Если идете искать работу, нужно хотя бы первые шаги от дома делать в направлении карьеры, если ищете совет и поддержку, идите туда, куда указывает зона учителей, свидания лучше назначать где-нибудь на направлениях семьи или брака и т. д. Сколько в этом истины, а сколько суеверия – решать вам. Учитывая, со сколькими чужими направлениями может пересечься в крупном городе ваше, вполне возможны самые неожиданные совпадения…

Центр квартиры имеет решающее значение. Он называется центром удачи, или духовным центром, отсюда энергия ци распределяется по всему жилью, здесь сходятся и определяются взаимные влияния всех зон.